Le côté obscur de la méditation: comment éviter de rester coincé avec la douleur du passé

Pendant de nombreux mois après la fin de l'épreuve en 2014, Jane Miller * a été hantée par son harceleur, un homme avec lequel elle s'était initialement liée d'amitié, mais qui l'a tourmentée et menacée de mort. Le cauchemar était tumultueux pour Miller et son mari, et le nuage de tristesse, de honte, de peur et d'anxiété avait un effet dévastateur sur sa vie. Elle a combattu l'envie de rester au lit toute la journée. Les stores fermés et les rideaux tirés, elle empêchait même le moindre rayon de soleil de pénétrer dans sa forteresse. Elle n'a quitté sa maison que pour les nécessités. 

Le psychiatre de Miller lui a diagnostiqué un stress post-traumatique et des troubles dépressifs. Son thérapeute lui a recommandé, parallèlement aux séances de thérapie régulières, de suivre un cours de méditation sur la pleine conscience de 12 semaines pour l'aider à reprendre sa vie. Sachant qu'elle devait faire quelque chose pour retrouver la tranquillité d'esprit, elle s'est inscrite et a commencé le cours plein d'espoir.

«J'avais un micro-flashback»

Pourtant, lorsqu'elle s'est assise sur son tapis pour la première fois au début du cours, son anxiété a remonté à la surface. Elle a commencé à transpirer. Son cœur s'est mis à battre la chamade et elle a été prise par une peur débilitante. «Quand la classe a commencé ce premier jour, beaucoup de discours négatifs ont envahi mon intérieur. J'ai fermé les yeux et des larmes silencieuses ont commencé à couler sur mon visage - et elles ne s'arrêtaient pas. J'avais tellement peur; Je ne voulais pas ouvrir les yeux », se souvient Miller. «J'avais un micro-flashback. Cela me tirait dessus en disant: «Souviens-toi que c'est arrivé» ou «Souviens-toi, tu as fait cela». Je n'avais pas les outils nécessaires pour gérer les flashbacks traumatisants à ce moment-là. "

Malgré l'épisode effrayant, Miller est retournée en classe la semaine suivante dans l'espoir de ressentir le genre de guérison et de calme qu'elle pensait que la méditation apporterait. L'environnement et le sentiment d'anonymat se sentaient généralement en sécurité. Pourtant, chaque fois qu'elle fermait les yeux et écoutait son esprit et son corps, elle s'était rapidement enfermée dans un épisode traumatisant, enfouie dans un cocon de honte. «Je n'étais pas prête à me permettre de guérir», dit-elle. «J'avais l'impression de ne pas le mériter. Je commençais à me sentir vulnérable, comme si la classe connaissait mon histoire, même si ce n'était pas le cas. Il était même très difficile d'établir un contact visuel avec les gens après la fin du cours », dit-elle. «Je roulais rapidement mon tapis, je me rendais aussi petit que possible et je partais.»

Classe après classe pendant 12 semaines, Miller s'est frayé un chemin à travers chaque méditation. Désespérée à la recherche d'un exutoire qui l'aiderait à guérir, elle s'y est attachée et a même essayé d'autres cours proposés, tels que le yoga réparateur. À sa grande surprise, elle n'a jamais été approchée par son professeur de méditation, et le potentiel de ce type de réponses émotionnelles pendant la méditation n'a jamais été abordé en aucune façon. «En cours de yoga, on nous a proposé des modifications pour les limitations physiques ou si quelque chose ne faisait pas du bien. Mais en cours de méditation, il n'y avait aucune reconnaissance de limitation ou de blessure mentale potentielle », dit-elle.

En fin de compte, Miller était heureuse d'avoir terminé le cours, car cela l'avait amenée à trouver le mantra qu'elle finirait par utiliser régulièrement: Puis-je trouver la facilité; Puis-je être bien; Puis-je être en bonne santé; Puis-je être heureux; Puis-je vivre dans la bonté. Pourtant, Miller souhaiterait avoir été prévenue que les survivants de traumatismes peuvent éprouver des flashbacks, une dissociation et même un nouveau traumatisme pendant et après la méditation - une prise de conscience qui l'a peut-être aidée à se sentir moins effrayée pendant ces premières séances de méditation. «Un questionnaire anonyme au début du cours demandant: 'Pourquoi êtes-vous ici?' peut avoir été utile », dit-elle.

Malgré la popularité toujours croissante de la méditation, les avertissements sur les moments les plus difficiles de la pratique sont rarement émis. Au cours de la dernière décennie, la méditation a gagné en popularité en Occident, d'abord à un rythme régulier, puis à un sprint. Pour une société surcaféinée et surstimulée, embourbée dans des semaines de travail de 60 heures et jonglant avec trop de balles proverbiales, les pratiques de méditation sont souvent considérées collectivement comme une panacée pour tant de choses qui nous affligent. Il promet d'augmenter la concentration, la productivité et la conscience de soi tout en diminuant le stress et l'anxiété. Mais ce n'est pas toute l'histoire.

L'expérience de Miller n'est pas une anomalie, dit Anna Kress, psychologue clinicienne à Princeton, New Jersey, qui enseigne les techniques de méditation à ses clients. Elle avertit que nous devons être plus conscients du fait qu'il existe un éventail beaucoup plus large de réponses à la méditation que la plupart des gens ne le pensent.

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Willoughby Britton, PhD, professeur adjoint de psychiatrie et de comportement humain à l'Université Brown est d'accord, notant que les effets négatifs potentiels de la méditation - y compris la peur, la panique, les hallucinations, la manie, la perte de motivation et de mémoire, et la dépersonnalisation - peuvent être au mieux pénibles et débilitante au pire. David A. Treleaven, PhD, auteur du nouveau livre Trauma-Sensitive Mindfulness: Practices for Safe and Transformative Healing,dit que cette puissance de méditation ne peut être sous-estimée ou sous-estimée par les enseignants ou les pratiquants. «La méditation est une pratique qui peut susciter des réactions difficiles ou défavorables», dit-il. «Bien que de nombreuses personnes bénéficient de la méditation, d'autres non.» Lorsque Britton a rencontré pour la première fois certains des effets négatifs de la méditation, elle a réalisé qu'une partie du problème était le manque d'informations et une insistance excessive sur les avantages. 

«En 2006, alors que je faisais ma résidence, je travaillais dans un hôpital psychiatrique pour patients hospitalisés, et deux personnes ont été hospitalisées après une retraite de 10 jours dans un centre de méditation à proximité», dit-elle. «Cela m'a rappelé que la méditation peut être sérieuse et que quelqu'un devrait étudier [ce côté-là].»

Le pouvoir de la méditation

Des études régulièrement publiées dans des revues scientifiques vantent les vastes capacités de la méditation - y compris ses effets positifs sur des conditions telles que le syndrome du côlon irritable, la fibromyalgie et le SSPT - et sa promesse de nous aider à faire face à des niveaux de stress, de dépression, d'anxiété et de phobies sans précédent. et autres problèmes de santé mentale. En conséquence, nous avons constaté une augmentation de la popularité des applications de méditation mobiles telles que Headspace, Simple Habit et Insight Timer, qui proposent des pratiques guidées. Il y a également eu une augmentation des boutiques et des studios de méditation en franchise, comme MNDFL sur la côte Est et Unplug Meditation sur la côte ouest, et maintenant les retraites de méditation sont communément acceptées comme options de vacances ou escapades d'entreprise. «La pression culturelle pour méditer est très forte en ce moment», dit Kress. «Mais toutes les expériences méditatives ne sont pas positives.»

Pendant sa résidence, lorsque Britton a commencé à rencontrer des anecdotes sur les effets négatifs de la méditation, elle a cherché des recherches scientifiques pour expliquer ce qu'elle entendait - et a échoué. «J'ai commencé à interroger de manière informelle les enseignants sur les types de problèmes et de réponses qu'ils avaient vus et rencontrés», dit-elle.

Quand elle a réalisé que les réactions négatives à la méditation étaient répandues, Britton a décidé de l'étudier formellement. «Il était clair que beaucoup de gens connaissaient ces effets potentiels et n'en parlaient pas vraiment.

Elle pense que l'une des raisons pour lesquelles le côté le plus sombre de la méditation est, eh bien, gardé dans le noir est financière. «La pleine conscience est une industrie de plusieurs milliards de dollars», dit-elle. «L'un des enseignants que j'ai interviewé pour mes recherches a en fait dit: 'Ce n'est pas une bonne publicité.'»

De plus, dit Britton, beaucoup de gens ressentent beaucoup de honte à propos des expériences de méditation négatives, ce qui témoigne de la publicité surfaite selon laquelle la méditation est bonne pour tout. On dit souvent que «si vous avez des problèmes pour méditer, alors vous êtes un super perdant parce que c'est la meilleure chose qui soit», dit-elle. 

Quand la méditation devient pénible

Lorsque l'obscurité tombe, Britton entreprit d'étudier les expériences liées à la méditation, en particulier celles qui étaient décrites comme stimulantes, difficiles, angoissantes, fonctionnelles ou nécessitant un soutien supplémentaire. Son étude, publiée dans la revue Public Library of Science One au printemps dernier, a examiné près de 100 entretiens avec des professeurs de méditation, des experts et des praticiens des pratiques bouddhistes occidentales - y compris les traditions Theravada, Zen et tibétaine - dont beaucoup ont rapporté des expériences de méditation difficiles.

La majorité (88 pour cent) des méditants de l'étude ont rapporté que ces expériences avaient un impact sur leur vie au-delà de leurs séances de méditation. Un énorme 73% ont indiqué une déficience modérée à sévère (la méditation a provoqué une réaction ou un résultat qui les a empêchés de vivre leur vie quotidienne normale), 17% ont déclaré se sentir suicidaires et 17% ont dû être hospitalisés pour psychose.

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Bien que tout le monde puisse ressentir un effet négatif de la méditation, les survivants de traumatismes peuvent être particulièrement sensibles, dit Kress. «La première raison est que les survivants de traumatismes évitent généralement les souvenirs ou les sentiments pénibles associés au traumatisme - et la méditation implique souvent de se pencher vers nos expériences internes, ce qui inclut des pensées et des sensations difficiles», dit-elle. La deuxième raison est que le traumatisme peut susciter des sentiments de honte «qui peuvent rendre difficile l'accès à l'auto-compassion», dit-elle. «Parfois, en méditation, c'est la première fois qu'on demande à quelqu'un de diriger ses sentiments d'amour vers lui-même. Cela peut être une chose très difficile à faire, et cela peut entraîner un sentiment de dépassement émotionnel. »

Ce genre de penchant vers des émotions difficiles peut inciter tout le monde à se présenter, pas seulement les survivants de traumatismes, dit Britton. Ajoutant à la complexité, il est difficile de prédire qui pourrait subir une réponse négative. L'étude de Britton a identifié plus de 50 types d'expériences négatives, ce qui signifie que le vaste éventail et la portée de ce qui peut survenir peuvent empêcher les enseignants et les praticiens de savoir ce qui est normal, ainsi que quand quelqu'un peut avoir besoin d'un soutien supplémentaire pendant ou après la méditation.

Comment trouver l'assistance dont vous avez besoin

L'un des principaux objectifs de Treleaven dans l'écriture de la pleine conscience sensible aux traumatismes était de fournir aux enseignants et aux praticiens des échafaudages de base pour comprendre ce qu'il faut rechercher afin qu'ils soient mieux équipés pour proposer des modifications à une pratique de méditation. Kress dit qu'il y a une poignée de signes importants que les enseignants doivent rechercher, indiquant qu'un étudiant en méditation peut avoir une réaction traumatique. Les plus communs incluent les pleurs prolongés, qui peuvent être silencieux mais incontrôlables; essoufflement; tremblant; les poings serrés; la peau devient rouge ou pâle; et transpiration excessive.

«Il est très important de donner aux personnes qui ont subi un traumatisme le sens du choix», déclare Kress. «Cela signifie qu'ils peuvent choisir quand, comment et où ils veulent se tourner vers la douleur et quand ils veulent s'en éloigner. Je fais savoir aux gens que s'ils veulent laisser les yeux ouverts, c'est bien, ou s'ils ont besoin de faire une pause, c'est bien aussi. Britton ajoute que ces types de modifications sont importants pour les enseignants à connaître et à offrir - pour aider à couvrir la déconnexion qui existe entre les praticiens à qui on dit que la méditation peut être utilisée pour des raisons de santé mentale et les réponses négatives qu'ils peuvent ressentir.

«Les gens s'attendent à ce que la méditation soit comme un traitement de santé mentale, mais les personnes qui dispensent la plupart des cours ne sont généralement pas formées en santé mentale. C'est quelque chose que nous, en tant que domaine, devons comprendre », dit Britton, ajoutant que la plupart des gens ne savent pas quels types de pratiques profiteront à quels maux ou objectifs.

Par exemple, quelqu'un qui cherche à utiliser la méditation pour aider à atténuer le stress lié au travail voudra probablement poursuivre un type de pratique très différent de celui qui subit un traumatisme résiduel suite à une agression sexuelle.

À cette fin, l'Université Brown a récemment ouvert un centre de pleine conscience, pour aider à comprendre comment les effets rapportés de la pleine conscience sur la santé fonctionnent réellement. L'un des grands objectifs du centre est la défense des consommateurs et l'aide aux personnes intéressées par la méditation à trouver le bon type de programme.

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Mais même si la méditation ne vous fait pas toujours du bien, cela ne signifie pas que vous ne devriez pas méditer, dit Kress. «Même les méditants expérimentés peuvent avoir une expérience méditative négative et devront trouver des ressources en dehors de la méditation pour traiter tout ce qui survient d'une manière saine et curative», dit-elle. Pour certaines personnes, une méditation guidée de 10 minutes sur une application est parfaite; pour d'autres, l'apprentissage de la méditation et de la pleine conscience avec un thérapeute est plus approprié.

Alors que des versions plus diluées et tangentielles de la méditation continuent d'apparaître, il est important pour les pratiquants, en particulier les débutants, de se rappeler que la pratique a une longue histoire dans laquelle les étudiants ont appris d'un enseignant - un maître de méditation hautement qualifié qui a fourni des conseils. Dans sa forme la plus pure, la méditation était fondée sur des objectifs religieux, spirituels et philosophiques, pas uniquement comme un moyen de trouver la relaxation et la paix intérieure.

«Ces jours-ci, nous voulons souvent simplement nous sentir mieux, mais nous n'avons pas une idée de ce que nous essayons d'accomplir», dit Britton. «Nous jetons également le terme« pleine conscience »à tout. Souvent, les gens commencent à méditer et ils ne savent pas nécessairement si la pratique qu'ils ont choisie correspond vraiment à l'objectif qu'ils ont.

Pour Miller, c'est le genre de mise en garde qui l'a peut-être aidée à éviter d'être aveuglée par la résurgence de ses traumatismes et de sa douleur. Cela ne l'a peut-être pas épargnée des émotions qui ont surgi, mais elle dit qu'elle aurait été plus préparée.

Pourtant, elle est reconnaissante pour le cours de méditation, malgré les choses difficiles qu'il a provoquées. «Il m'a fallu du temps pour faire confiance au processus», déclare Miller. «Mais quand je l'ai fait, c'était une sensation de soleil qui se levait, là où j'ai trouvé ce calme.  

* Le nom a été changé pour la confidentialité.

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