Trouver un équilibre avec les quatre buts de la vie

Recherchez l'équilibre et le bonheur chaque jour en vous fixant sur les quatre objectifs de la vie du yoga.

La nouvelle année est le moment traditionnel pour s'arrêter et se poser une question importante: est-ce que je mène une vie bien équilibrée? Il est facile de s'enliser dans les détails, dans la définition d'objectifs liés à la façon dont vous pensez vouloir ressembler, agir ou être dans ce monde. Mais pensez à contourner tous les détails - les chiffres sur la balance, le solde du compte bancaire, le début ou l'arrêt des habitudes - au profit d'une approche plus profonde qui peut remodeler toute votre vie de manière positive.

La tradition du yoga offre un paradigme pour un examen de soi aussi profond: les purusharthas, ou quatre buts de la vie. Ce sont le dharma (devoir, éthique), l' artha (prospérité, richesse), kama (plaisir, gratification sensuelle) et moksha (la poursuite de la libération). Les purusharthas sont le modèle de l'épanouissement humain, des panneaux indicateurs qui nous indiquent une existence réussie, satisfaisante et équilibrée dans le monde. Travailler avec eux peut vous aider à créer une vie équilibrée de manière satisfaisante au niveau le plus profond et le plus holistique.

«Nous avons tous le désir d'une vie pleine de sens. Les purusharthas sont les moyens qui peuvent nous aider à y parvenir», déclare le fondateur de ParaYoga, Rod Stryker, qui a écrit un livre sur les purusharthas appelé The Four Desires. «Ils sont, dans un sens plus large, ce qu'est vraiment la pratique», dit-il, ajoutant que les purusharthas offrent une perspective yogique sur la façon de s'engager habilement dans le monde.

Purusharthas: les quatre buts de la vie

Les purusharthas sont abondamment développés dans le Mahabharata, le poème épique indien qui contient la Bhagavad Gita, et sont entrelacés avec la philosophie yogique aux niveaux les plus profonds. Mais ils ont leurs racines dans le Rig Veda, la plus ancienne et la plus vénérée des écritures hindoues. «Ce que le Rig Veda suggère, c'est que les purusharthas sont les valeurs inhérentes à l'univers», explique Douglas Brooks, universitaire tantrique et professeur d'études religieuses à l'Université de Rochester. «Le cosmos est considéré comme un être vivant, et les questions de droit, de prospérité, de désir et de liberté lui appartiennent. Ce ne sont pas seulement des préoccupations humaines ou des concepts psychologiques. Lorsque nous les engageons en tant qu’êtres humains, nous alignons le microcosme sur le macrocosme. Le cosmos est conçu pour vous; votre travail consiste à suivre le programme. "

Pour saisir pleinement les purusharthas, dit Stryker, il est utile d'analyser le sens du mot lui-même. Purusha signifie, en gros, «âme» - le Soi essentiel qui est immuable, qui n'est pas né et ne meurt pas, mais appartient à l'univers. Artha signifie «la capacité» ou «aux fins de». Pris ensemble, explique Stryker, purushartha signifie «pour le but de l'âme», et le concept même demande que vous ayez la vision la plus large de votre vie. Gérez-vous le quotidien de manière à soutenir votre travail intérieur?

Chacun des purusharthas a de nombreuses écritures qui lui sont consacrées (le Kama Sutra, le Dharma Shastras et l'Artha Shastras, entre autres). Pour vraiment comprendre les quatre, il faudrait une vie d’études. Pourtant, apprendre les principes fondamentaux est utile, en particulier pour le praticien contemporain qui cherche simplement à trouver plus de joie et de sens à la vie.

Ici, nous fournissons un guide pour travailler avec les quatre objectifs: dharma , artha , kama et moksha . Une fois que vous avez une compréhension des composants individuels de chacun des purusharthas, vous pouvez évaluer le rôle qu'ils jouent dans votre vie en contemplant les questions liées à chacun. Vous pouvez alors commencer à analyser leur équilibre dans votre vie.

«Les purusharthas sont une façon sophistiquée de vivre en équilibre», déclare Sally Kempton, enseignante spirituelle et chroniqueuse au Yoga Journal. "Mais ils demandent réflexion. Vous devez constamment vous demander, sur lequel de ces domaines est-ce que je mets trop l'accent? Est-ce que je passe un bon moment mais pas aussi éthique que je pourrais l'être? Suis-je un grand yogi mais je n'ai pas encore compris comment gagner ma vie? Suis-je incroyablement éthique mais toujours à la merci de tous les sentiments ou pensées passagères? Suis-je si rigide dans ma pratique que si je ne peux pas faire 90 minutes, ma journée est gâchée? traiter reviendra pour vous mordre plus tard. "

En termes simples, les purusharthas peuvent offrir un moyen d'évaluer votre vie, de prendre de bonnes décisions et d'envisager des dilemmes pragmatiques - par exemple, passer du temps avec votre jeune enfant ou retourner travailler pour économiser pour ses études universitaires - d'une manière qui honore les idéaux les plus élevés de la vie. «À la fin de votre vie, vous vous demanderez:« Ai-je bien vécu cette vie? », Suggère Kempton. "Et à mon avis, vous vous sentirez bien dans la mesure où vous avez équilibré les purusharthas."

Dharma: devoir

Disons-le simplement à l'avance: le dharma est un grand mot. Cela signifie «devoir», «éthique», «droiture», «travail», «loi», «vérité», «responsabilité» et même les enseignements spirituels liés à tout ce qui précède (comme dans le Bouddha dharma ou le Dharma hindou). Le sens du mot est synonyme de votre but dans la vie - d'avoir la force de se lever chaque jour et de faire ce qui doit être fait.

«La façon la plus simple de définir le dharma est de regarder la racine verbale, qui signifie en réalité« rendre ferme »,« établir »ou« créer une structure »», explique Brooks. "Il s'agit de ce qui donne de l'ordre à la vie - de prendre ses propres responsabilités, de travailler au sein de la structure pour servir soi-même et la société." Il existe un dharma universel, connu sous le nom de sanatana dharma , dont on pense qu'il sous-tend la structure même de l'existence. C'est la source des idées fondamentales du bien et du mal qui sont profondément ancrées dans la conscience humaine. Mais avec cet ordre universel, nous avons chacun notre propre dharma ou svadharma , le résultat de nos circonstances de naissance, de notre karma et de nos talents, et des choix que nous faisons dans la vie telle qu'elle se déroule pour nous.

«Le Dharma [fait référence à] les actions dans lesquelles vous êtes engagé, dans cette vie, et il existe de nombreux niveaux différents», déclare Gary Kraftsow, fondateur de Viniyoga et auteur du livre Yoga for Transformation. "En tant que père, mon dharma est d'élever mon fils. En tant que professeur de yoga, mon dharma est de me présenter en classe, de donner des interviews et de transmettre ces enseignements. En tant qu'Américain, une partie de mon dharma est de payer mon Quoi que vous fassiez, votre dharma est de bien le faire, de vous servir et de servir la vie dans le moment présent, de continuer à avancer vers un sentiment d'épanouissement personnel. "

Pour certains, nos dharmas reflètent une vocation claire: agriculteur, enseignant, activiste, parent, poète, président. Pour d'autres, pas tellement. Mais vous n'avez pas besoin d'avoir un appel pour avoir le dharma, dit Kraftsow. Dharma signifie soutenir votre vie, remplir vos obligations familiales, participer à la société - et parfois même un McJob de bas niveau peut vous permettre de faire tout cela. «Si vous détestez tellement votre travail qu'il vous aspire la vie, ce n'est peut-être pas dharmique pour vous», dit-il. "Mais réaliser votre dharma signifie parfois accepter où vous êtes."

Pourtant, le dharma peut être une cible mouvante, en particulier ici en Occident, où - dans notre monde idéal, du moins - nous ne sommes pas liés par des rôles de caste, de famille, de sexe ou de race (ceux-là aussi sont des formes de dharma) . «Le Dharma est un concept relatif», déclare John Friend, fondateur d'Anusara Yoga. «C'est délicat - demandez à un philosophe tantrique si une action spécifique est dharmique, et la réponse est toujours« Eh bien, cela dépend ». J'aime y penser de cette façon: étant donné toutes les variables, qu'est-ce qui sert le mieux à la fois à vous et au plus grand bien?

Et cela implique généralement d'honorer votre éthique - faire ce qu'il faut par vous-même, votre famille, votre communauté, le monde. «Pour les Occidentaux, le dharma est la base éthique sur laquelle vous vivez votre vie», dit Kempton. "C'est votre résultat final. J'aime le traduire par 'le chemin du bien.'" Votre dharma devrait régir chacune de vos actions et décisions dans la vie, dit Kempton. Pour comprendre votre propre dharma et mesurer dans quelle mesure vous vivez selon votre idéal, elle suggère que vous vous posiez quelques questions clés: quel est mon rôle dans le monde? Quelles sont mes obligations? Lesquels se sentent bien? Quand je sers le plus grand bien, que fais-je? Suis-je sur la voie du bien? Comment puis-je mieux servir le monde qui m'entoure? Que ferait Martin Luther King? (C'est le favori personnel de Kempton - bien que vous puissiez remplacer votre grand-mère,Gandhi, Mère Teresa ou toute autre personne que vous considérez comme un modèle de vie dharmique.)

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Artha: prospérité

Pour les besoins de cet article, il est logique de définir d'abord le mot dharma - à certains égards, tous les autres purusharthas devraient être considérés à travers le prisme du dharma. Cela est certainement vrai de l'artha, qui est défini comme «prospérité matérielle», «richesse», «abondance» et «succès». Artha est le confort matériel dont vous avez besoin pour vivre facilement dans le monde. De plus, l'artha est la substance - la capitale, l'ordinateur, le costume d'affaires - dont vous avez besoin pour accomplir votre dharma. Artha est, simplement, ce qui soutient la mission de votre vie.

De nombreux philosophes mettraient l'artha en premier sur leur liste de purusharthas, pour une raison simple: "Si vous n'avez pas assez à manger, vous n'avez pas d'endroit où manger, ou vous ne vous sentez pas en sécurité, oubliez l'autre trois », dit Friend. "Artha établit un niveau de base de confort matériel et de ressources afin que vous puissiez faciliter toutes vos intentions dans la vie." Artha fait référence à des choses - votre appartement, votre voiture, vos casseroles et poêles. Pour un écrivain, l'artha essentiel est le stylo et le papier; pour un pratiquant de yoga, l'artha est le temps et l'espace pour une pratique ininterrompue. Cela peut aussi signifier les connaissances, la compréhension ou l'éducation dont vous avez besoin pour vivre dans le monde - quelque chose dont vous avez certainement besoin pour poursuivre le dharma d'un médecin, par exemple. Cela signifie également une bonne santé. Et, bien sûr, cela signifie de l'argent.

Comme le dharma, l'artha peut être une cible mouvante, surtout ici en Occident, où les modes de vie varient d'ascétique à excessif. «Quand j'enseignais aux purusharthas, artha signifiait nourriture, vêtements et abri», dit Kraftsow. "Maintenant, cela signifie de la nourriture, des vêtements, un abri, un téléphone portable et un accès Internet." C'est une petite blague, bien sûr, mais cela indique également une vérité fondamentale: ce dont vous avez besoin dépend de qui vous êtes. «Ce que signifie artha pour un mendiant, c'est le bol de mendicité; ce que cela signifie pour un dirigeant d'entreprise à Los Angeles est de conduire une Lexus», explique Kraftsow. "Si vous faites une affaire, cela signifie chercher la pièce - vous pourriez avoir besoin d'un joli costume ou d'une bonne montre pour avoir l'air professionnel. La communauté du yoga ne devrait pas comprendre que vous ne pouvez pas avoir une belle voiture ou regarder.Vous pourriez avoir besoin de ces éléments pour jouer votre rôle. "Ne vous laissez pas emporter par l'idée que l'artha est tout, ou que plus c'est toujours mieux - des pièges faciles à tomber dans une culture comme la nôtre, qui tend à mesurer le succès dans "La richesse n'est pas une mauvaise chose et il n'y a pas de jeu à somme nulle", dit-il. "Ce que Artha nous demande de faire, c'est apprenez à vivre habilement dans un monde d'objets matériels qui existent pour notre bien. Il ne s'agit pas de rejeter le monde, mais de savoir comment se contenter des choses que vous possédez, empruntez ou gérez. Et cela exige que vous vous demandiez: qu'est-ce que je considère comme vraiment précieux? "ou que plus c'est toujours mieux - des pièges faciles à tomber dans une culture comme la nôtre, qui tend à mesurer le succès uniquement en termes de gain matériel. Brooks dit qu'un changement de perception peut être nécessaire pour gérer habilement l'artha. «La richesse n'est pas une mauvaise chose et il n'y a pas de jeu à somme nulle», dit-il. «Ce que Artha nous demande de faire, c'est d'apprendre à vivre habilement dans un monde d'objets matériels qui existent pour notre bénéfice. Il ne s'agit pas de rejeter le monde, mais de trouver comment se contenter des choses que vous possédez, empruntez ou réglez. Et cela exige que vous vous demandiez: qu'est-ce que je considère comme vraiment précieux? "ou que plus c'est toujours mieux - des pièges faciles à tomber dans une culture comme la nôtre, qui tend à mesurer le succès uniquement en termes de gain matériel. Brooks dit qu'un changement de perception peut être nécessaire pour gérer habilement l'artha. «La richesse n'est pas une mauvaise chose et il n'y a pas de jeu à somme nulle», dit-il. «Ce que Artha nous demande de faire, c'est d'apprendre à vivre habilement dans un monde d'objets matériels qui existent pour notre bénéfice. Il ne s'agit pas de rejeter le monde, mais de trouver comment se contenter des choses que vous possédez, empruntez ou réglez. Et cela exige que vous vous demandiez: qu'est-ce que je considère comme vraiment précieux? "La richesse n'est pas une mauvaise chose - et il n'y a pas de jeu à somme nulle ", dit-il." Ce que Artha nous demande de faire, c'est d'apprendre à vivre habilement dans un monde d'objets matériels qui existent pour notre bénéfice. Il ne s'agit pas de rejeter le monde, mais de savoir comment se contenter des choses que vous possédez, empruntez ou gérez. Et cela exige que vous vous demandiez: qu'est-ce que je considère comme vraiment précieux? "La richesse n'est pas une mauvaise chose - et il n'y a pas de jeu à somme nulle ", dit-il." Ce que Artha nous demande de faire, c'est d'apprendre à vivre habilement dans un monde d'objets matériels qui existent pour notre bénéfice. Il ne s'agit pas de rejeter le monde, mais de savoir comment se contenter des choses que vous possédez, empruntez ou gérez. Et cela exige que vous vous demandiez: qu'est-ce que je considère comme vraiment précieux? "

Brooks affirme que nous ne sommes pas humains sans artha; Kempton est d'accord. «Artha, ce sont les compétences que nous développons pour mener une vie mondaine réussie», dit-elle. «J'ai découvert que si les êtres humains ne rassemblent pas artha d'une manière ou d'une autre, ils se sentent mal dans leur peau. Artha est l'une des dignités humaines fondamentales - avoir assez d'argent pour vivre, prendre soin de sa famille. " Pour apprendre à travailler habilement avec l'artha dans votre propre vie, essayez de vous poser les questions suivantes: Connaissant mon dharma, de quoi ai-je besoin pour jouer mon rôle dans le monde? Où est-ce que je place de la valeur? En ai-je assez? Mes affaires me rendent-elles heureux ou volent-elles ma joie? Ai-je peur d'en avoir plus? Ai-je peur de ne plus en avoir? Que signifie pour moi la richesse en plus de l'argent?

Kama: Plaisir

Selon Rod Stryker, le kama, ou le désir de plaisir, est ce qui fait tourner le monde. «Le désir de plaisir est ce qui anime tout comportement humain», dit-il. «Kama est lié au plaisir, et cela peut être la sensualité», dit-il. "Mais c'est aussi l'art, la beauté, l'intimité, la fraternité et la gentillesse - c'est ce qui apporte un sentiment de plaisir à nos vies. Et il peut y avoir du plaisir même dans le sacrifice." Kama a une mauvaise presse, note Stryker, probablement parce que c'est le purushartha qui risque le plus de se déchaîner. Un kama excessif peut conduire à une indulgence excessive, à la dépendance, à la paresse, à la cupidité et à toute une série d'autres «péchés capitaux». Mais c'est bien, et en effet nécessaire, quand il existe pour soutenir le dharma. «Si nous plaçons le kama dans le contexte du dharma, nous comprenons qu'il fait partie de la richesse de la vie», dit Stryker. "Chaque réalisation a été recherchée pour le plaisir qu'elle procure. Nous vivons au service d'un objectif plus élevé, mais le long de ce chemin, il y a le plaisir que nous prenons à la famille et aux amis, à l'art, à l'amour et à l'harmonie dans le monde qui nous entoure. " non, il n'y a pas de vie sans kama.

Faire briller la lumière de la conscience sur vos désirs peut vous aider à vous concentrer sur ceux qui honorent la véritable essence de la vie. «La poursuite consciente du kama est une pratique yogique profonde», dit Kempton. "Pratiquer le kama yogiquement signifie pratiquer être pleinement présent avec tout ce que vous ressentez. Il existe de nombreux niveaux de plaisir, de manger une pizza à trouver une pratique de méditation qui permet à votre cœur de se développer. En tant que yogi, vous apprenez à distinguer. Vous savez quels plaisirs sont saturés de conscience de Dieu et sont trempés dans les extases de l'âme, et lesquels vous laissent épuisés ou vous mentent à vous-même sur ce qui se passe réellement. " Brooks note que se concentrer sur les bons types de plaisir peut vous conduire vers votre dharma et vous aider à l'accomplir avec passion. «La passion n'est jamais le problème», dit-il. "La passion est la solution. "Trouvez votre propre solution en vous interrogeant profondément sur votre propre quête du plaisir. Posez-vous ces questions clés: Qu'est-ce qui me passionne? Qu'est-ce qui me procure du plaisir? Est-ce que je profite de ma vie? Suis-je heureux? Que dois-je Est-ce que mes plaisirs m'amènent vers ou loin du but de ma vie?

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Moksha: Liberté

Moksha, ou libération, est largement considérée comme le summum des purusharthas. «Tout le jeu est que vous voulez être libre», explique John Friend. «Vous voulez 'être libéré de' et 'être libre de'. La liberté de souffrir et de ce qui vous empêche de réaliser votre propre pouvoir et votre connexion à la vie. Et vous voulez la liberté d'exprimer votre propre créativité aussi pleinement que possible, la liberté de vivre pleinement et d'être heureux. " Dans son sens le plus large, le plus grand, le plus grandiose et le plus élevé, moksha signifie atteindre le nirvana, ou la libération complète du cycle de l'incarnation. "Moksha est sur le point de descendre de la roue du samsara[le cycle de la souffrance causée par la naissance, la mort et la renaissance] », explique Kempton.« Vous pouvez être une bonne personne qui mène une vie dharmique, prenant soin de vous et de votre famille, profitant de votre vie de famille et de votre carrière, mais tout cela sera finalement insatisfaisant à moins que vous ne pratiquiez également les pratiques qui peuvent conduire au moksha. "

Mais moksha n'a pas besoin d'être un autre lieu et un autre temps ou un état exalté pour être atteint, irrévocablement, une seule fois et à l'exclusion de l'expérience humaine. «La question avec moksha est de savoir si c'est un objectif ou si c'est votre nature», dit Brooks. "En d'autres termes, devenez-vous libre, ou êtes-vous né libre? Un point de vue est que moksha est une sorte d'autre monde - que c'est l'opposé du dharma. L'autre argument est que la liberté est votre nature, qu'elle est ici et maintenant. Chaque fois que vous regardez dans les yeux de votre bébé, vous obtenez un coup de moksha. Vous ne vous sentez pas confiné par cette responsabilité d'être un parent; vous sentez que cela vous offre le sens le plus profond de votre propre liberté et choix. " Prendre simplement le temps de se souvenir de votre propre liberté inhérente, en d'autres termes, donne un sens à votre dharma - et à tout ce que vous faites dans la vie.Pratiquer le yoga, dans un sens très réel, c'est pratiquer le moksha. «Vous êtes aussi libre que vous vous sentez vous-même», note Brooks. "Considérez l'idée que c'est parce que vous êtes si libre que vous devez vous lier. À quoi choisissez-vous de vous engager?" Et c'est une question de dharma.

Voici quelques questions à vous poser lors de l'évaluation du rôle que joue moksha dans votre vie: Que fais-je pour me libérer des activités et des perceptions qui me rendent malheureux? Comment ne pas être pris dans mes émotions? À quoi je choisis de m'engager? Est-ce que je me sens piégé? Puis-je être libre de me blâmer et de blâmer les autres? Comment puis-je libérer mon esprit?

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Trouver l'équilibre

La clé pour travailler avec le paradigme purusharthas est d'examiner constamment non seulement les concepts essentiels et leur rôle dans votre vie, mais aussi leur équilibre. Travaillez-vous si dur pour scolariser vos enfants que votre vie semble être une routine sans fin? (C'est trop de dharma, pas assez de kama.) Êtes-vous tellement pris au piège du plaisir que vous négligez votre devoir envers vos amis et votre famille? (Trop de kama, pas assez de dharma.) Êtes-vous devenu tellement concentré sur le fait de gagner de l'argent que vous n'avez pas le temps de méditer? (Trop d'artha, pas assez de moksha.) Passez-vous tellement de temps à vous épanouir au studio de yoga que vous ne pouvez pas balancer le loyer de ce mois-ci? (Trop de moksha, pas assez d'artha.) L'équilibre entre eux changera constamment - par étape de la vie, par mois, par semaine, même par minute. Une jeune mère, par exemple,mettra naturellement l'accent sur le dharma d'élever ses enfants, et son artha consistera à y pourvoir. Un homme âgé confronté à la fin de sa vie se tournera vers moksha, prêt à abandonner l'artha et le dharma. Un dirigeant d'entreprise entamant des négociations de contrat se concentrera sur l'artha et le dharma; un étudiant en vacances d'été se livrera à plus de kama. Tout cela est comme il se doit. Le travail de l'équilibre n'est pas littéral - c'est un effort pour faire face au monde avec toutes vos pièces intactes, pour vivre d'une manière consciente qui ne laisse aucune partie de votre Soi derrière.un étudiant en vacances d'été se livrera à plus de kama. Tout cela est comme il se doit. Le travail de l'équilibre n'est pas littéral - c'est un effort pour faire face au monde avec toutes vos pièces intactes, pour vivre d'une manière consciente qui ne laisse aucune partie de votre Soi derrière.un étudiant en vacances d'été se livrera à plus de kama. Tout cela est comme il se doit. Le travail de l'équilibre n'est pas littéral - c'est un effort pour faire face au monde avec toutes vos pièces intactes, pour vivre d'une manière consciente qui ne laisse aucune partie de votre Soi derrière.

Ce travail, bien sûr, commence sur le tapis de yoga. «Le yoga est la virtuosité d'être humain», conclut Brooks. «Les purusharthas nous disent que nous devons méditer sur nos rôles dans le monde, nos valeurs, nos relations et nos passions. Il ne s’agit pas de guérir, d’éteindre ou de transcender. Ils font simplement partie de l’être humain, et les accepter, c’est aimer la vie. . "

5 étapes pour trouver l'équilibre avec les quatre objectifs de la vie

Les quatre objectifs sont les piliers d'une vie épanouie. Dans la pratique d'auto-enquête suivante de Sally Kempton, vous examinerez où se trouvent vos priorités actuelles et comment vous devez les modifier pour créer une vie profondément satisfaisante. Ne vous inquiétez pas de mettre de l'ordre dans votre vie en une seule fois - faites de l'exercice chaque semaine et vous serez plus en phase avec vous-même, plus présent avec le monde qui vous entoure.

Trouvez 30 minutes pendant lesquelles vous pouvez être seul et tranquille. Créez un espace confortable et installez-vous-y avec un journal, un stylo, une bougie et un siège confortable (un coussin de méditation ou une chaise).

1. Allumez la bougie pour signifier que vous êtes dans un espace sacré.

«Une bougie symbolise la flamme du témoin intérieur», dit Kempton. Respirez profondément, fermez les yeux et détendez-vous pendant quelques minutes.

2. Commencez à repenser vos activités de la semaine précédente.

Considérez toutes les choses que vous avez faites en rapport avec votre dharma. Comment avez-vous servi votre famille, votre communauté et vous-même? Quelles étaient vos obligations? Les avez-vous rencontrés facilement? À quels tests éthiques avez-vous été confrontés et comment les avez-vous traités? Enregistrez les réponses dans votre journal.

Lorsque vous avez épuisé vos pensées sur le dharma, pensez à artha . Qu'avez-vous fait cette semaine pour votre gagne-pain? Qu'as-tu fait pour maintenir ta santé? De quoi aviez-vous besoin pour subvenir à vos besoins? As-tu compris? Écrivez les réponses dans votre journal; notez vos inquiétudes et vos angoisses.

3. Ensuite, réfléchissez profondément au kama.

Quelles actions avez-vous prises uniquement dans le but de créer plus de joie dans votre vie et dans le monde? Quels ont été vos plus grands plaisirs? Quels étaient vos désirs les plus forts? Avez-vous pu les réaliser? Écrivez vos pensées.

4. Ensuite, enregistrez les activités dans lesquelles vous vous êtes engagé pour le bien de moksha.

Ceux-ci peuvent inclure le yoga, la méditation, la prière, le chant, la lecture spirituelle ou l'auto-enquête. Avez-vous retrouvé un sentiment de liberté? Quels domaines de votre vie vous semblent restreints ou accablés? Que devez-vous faire pour vous libérer? Notez les réponses.

Lorsque vous avez parcouru chaque purushartha individuellement, analysez l'équilibre entre eux. En regardant ce que vous avez écrit, voyez où vous avez mis l'accent la semaine dernière. Quelles parties de votre vie n'ont pas été surveillées? Travaillez-vous trop dur dans un domaine? Pas assez dur? Quelles sont les conséquences de vos priorités? Formulez une déclaration simple sur la façon dont les purushart se sont manifestés dans votre vie, quelque chose comme: «Cette semaine, j'ai travaillé dur pour respecter mes obligations, mais je me sentais accablé. J'ai pris le plus de plaisir à mes amitiés. Je n'ai pas trouvé le temps travailler à la libération. "

5. Enfin, formulez une intention pour la semaine à venir.

Vous pouvez définir une intention liée à chacun des purusharthas ou vous concentrer sur un ou deux qui nécessitent plus d'attention. Enregistrez l'intention dans votre journal. Puis dites-le à vous-même - d'abord à voix haute, puis intérieurement. Fermez votre journal, soufflez la bougie et revenez dans votre journée avec une nouvelle compréhension des priorités de votre âme.

Prendre le temps chaque semaine de réfléchir aux purusharthas vous permettra de voir comment les priorités de votre vie changent constamment et vous permettra de faire un dépannage chaque fois que le malaise et le malheur surviennent. «Le yoga est l'un des grands outils dont disposent les humains pour reconnaître le sens, et les purusharthas vous permettent de voir si vous vivez une bonne vie», dit Kempton. "Si vous ne trouvez pas de joie dans votre pratique, il y a quelque chose qui ne va pas dans votre pratique. Si vous n'êtes pas capable d'opérer de manière éthique, vous saurez que des changements sont nécessaires."

Hillari Dowdle, ancienne rédactrice en chef de Yoga Journal, vit et écrit à Knoxville, Tennessee.

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