Les Kleshas: vaincre la peur de la mort (Abhinivesha)

C'était une nuit froide dans le nord-ouest du Pacifique et ma femme bien-aimée, Savitri, était mourante. Tous ses systèmes échouaient et les médecins avaient perdu tout espoir. Je m'assis à côté de son lit, tenant sa tête dans mes mains.

J'ai rencontré Savitri quand j'avais 18 ans et j'ai été instantanément captivée par sa beauté envoûtante et son bon cœur. Je l'aimais au-delà de toute mesure. J'étais calme en surface, mais profondément secoué à l'intérieur. C'était la seule femme avec qui j'avais été. Ma vie entière était elle, et elle était sur le point de se terminer. Donc, ce soir-là, il y a plus de 25 ans, quand je pensais que j'étais sur le point de la voir mourir, une profonde peur intérieure a commencé à me saisir. J'ai prié. J'ai beaucoup prié. Elle pouvait à peine dire un mot, sa respiration était défaillante, sa peau devenait bleue et ses membres étaient aussi mous que des chiffons humides. Ses paupières papillonnaient. J'ai regardé la belle femme qui avait vécu la mort de toute sa famille avant ses 22 ans. Allait-elle vraiment les rencontrer à 30 ans, dans la fleur de l'âge?

Non, ai-je pensé, et j'ai redoublé d'efforts pour la retenir fermement. J'étais convaincu que je pouvais la sauver. Puis, elle prit une profonde inspiration et gémit dans un murmure pénible. Je me penchai près de sa bouche pour entendre ses mots doux. Dans une tentative angoissante de parler, de communiquer, elle gémit: «Laisse… moi… partir. Aime… moi…, laisse… moi… partir.

Laissez-la partir? N'était-ce pas moi qui la gardait en vie? Mon ego souffrait. J'étais complètement opposé à l'idée de laisser aller le contrôle. Mourrait-elle si je la laissais partir? Savais-je vraiment ce que je faisais? Avais-je les bonnes connaissances? Le doute s'est insinué. J'ai dû le remplacer par la foi. Mais la foi en quoi? Un Dieu qui pourrait lui permettre de tant souffrir?

J'ai lentement réalisé que je n'avais aucun contrôle. Vaincre la mort était hors de ma portée. Alors, j'ai abandonné mon ego qui la tenait si étroitement. Savitri avait raison. Si je l'aimais, je devais la laisser partir. Le cœur lourd, je pris de profondes inspirations et m'éloignai doucement d'elle. Elle avait raison. J'ai dû abandonner mon arrogance, mon attachement à elle.

Toujours assis à côté du lit de Savitri, j'attendis la nuit. Les secondes se sont transformées en minutes et les minutes en heures. Avec un regard semi-détaché, j'attendis dans la nuit. Un léger scintillement de sa main, une secousse de la tête - tout cela m'a incité à me demander si c'était le moment où elle quitterait ce monde. J'ai regardé ses poumons attentivement pour m'assurer que le souffle bougeait. Maintenant, le temps s'est arrêté et tout ce que je pouvais faire était d'attendre. Et attendre.

Après une éternité tangible, sa respiration saccada. Elle revenait! Ce n'était pas dans une précipitation glorieuse, mais plutôt lent et minutieux, un mouvement après un mouvement minutieux. Il a fallu des semaines à Savitri pour revenir complètement, mais elle l'a fait. C'était un miracle merveilleux.

Une leçon profonde et personnelle sur les Kleshas

Les obstacles au chemin du yoga (kleshas) m'ont été enseignés par Savitri au cours de cette nuit-là. Avidyā (mon ignorance), asmitā (mon ego), rāga (mon attachement à elle), dvesha (mon aversion à la lâcher prise) et abhinivesha (la peur de sa mort). Depuis, Savitri est cliniquement «décédé» trois fois de plus. Elle a enduré la peur ultime des humains encore et encore. Elle a été de l'autre côté. Elle comprend son fonctionnement. En 30 ans, elle a acquis une incroyable conscience des mondes spirituels.

Savitri a été mon plus grand professeur, et cette nuit-là, elle m'a donné une leçon profonde et personnelle sur les kleshas. La leçon qu'elle m'a apprise était que je devais apprendre à abandonner le désir de mon ego de faire bouger les choses à ma façon. Il devait être abandonné au véritable propriétaire du corps, l'Esprit. Savitri explique que la manière d'amener l'Esprit dans le corps est de se connecter avec le Pilier de Lumière, la sushumna. En utilisant les techniques de méditation Heartfull ™ qu'elle avait créées, telles que le centrage mental, elle lui a sauvé la vie. En effet, après avoir lâché prise, elle a dit qu'elle pouvait se connecter plus librement avec son Pilier de Lumière et que son Esprit a choisi de retourner dans le corps. Mais ça devait être sa décision. Ce ne pouvait pas être moi qui décidais pour elle par mon attachement. Leçon puissante.

Quand je lui ai posé des questions sur son expérience de presque mourir cette nuit-là, elle m'a dit que la seule chose qui pouvait la maintenir en vie était sa lumière. De plus, non seulement mon attachement, ma peur et mon inquiétude n'ont rien fait pour améliorer la situation, mais cela a en fait empêché Savitri de s'unir à sa lumière, empêchant son âme de décider de son histoire. «L'énergie de la pièce devait être remplie d'amour véritable et authentique - pas de peur et d'attachement», m'a-t-elle dit.

Bien sûr, quand il s'agit de ceux que nous aimons le plus, ne ressentir aucun attachement peut être très difficile à faire. Ma leçon a été de l'aimer suffisamment pour la laisser partir. En yoga, nous l'appelons vairagya. Mais quelle était sa leçon? Elle a expliqué: «Ma leçon était de n'avoir aucune aversion pour mon corps, de n'avoir aucune aversion pour la vie, aucune aversion pour la mort, aucune aversion pour mes maladies (dvesha). J'ai dû aller dans un lieu de lumière et d'amour. un lieu d'abandon complet où était la prière: «Que ta volonté soit faite». Alors seulement le Divin et mon âme pouvaient décider de me garder en vie ou de mourir. Je ne pouvais pas avoir peur de la mort. Je ne pouvais pas avoir peur de la vie. Ce n'est qu'alors que la décision pouvait être prise. Et la décision était: retourner à votre corps." Elle a poursuivi: «Nous avons tous les deux eu des leçons: apprendre ce qu'est le véritable amour et témoigner de son incroyable sagesse.

Il est humiliant d'apprendre que s'accrocher à une autre personne pour la maintenir en vie peut en fait la faire mourir. Et, peut-être aussi important, la peur de la mort, abhinivesha, peut en être la cause.

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3 raisons de la peur de la mort

Je crois qu'il y a trois raisons à la peur de la mort. Le premier est la peur du changement. La plupart d'entre nous aiment le statu quo. La mort est certainement un changement. Nous craignons rarement le changement si nous sommes convaincus qu'il sera meilleur que ce que nous avons actuellement. Donc, inconsciemment, nous craignons la mort parce que nous ne sommes pas sûrs que cela ira mieux. Nous sommes justifiés dans une telle peur. Nous savons inconsciemment, au plus profond de nous-mêmes, que ce qui se passe après la vie est une conséquence directe de nos pensées, paroles et actions de notre vivant. Vivons-nous des vies droites d'une honnêteté extraordinaire et d'un caractère lumineux? La solution yogique: méditation sur l'attachement à la stagnation, méditation pour explorer ce qui en moi craint le changement. Méditation pour libérer les samskāras qui ont toujours essayé d'être normaux, ordinaires et redoutaient le changement.

Vient ensuite la peur de l'inconnu. Peut-être que l'inconnu sera plus joyeux. Ce sera peut-être plus misérable. Je ne sais pas. Par conséquent, je le crains. Pour la plupart d'entre nous, la mort est inconnue. La solution yogique? Méditez sur cette peur. Demandez-vous pourquoi vous ne faites pas confiance. N'est-il pas plus probable que si j'anticipe la joie, je sois plus susceptible de la recevoir? Est-ce que je ne fais pas confiance à la loi de l'attraction que, dans le yoga, nous appelons le karma? Ce que je propose, je dois le recevoir. Qu'est-ce que je propose? Est-ce que je donne assez? Ou est-ce que je pratique la cupidité? Ma traduction d'un vieux proverbe sanskrit se déroule ainsi:

"Bien que dans la vie nous nous efforçons avec fierté de posséder

Les nombreuses choses qui nous donnent du poids,

Tout ce qui reste dans ta froide main morte

C'est ce que vous avez donné. "

Troisièmement, la peur causée par le souvenir de la douleur d'une expérience similaire. C'est une réalisation incroyable. Tout le monde n'a certainement pas peur du changement et de l'inconnu. Pourtant, Patanjali considère qu'il est vrai que nous craignons tous la mort. Si cela est vrai, alors se pourrait-il que le souvenir de la douleur d'une expérience similaire dans le passé crée la peur cette fois-ci? Peut-être que nos vies passées n'ont pas été si propres que notre mort a été une expérience agréable. Peut-être que la peur de la mort est moindre chez ceux d'entre nous qui ont vécu des vies élevées remplies de gentillesse et d'amour.

Prenons trois résolutions pour réduire cette klesha omniprésente, abhinivesha ou la peur de la mort: Premièrement, apprendre à nous connaître par la méditation et vivre une vie noble, honnête et sans ego. Deuxièmement, ouvrir nos cœurs et aimer profondément pour qu'il n'y ait pas de regrets. Troisièmement, explorer, découvrir et vivre notre mission (dharma) dans la vie afin que nous sentions que nous accomplissons le but de notre Esprit. Après tout, notre peur de la mort n'est jamais aussi grande que notre peur de ne pas avoir pleinement vécu.

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À propos de notre écrivain

Depuis près de 30 ans, Aadil Palkhivala a la réputation d'un «professeur d'enseignants». Palkhivala a commencé l'étude du yoga avec BKS Iyengar à l'âge de 7 ans et a été initié au yoga intégral de Sri Aurobindo à l'âge de 10 ans. Lorsque Palkhivala avait 20 ans, il a entrepris sa première tournée d'enseignement en Europe et en Amérique du Nord. Deux ans plus tard, Iyengar lui a décerné le certificat de professeur de yoga avancé. Palkhivala et son épouse, Savitri, sont les fondateurs et directeurs du Alive and Shine Center et du Purna Yoga College de renommée internationale, tous deux à Bellevue, Washington. S'éduquant constamment dans sa passion pour l'enseignement du «yoga entier», il est l'auteur du livre  Fire of Love. Il a étudié la guérison holistique et l'Ayurveda en profondeur. Il est diplômé en droit, en physique et en mathématiques, est conférencier professionnel et a co-animé l'émission de radio Alive and Shine avec Savitri. Aujourd'hui, il est considéré comme l'un des meilleurs professeurs de yoga au monde. Apprenez-en plus sur aadil.com et pratiquez avec lui au Yoga Journal LIVE!

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