Qu'est-ce que le yoga? Il y a autant de réponses à cette question qu'il y a de gens qui font du yoga. Cela peut sembler déroutant au premier abord, car le Yoga est souvent présenté comme s'il y avait un chemin vrai et fixe à suivre menant à une fin souhaitée. Illumination, samadhi, félicité, paix, royaumes supérieurs de conscience - ce sont les pièces de monnaie du marché spirituel, on nous dit que nous pouvons collecter avec la pratique et le dévouement appropriés.
Pour trouver la bonne pratique, il est courant de revenir au passé, à la tradition et à l'autorité. En parcourant le passé, cependant, il ne semble pas y avoir de consensus car il y avait des écoles et des contre-écoles avec des recommandations allant de l'exigence d'un renoncement à soi et d'austérités sévères à d'autres qui ne soutenaient cela qu'en expérimentant la vie et la sensualité au maximum. pourrait être atteint une véritable réalisation. Les enseignements d'aujourd'hui sont tout aussi variés. Une école dit que tous les types de yoga sont contenus dans la perfection des asanas, tandis que d'autres disent qu'une trop grande importance accordée au corps vous limite au plan matériel brut.
La tradition est importante tout comme l'histoire est importante - non pas comme un vice dans lequel se faufiler le présent, mais plutôt comme un tremplin à partir duquel grandir. Il est nécessaire que tous les praticiens sérieux du yoga tirent de l'expérience des autres ce qui peut être utile pour créer une expression personnelle du yoga. Au cours des années que j'explore le yoga, une approche a pris forme qui a été continuellement révélatrice, renouvelée et passionnante. Le mouvement du Yoga implique entre autres la recréation vivante et continue de la question "Qu'est-ce que le Yoga?" Ce qui suit est une brève introduction à la façon dont je réponds à cette question.
Le yoga est un processus vivant. Le cœur du Yoga ne réside pas dans les réalisations visibles; il consiste à apprendre et à explorer. L'apprentissage est un processus, un mouvement, tandis que les acquis sont statiques. On apprend en interne tout le domaine de la vie en utilisant les systèmes énergétiques de son esprit et de son corps pour découvrir comment on travaille et comment les modèles universels s'expriment à travers les individus. Le yoga implique également le processus de libération de son énergie, de sortir des blocs et des liens qui limitent à la fois physiquement et mentalement. Se libérer fait partie du processus de connaissance de soi car ses liens limitent la nature de l'exploration, tout comme les libérer permet d'apprendre à se produire.
La façon dont on parle généralement de liberté est la liberté de quelque chose: la liberté de la douleur, de la peur, de la mort, du vieillissement, de la maladie, du chagrin, de l'attachement et, bien sûr, de l'ego ou du soi qui est considéré comme la source de tous les problèmes. L'esclavage de la chair et la tyrannie de l'esprit, qui créent sans cesse le désir, doivent être surmontés par la discipline. Pourtant, quiconque essaie de faire cela se heurte nécessairement au paradoxe de base qui fait partie de la quête spirituelle: essayer de se libérer de quoi que ce soit contient en lui les germes de l'esclavage même auquel on tente d'échapper. Le désir d'être sans désir est un autre désir. La poussée pour conquérir son ego dans la croyance que la perte de l'ego sera l'expérience ultime apportant la perfection est une activité égocentrique. Le désir de perte et de perfection de l'ego vient de l'ego comme tout désir.
La pensée crée alors des idées de perfection à partir de sources de seconde main ou de projections de la mémoire et s'efforce vers leur accomplissement qui est plus une activité de l'ego. Ceci est un autre exemple de ce que j'appelle le paradoxe spirituel. Si la liberté est considérée comme une dimension d'action plutôt que comme une évasion de quelque chose, comme un processus vivant au lieu d'un but, le paradoxe spirituel se dissout. La seule vraie liberté est la liberté en action. La liberté répond totalement aux défis du moment vivant.
La vraie quête spirituelle n'est pas "Comment devenir libre?" mais plutôt: "Qu'est-ce qui me lie?" La chose la plus importante à propos de la quête ou du questionnement est la nature de la quête ou de la question. Demander "Comment devenir libre?" vous place automatiquement dans le paradoxe spirituel et, plus important encore, ne répond pas. Car la quête de la liberté implique toujours des idées sur ce en quoi consiste la liberté. Les idées que j'ai, viennent de l'état de ne pas être libre, et impliquent donc des projections de ce que ce serait de ne pas avoir les problèmes que j'ai. La liberté ici encore est la liberté de quelque chose - peur, jalousie, compétitivité quoi que ce soit. Les idées mêmes que j'ai de la liberté sont limitées par l'état de ma conscience et en essayant de me forcer dans le moule de l'idée ou de l'idéal, je limite la liberté dès le début.Je ne peux donc jamais découvrir comment être libre en recherchant la liberté. Je peux cependant découvrir la nature de ce qui limite ma conscience et l'étendue de ma réactivité car cela peut être directement perçu.
La réactivité potentielle du corps est limitée par la rigidité, le manque de force et d'endurance. La réactivité de l'esprit est limitée par la façon dont il pense les choses. Les idées et les croyances à travers lesquelles vous voyez le monde vous maintiennent nécessairement dans le champ de ces structures de pensée. La façon dont vous pensez aux choses influence totalement non seulement la façon dont vous agissez, mais aussi la façon dont vous percevez.
Si, par exemple, vous pensez que la pensée est le méchant qui vous empêche de vivre le «maintenant» et doit donc être conquise par la méditation, cet état d'esprit influence tout ce que vous faites. Dans les cercles intellectuels, on a tendance à accorder une grande valeur à la pensée; dans les cercles spirituels, il y a une tendance à juger la pensée négativement. Ce qui est intéressant, c'est que les deux évaluations ne sont que la pensée qui se juge. Le yoga est le processus par lequel je découvre la nature de mes liens et reste en contact avec les aspects de la vie qui limitent la liberté. J'ai trouvé qu'une synthèse de deux approches traditionnelles du yoga est la voie la plus directe vers cette exploration. Hatha, le yoga physique, et Jnana, le yoga mental, traitent tous deux de la découverte des limites que le conditionnement impose. Aucun conditionnement n'est simplement physique ou simplement mental.La façon dont nous pensons fait partie de ce que nous ressentons et, bien sûr, comment nous nous sentons influence le processus de pensée.
Le terme «conditionnement» se réfère ici aux habitudes de l'esprit et du corps qui sont programmées par l'expérience. Cela inclut le conditionnement génétique qui est également programmé par l'expérience, bien que l'expérience soit d'un ordre différent. Le yoga est alors l'exploration de son conditionnement total, le Hatha Yoga utilisant le corps comme porte d'entrée et le Jnana Yoga utilisant l'esprit. Je ne présente pas le conditionnement comme un nouveau méchant à vaincre. Le conditionnement fait partie du principe organisationnel de l'énergie universelle qui construit des modèles et des systèmes qui sont la substance de la vie. Le conditionnement est un fait qui aide en fait le mouvement de la vie, car sans lui il n'y aurait pas de vie.
En même temps, le conditionnement est un frein à la liberté car les habitudes se resserrent également en canalisant le nouveau dans les anciens modèles, en créant et en renforçant la tendance à l'automatisme qui limite la conscience, et en créant des attachements à des plaisirs familiers et des sécurités qui bloquent le changement réel. La liberté ne consiste pas à nier ou à surmonter le fait de conditionner ce qui est impossible, mais plutôt à jaillir, dans le moment vivant, de ces schémas qui limitent le champ du possible.
En Hatha Yoga, ce qui est possible dans n'importe quelle posture est fonction de votre conditionnement (y compris ce que vous avez mangé hier). Si au lieu d'essayer de vous forcer dans la position finale idéalisée, vous utilisez la posture pour explorer les limites imposées par le conditionnement, il y a automatiquement une relaxation de l'esprit et du corps. Les postures deviennent alors des outils très raffinés pour aborder le bord ou la limite qui vous lie. Jouer à la limite du conditionnement change le champ du possible.
Le yoga est un processus d'ouverture, de dépassement des limites physiques et conceptuelles du conditionnement. L'expérience par sa nature conditionne, de sorte que s'en sortir est un processus sans fin. Il n'y a pas de maîtrise du yoga puisque l'on ne peut maîtriser que ce qui a une fin. Le concept d'ouverture, cependant, peut sournoisement devenir juste un autre objectif idéalisé à atteindre. En fait, la conscience de la tendance de la nature même de la pensée à arrêter le processus fait partie de ce qu'est le Jnana Yoga.
Une clé du processus d'ouverture qui vous garde vraiment ouvert est ce que j'appelle «jouer le bord». Le bord du corps dans le yoga est l'endroit juste avant la douleur, mais pas la douleur elle-même. La douleur vous indique où se trouvent les limites du conditionnement physique. Puisque le bord bouge de jour en jour et de respiration en respiration (pas toujours en avant), pour être juste là, bouger avec ses changements souvent subtils, vous devez être très alerte. Cette qualité de vigilance qui est un état méditatif est au cœur du Yoga. Un grand danger dans le Hatha Yoga est d'être automatique, de sorte que les postures deviennent des exercices mécaniques, entraînant avec elles de la matité, de la fatigue et de la résistance au yoga. Tout comme l'esprit est plus insaisissable que le corps, l'avantage dans le Jnana Yoga n'est pas aussi évident que dans le Hatha.
Les habitudes d'esprit qui se sont accumulées au fil du temps se renforcent continuellement. Les habitudes de l'esprit sont des façons répétitives de penser les choses et de structurer le monde selon des schémas mentaux tels que croyances, valeurs, peurs, espoirs, ambitions, images de soi, images des autres et de l'univers lui-même. Par exemple, que je considère l'univers comme fondamentalement bénin, malveillant ou neutre (indifférent) semble être une abstraction très éloignée de la vie quotidienne à laquelle je pourrais rarement penser ouvertement.
Ces visions du monde, cependant, sont à la base d'attitudes communes (idéalisme, cynisme, scepticisme) qui sont des modèles qui colorent toutes les perceptions en surveillant ce qui entre et affectent directement la vie quotidienne. Comment jouer le bord de la pensée? Dans le Hatha Yoga, le Yoga est dans la qualité de l'attention au système physique afin que l'on apprenne à écouter ce que disent les messages du corps. Les muscles, les tendons, les nerfs, les glandes et les systèmes organiques ont leurs propres réseaux d'intelligence et de traitement de l'information sur lesquels on peut s'accorder et apprendre. Jouer sur le bord aiguise physiquement la capacité de l'organisme entier à interpréter et à intégrer ces informations.
La pensée se manifeste également dans des systèmes qui sont des façons de penser un segment particulier de sa vie. Ces systèmes sont parfois en harmonie les uns avec les autres, mais souvent non. Chaque rôle ou modèle dans sa vie a une structure ou un système de pensée qui donne vie et perpétue le comportement. Le Hatha Yoga étire et renforce physiquement une personne pour avoir un corps plus fort et plus flexible. De même, le Jnana Yoga étire et renforce mentalement afin que l'on puisse utiliser les structures que la pensée construit de manière créative et harmonieuse, sans toutefois être lié par les limites que la pensée place sur la vie. Les bords mentaux sont similaires aux bords physiques en ce qu'ils sont marqués par la résistance au mouvement et à l'ouverture. Dans l'esprit, la peur est l'indicateur de la résistance comme la douleur est dans le corps.
La peur circonscrit la structure de la personnalité ou de l'ego. Les façons dont vous pensez vous-même ou le monde sont les éléments de base de la personnalité et elles sont très rigides. Lorsque ces structures sont remises en question, la peur surgit. La peur s'exprime souvent par l'attaque et la défense comme moyen d'atténuer la douleur que la peur apporte. L'attaque et la défense sont un moyen d'étayer (de protéger) la structure contestée et d'enfouir la peur dans ce qu'on appelle l'inconscient, vous donnant l'illusion de ne pas avoir peur. La peur est un excellent enseignant car c'est une clé pour découvrir la nature, la profondeur et le degré de votre attachement à diverses structures de pensée. Dans le Hatha Yoga, lorsque vous jouez à la limite de ce qui est physiquement possible, votre avantage bouge. Ce qui est possible a changé - vous avez changé. Il y a plus de flexibilité, plus d'ouverture dans le tissu,et en conséquence plus d'énergie. Comme le Jnana Yoga joue les limites de la résistance mentale, le fait même de cela déplace le bord, élargissant les limites de ce qui est possible. C'est vraiment ce qu'est l'expansion de la conscience.
Une difficulté majeure dans le Jnana Yoga est que puisque vos limites mentales définissent la façon dont vous percevez, la perception même de l'endroit où sont vos limites ou conditionnements est limitée par votre perception actuelle: si j'essaye de regarder la façon dont je regarde la façon dont je le fais est la façon dont je vois les choses. Comment je regarde les choses à un moment donné, c'est moi. Un autre problème du Jnana Yoga est qu'il n'y a pas d'ensemble de techniques correspondant aux asanas à utiliser pour jouer vos limites mentales. Dans le Hatha Yoga, les asanas sont nécessaires parce qu'en vivant, vous défiez rarement ou même atteignez vos limites physiques.
Cependant, vous affrontez quotidiennement vos limites mentales, que vous le vouliez ou non, de sorte que la technique mécanique n'est pas nécessaire. Dans le Hatha Yoga, les exigences d'une posture donnée, l'immédiateté de la rétroaction de la douleur physique, la possibilité de blessure par négligence, l'utilisation appropriée de la respiration, peuvent aider à attirer l'attention nécessaire. Dans Jnana Yoga, l'attention est également la clé. Pour savoir comment fonctionne la pensée, il faut faire attention aux formes qu'elle prend: mots, phrases, images.
Il est également très important de savoir où se trouve votre attention à un moment donné. Votre attention à tout moment est ce que vous êtes à ce moment-là et cela révèle directement votre conditionnement. Être conscient du mouvement de l'attention est en fait un processus méditatif qui change la conscience. Le sentiment de distance qui en résulte et la qualité du détachement permettent une objectivité qui n'est pas liée par les structures de la pensée. Cette objectivité est la source de nouveauté et de créativité, apportant un sentiment de crainte qui transcende le purement personnel. Cela peut aussi apporter de la peur. Puisque nous maintenons le monde et nous-mêmes ensemble par la pensée, une réelle objectivité peut remettre en question le tissu de nos vies en apportant résistance et peur. Cette peur même est une indication de l'existence d'un conditionnement mental et y prêter attention (en jouant le bord) "s'étire"cela d'une manière un peu similaire au fait que le jeu du bord de la douleur étire le corps.
Bien que le Jnana Yoga ne puisse pas être pratiqué dans le sens ordinaire du terme ("pratique" signifie généralement la répétition vers l'accumulation d'habitudes désirées), on peut "pratiquer" le Jnana Yoga en restant simplement assis tranquillement, en observant le panorama intérieur. Un avantage de s'asseoir tranquillement est l'élimination temporaire des réactions externes qui permet un accès plus facile à la pensée. S'asseoir permet également à ce qui a été refoulé par la pensée ou l'inattention de bouillonner. Puisque les limites mentales se manifestent dans les relations de la vie quotidienne, avec les gens, les idées, l'environnement physique, la «pratique» du nana Yoga peut et se produit non seulement pendant la séance formelle, mais dans tous les aspects de la vie.
On pourrait confondre l'attention avec le fait d'essayer continuellement de comprendre ce qui se passe à l'intérieur et qui peut aboutir à la paralysie ou à l'éloignement de la vie. L'attention n'est pas un processus analytique impliquant une activité cérébrale. Il s'agit d'un simple enregistrement de ce qui se passe afin qu'il n'y ait pas de "découverte" impliquée. Essayer d'être attentif enlève quelqu'un de ce qui se passe et n'est donc pas de l'attention.
On ne fait pas le Jnana Yoga en essayant de forcer l'attention sur les structures de la pensée pour découvrir quelles sont les limites de la pensée. Puisque les bords sont là, il n'est pas nécessaire de les chercher. Une pensée, bien que plus insaisissable, est autant un fait qu'un oiseau ou un arbre, il suffit donc de la voir objectivement. La simplicité du Jnana Yoga est rendue difficile en ce que le cerveau est tellement conditionné par la pensée et si l'habitude - lié dans ses structures mentales que le passage de la conscience de la pensée à l'attention semble d'abord mystérieux.
Lorsque la pensée pense à ce changement, soit en le lisant, soit en se souvenant d'une occurrence précédente de celui-ci, la pensée essaie de provoquer ce changement. Ceci est impossible car le changement ne se produit pas dans le champ de la pensée. Pourtant, cette qualité d'attention, ce changement de conscience, est disponible à tout instant, car on peut être attentif même au fait de son inattention. Vous n'apprenez vraiment le Hatha Yoga qu'en vous mettant à terre et en le faisant. Vous apprenez également à connaître Jana Yoga en le faisant.
Même si l'apprentissage n'est pas une accumulation mécanique de compétences, vous pouvez en apprendre davantage sur la nature des processus mentaux, qui sont mécaniques, qui empêchent ce changement de conscience de se produire. Le seul fait de cela permet au changement de se produire. Bien que j'aie présenté le Hatha et le Jnana Yoga séparément, ils ne le sont finalement pas, car chacun complète et complète l'autre. J'ai trouvé que le Jnana Yoga est non seulement utile pour faire du Hatha Yoga, mais nécessaire.
Le Hatha Yoga est un univers miniature contenant en lui sous sa forme propre tous les problèmes de la vie dite ordinaire: l'ambition, la fabrication d'images, l'intrusion subtile ou pas si subtile de la comparaison et de la compétition, les plaisirs de l'accomplissement, l'aversion de la régression. , les frustrations de ne pas avoir répondu aux attentes et, bien sûr, le spectre de la peur, potentiellement toujours récurrent. Peur de vieillir, de mourir, de sa propre paresse et de sa paresse, de ne pas être à la hauteur des normes, de ne pas le faire (quoi que ce soit) - ces aspects et d'autres aspects de la vie se manifestent dans le Hatha Yoga de manière particulièrement directe et poignante. façon. La conscience des structures de pensée issues de l'exploration physique fait partie intégrante du processus d'exploration du corps.En explorant le conditionnement mental, vous découvrez que la tension psychologique conditionne et resserre le corps.
L'expression courante «up tight» est généralement utilisée pour décrire un état mental. Lorsque vous êtes serré, vous pouvez remarquer comment le corps se resserre physiquement. Ces tensions corporelles habituelles qui, au fil des années, provoquent des raideurs sont le dépositaire d'états mentaux intériorisés. S'ouvrir dans le Yoga physique vous ouvre mentalement et ouvrir mentalement aide à l'ouverture du corps. Je considère le Hatha et le Jnana Yoga comme les deux faces d'une pièce, comme des images en miroir l'une de l'autre. Ce sont des voies différentes pour explorer ce que signifie être un être humain.
De nombreuses caractéristiques d'autres approches traditionnelles du Yoga telles que le Karma Yoga (le yoga de l'action dans le monde) et le Raja Yoga (qui est la combinaison spécifique d'Atanjali de différents Yogas) sont incorporées dans cette approche. Le yoga tantrique, qui est traditionnellement un mélange ou une fusion de l'homme et de la femme, peut impliquer un jeu de pointe dans la relation qui révèle d'autres aspects du conditionnement.
La bhakti ou les aspects dévotionnels du yoga qui impliquent un abandon à ce qui est, vient d'une vision profonde du fonctionnement de l'univers. Les personnes sérieuses d'une époque historique ont toujours réexaminé et redéfini la poussée de l'importance - qui devient plus tard une tradition, qui sera redéfinie à mesure que les temps et le mouvement de la conscience évoluent. La façon dont j'ai répondu à la question "Qu'est-ce que le yoga?" n'est pas traditionnelle en un sens. Le yoga a toujours été une synthèse d'expérience personnelle et de tradition - un mélange du nouveau et de l'ancien. En effet, une partie intégrante de la tradition du Yoga est de réinterpréter continuellement ce qu'est le Yoga. C'est cette flexibilité au cœur du Yoga qui a permis au Yoga d'avoir un sens pendant des milliers d'années.
