Le yoga est bien plus qu'un asana. Les sutras nous montrent comment être notre vrai moi et apprécier chaque instant, même lorsque la vie devient folle.
C'était l'une de ces nuits: mon mari était absent, deux de nos trois enfants étaient malades du rhume, j'avais une date limite de travail le lendemain matin, et l'un des chiens a trouvé et déchiré une couche sale, répandant le contenu partout dans le monde. chambre. Et je veux dire partout. C'était un dernier moment pour battre les autres, et j'allais soit paniquer - crier après les chiens, maudire mon mari d'être indisponible, et piétiner la maison en me demandant pourquoi toutes ces choses devaient arriver en même temps - ou trouver un moyen de tirer parti des outils fournis par Patanjali dans le Yoga Sutra pour accepter la situation avec autant de grâce que possible et trouver comment la surmonter avec le moins de souffrance possible. Alors, j'ai opté pour ce dernier, j'ai réussi à rire un peu, j'ai mis les chiens dehors et j'ai nettoyé le désordre. C'est pourquoi je fais du yoga, j'ai réalisé à ce moment-là.
Voir aussi Yoga Sutra 1.1: The Power of Now
L'une des plus grandes choses que j'ai apprises de mon professeur, TKV Desikachar, est que la vraie valeur du yoga se trouve lorsque vous l'appliquez à votre vie quotidienne, en particulier dans ces moments difficiles (par exemple, lorsque votre chien décide d'avoir à un couche sale). Le Yoga Sutra de Patanjali, largement considéré comme le texte faisant autorité sur le yoga, n'est pas seulement destiné à la contemplation sur le tapis. Les sutras sont destinés à être mis à l'épreuve et pratiqués dans votre travail, vos loisirs et dans votre rôle de parent, partenaire et ami.
Le Yoga Sutra, expliqué
Cet ancien texte yogique est traditionnellement présenté comme un guide pour affiner l'esprit afin que l'on puisse atteindre les plus hauts états de concentration et de concentration. Cette focalisation est un moyen d'atteindre une fin: elle conduit à une perception plus claire et à la capacité de connaître le Soi, ce qui aboutit finalement à l'indépendance de la souffrance. On pense que les 195 courts versets ont été compilés vers 350 CE par Patanjali, que les traditionalistes attribuent également à l'écriture de textes sur la médecine ayurvédique et la grammaire sanskrite. On sait très peu de choses sur l'homme Patanjali. En fait, on ne sait pas si Patanjali était un individu ou simplement un nom créé pour représenter plusieurs personnes. Pourtant, alors que les détails factuels sur Patanjali sont rares, le Yoga Sutra et ses leçons sont toujours avec nous aujourd'hui.
Les 195 sutras sont divisés en quatre livres, ou padas, qui couvrent quatre grands thèmes: ce qu'est le yoga ( samadhi pada ); comment atteindre un état de yoga ( sadhana pada ); les bienfaits de la pratique du yoga ( vibhuti pada ); et la liberté de souffrir ( kaivalya pada ) qui est le but final ou le résultat d'une pratique cohérente. Le mot sutra vient de la même racine que «suture», ou fil - chaque concept est compact et discret, mais il peut être tissé avec d'autres pour présenter une tapisserie complète de sens.
Bien que composé de peu de mots, chaque verset est riche de sens et de profondeur, de sorte que l'étudiant le plus avancé puisse continuer à acquérir de nouvelles connaissances même après des années d'études. Chaque mot soigneusement choisi a des significations et des connotations claires, c'est pourquoi les sutras sont mieux appris d'un acarya, ou «celui qui parcourt le chemin» - un enseignant expérimenté qui peut vous aider à apprécier les couches de complexité du texte et à appliquer leur signification à votre vie.
Alors que Patanjali s'occupe principalement de calmer, de se concentrer et d'affiner l'esprit, la récompense ultime de la mise en pratique des sutras est que vous vous sentez mieux à tous les niveaux de votre système humain, et l'impact potentiel de cela sur votre quotidien. la vie est illimitée. Lorsque votre esprit est moins agité, vous ressentez moins d'anxiété et vous dormez mieux. Lorsque vous avez une perception plus claire, votre confiance augmente à mesure que vous faites moins d'erreurs. Vos relations deviennent plus épanouissantes à mesure que vous prenez plus de risques émotionnels et que vous vous connectez avec les autres à partir d'un lieu où vous vous connaissez plus profondément. Lorsque vous êtes plus connecté avec vos propres besoins et tendances, vous pouvez mieux prendre soin de vous, qu'il s'agisse de manger plus sainement, de trouver un nouvel emploi ou de vous reposer suffisamment.
Certes, mettre les sutras en pratique hors du tapis peut être particulièrement difficile, mais c'est une entreprise qui en vaut la peine, et commencer par les huit sutras vous donnera une brève introduction au pouvoir de transformation que les principes simples mais fondamentaux de Patanjali peuvent avoir dans votre vie quotidienne. Considérez-les comme des outils si universels dans leur approche et leur applicabilité que tout le monde peut en bénéficier, quels que soient leur parcours, leur expérience ou leurs croyances. Si vous n'avez jamais envisagé le Yoga Sutra, pensez à ces huit versets comme une porte d'entrée pour accéder au soutien que Patanjali a à vous offrir dans votre propre vie. Peut-être qu'ils serviront d'invitation à en savoir plus.
Voir aussi Pourquoi Paramahansa Yogananda était un homme avant son temps
Mettre en pratique
1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
Pour avoir une base solide dans notre pratique, nous devons pratiquer sur une longue période, sans interruption, y croire et attendre avec impatience, avec une attitude de service.
Chaque fois que vous entreprenez quelque chose de nouveau, que ce soit une relation, un travail ou un programme d'études, Patanjali vous conseille de reconnaître qu'il va y avoir des efforts. Vous devez créer consciemment les fondations sur lesquelles vous espérez bâtir. Devenir parent, créer une entreprise, étudier le piano, faire de l'escalade - quoi que vous entrepreniez, si vous l'abordez avec les attitudes décrites par ce soutra, vous éprouverez plus de joie dans l'activité elle-même et vous créerez un solide fondation sur laquelle bâtir l’avenir.
La première ligne directrice proposée par Patanjali est dirgha-kala, ou «long time». Cela signifie reconnaître que ce que vous entreprenez ne peut être perfectionné du jour au lendemain, que vous devez vous engager au fil du temps pour obtenir des résultats durables qui vous satisfont. Nairantarya, la ligne directrice suivante, se traduit par «pas d'interruption», ce qui répond à votre engagement continu envers le processus. Vos efforts doivent être sans réserve; une attitude un peu ici et un peu là ne vous aidera pas à atteindre votre objectif. Imaginez essayer d'apprendre à jouer du piano sans pratiquer régulièrement, ou essayer de perdre du poids tout en mangeant sainement de temps en temps.
Satkara, la troisième ligne directrice, signifie croire en ce que vous faites. Si vous abordez une tâche avec incertitude ou avec l'attitude que votre entreprise échouera, vous vous exposez à la déception. Patanjali conseille que si vous croyez en ce que vous faites, vos efforts auront un plus grand impact. Si vous êtes un militant qui milite pour des protocoles d'air pur plus stricts, par exemple, vous devez croire en la cause si vos efforts vont effectivement inspirer les autres à soutenir votre travail, et cela vous aide à maintenir votre propre élan et votre enthousiasme.
Adara fait référence au fait que vous devez vous attendre à ce que vous faites. Quoi que vous vouliez faire, Patanjali vous conseille que, à un certain niveau, vous devez apprécier le travail à accomplir. Même si ce que vous faites est difficile ou fatigant, il peut y avoir de la joie et de la satisfaction dans l'effort si vous savez que vous en ressentez quelque chose de positif. Adara est importante car, sans elle, vous avez tendance à vous épuiser ou à abandonner votre engagement.
Enfin, Patanjali mentionne asevita, ce qui signifie que vous devez aborder chaque effort avec une attitude de service. Vous pouvez le faire en vous demandant: Comment puis-je mieux servir mon travail? Ma relation? Cette pratique? Si vous êtes parent, une façon de servir cette pratique est de vous assurer que vous avez suffisamment de repos, de temps pour vous-même et une alimentation saine, de sorte que lorsque vous êtes avec vos enfants, vous puissiez être à votre meilleur. Servir vos efforts peut signifier passer une bonne nuit de sommeil avant de faire une grande présentation au travail. Ou cela pourrait simplement signifier aborder votre travail - qu'il s'agisse de faire du bénévolat dans une organisation à but non lucratif ou de diriger une grande entreprise internationale - avec une attitude positive.
Voir aussi Les racines du yoga: ancien + moderne
Apprenez à vous connaître
2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
La cause de notre souffrance est l'incapacité de distinguer entre ce qui est la vérité (ce qui perçoit) et ce qui semble être la vérité (ce qui est perçu).
2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah
L'incapacité de discerner entre l'esprit temporaire et fluctuant et notre propre vrai Soi, qui est éternel, est la cause de notre souffrance, mais cette souffrance nous donne l'occasion de faire cette distinction et d'en tirer des leçons et de grandir, en comprenant le la vraie nature de chacun.
Patanjali dit que la cause de la souffrance ( heya-hetuh ) est l'incapacité de distinguer ( samyoga) entre deux entités - le Soi, ou voyant ( drashtr ), et l'esprit ( drshyam), qui comprend vos pensées et vos émotions. Distinguer les deux entités étroitement liées - et comprendre le rôle de chacune et la relation entre elles - est un objectif central du yoga et la clé de votre bonheur et de votre paix. Pensez-y de cette façon: imaginez que vous êtes une assistante personnelle qui travaille en étroite collaboration avec votre patron et agit comme son représentant en public. Maintenant, pensez à ce qui se passerait si vous commenciez à ressentir et à agir comme si vous étiez le patron, oubliant finalement de consulter ou même de reconnaître votre patron. De toute évidence, certains problèmes se poseraient probablement si cette distinction était floue. Alors, pensez au Soi, ou voyant, comme le patron et l'esprit comme l'instrument ou l'assistant du patron, reconnaissant le rôle distinct que chacun joue. C'est alors que vous acquerrez une perception plus claire.
Bien sûr, on pourrait dire que Patanjali reconnaît la valeur des deux entités. Ce n'est pas que l'esprit soit mauvais ou que le Soi, ou voyant, soit meilleur. Vous avez besoin de votre esprit, de vos émotions et de votre identité pour vivre dans le monde, tout comme vous avez besoin de votre boussole intérieure, ou de votre vrai Soi.
L'essentiel est de discerner le rôle de chacun et de s'assurer que chaque entité agit selon son propre rôle. La bonne nouvelle est que si la difficulté de distinguer ces deux entités peut être frustrante et peut même vous causer beaucoup d'inconfort et de douleur, Patanjali dit que la souffrance qui en résulte lorsque vous confondez l'une avec l'autre vous aide en fait à vous mettre sur votre pied. route vers une plus grande clarté.
Les erreurs que vous faites, et la douleur que vous ressentez en conséquence, servent à vous guider vers une plus grande compréhension (upalabdhi - littéralement «pour obtenir ou vous approcher») à la fois de la vraie nature ( svarupa ) de l'esprit et de la vraie nature de le Soi, ou voyant - «l'externe qui est vu et l'interne qui voit», comme les décrit TKV Desikachar. Ce n'est que grâce à cette compréhension accrue de la nature de chacun et de la relation entre eux que vous êtes en mesure de faire la différence entre les deux, et donc d'éviter de futures souffrances.
Au lieu d'être trop critique envers vous-même lorsque vous faites une erreur, le message ici est que vous pouvez abandonner le blâme, le regret et la critique. En vous accrochant à ces pensées, vous ne faites que vous rendre plus misérable, en ajoutant la souffrance en plus de la souffrance, pour ainsi dire. Patanjali est préoccupé par le présent: vous êtes ici maintenant, donc peu importe comment vous êtes arrivé ici, à qui c'était la faute ou à quel point vous vous êtes trompé. L'important est que vos erreurs vous donnent une chance d'apprendre quelque chose sur vous-même et de faire les choses différemment la prochaine fois.
Voir aussi Live Your Yoga: Découvrez les Yamas + Niyamas
Marcher dans la peau de quelqu'un d'autre
2.33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
Pour éviter les actions hâtives qui peuvent être blessantes, nous devons nous entraîner à essayer d'imaginer ou de visualiser le contraire de notre première réaction instinctive. Nous devons voir les choses d'un point de vue différent et peser les conséquences potentielles.
Souvent, les conseils les plus puissants de Patanjali élargissent votre point de vue, en modifiant votre cadre de référence ou en offrant un nouveau point de vue à partir duquel voir les choses ( pratipakshabhavanam ). Ces changements peuvent sembler simples, mais ils peuvent avoir un impact profond sur votre expérience. Patanjali conseille que pour éviter de faire du mal en agissant à la hâte, vous devez essayer de «visualiser le côté opposé».
Patanjali est assez spécifique dans ces sutras, expliquant que les actions hâtives qui causent du tort aux autres peuvent se produire de trois manières: Vous blessez quelqu'un directement ( krta : je suis en colère, alors je donne un coup de pied à quelqu'un); vous blessez quelqu'un par le biais de quelqu'un d'autre ( karita : je demande à mon ami d'en botter un autre en mon nom); ou vous approuvez, encouragez ou vous sentez heureux du tort causé à une autre personne ( anumodita ). Patanjali explique certaines raisons pour lesquelles les gens font du mal aux autres, y compris l'avidité ( lobha ), la colère ( krodha ) et l'illusion ou l'engouement ( moha ). Il avertit ensuite que, que vous fassiez du mal à quelqu'un un peu ( mrdu ), une quantité moyenne ( madhya ) ou beaucoup (adhimatra ), le résultat pour vous est le même: une souffrance sans fin ( duhkha ) et un manque de clarté ( ajnana ). Pour éviter cela, pratiquez pratipaksha-bhavanam.
Patanjali est un réaliste. Il ne dit pas que vous ne devriez pas avoir de sentiments légitimes ou que vous devriez vous juger pour ressentir ce que vous ressentez. Il vous rappelle que si vous pensez mal à une autre, cette personne ne souffre pas - vous le faites. Si vous faites du tort à une autre personne, vous en souffrirez probablement autant, sinon plus, que la personne à qui vous faites du mal.
Patanjali offre ce conseil non pas pour que vous puissiez devenir le citoyen de l'année, mais pour que vous puissiez être plus heureux et plus épanoui. Cela peut sembler égoïste, mais la chose la plus utile que vous puissiez faire pour le monde est de vous concentrer sur votre propre croissance et transformation personnelles, puis d'agir à partir de cet endroit dans le monde.
Voir aussi Demander à l'expert: Quels sont les 3 incontournables pour les yogis débutants?
Exploitez votre force intérieure
1.20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
Pour ceux d'entre nous qui ne sont pas nés dans des états de conscience ou de connaissance plus élevés, nous devons cultiver la confiance en soi et la conviction pour nous aider à maintenir notre persévérance et notre force, et à nous souvenir de notre direction afin que nous puissions atteindre notre objectif d'un esprit concentré et perception claire.
Souvent traduit par «foi», shraddha est mieux traduit par «estime de soi», «conviction personnelle», «confiance en soi» ou «détermination». Si vous faites consciemment un effort pour atteindre une plus grande clarté ( itaresham ), votre conviction ( shraddha ) sera suivie par la force et la persévérance ( virya ) de vous souvenir de votre direction ( smrti ) et d'atteindre votre objectif de compréhension totale et claire ( samadhi -prajna ).
En pratique, le shraddha est votre force intérieure; quand vous êtes perdu dans les bois et qu'il fait noir, le shraddha est votre profonde confiance intérieure que vous trouverez un moyen de faire un feu, de vous réchauffer et de trouver quelque chose à manger. C'est la force de guidage à l'intérieur qui vous pousse à continuer à mettre un pied devant l'autre jusqu'à ce que vous sortiez du bois. Cette ressource est l'un de vos plus grands atouts - un moyen de vous aider à vous connecter à votre vrai Soi ou au lieu de lumière tranquille à l'intérieur.
Plus tard, dans le sutra 1.22, Patanjali indique que le shraddha est susceptible de décroître et de fluctuer. Nous avons tous des jours où nous nous sentons plus confiants et plus sûrs d'eux-mêmes, et des jours où nous doutons de nous-mêmes. Shraddha est unique à chaque personne: vous pourriez en avoir juste un peu, ou vous pourriez en avoir beaucoup. Le potentiel de cultiver le shraddha est en vous, bien que vous ne soyez peut-être pas conscient de ce potentiel ou que vous l'utilisiez à votre avantage. Le bon soutien (un bon enseignant, ami, partenaire ou mentor) peut vous aider à cultiver et à renforcer le shraddha.
La plupart des défis quotidiens ne sont pas aussi dramatiques que de se perdre dans les bois. Mais si vous faites face à une période stressante au travail ou à une maladie ou à une relation difficile, il est utile de vous rappeler qu'en vous se trouve la force qui peut vous porter à travers les moments les plus difficiles. Même si les choses deviennent si difficiles que vous oubliez votre force intérieure, elle est toujours là.
Voir aussi Le yoga est-il une religion?
Alignez votre attitude
1.33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
Une attitude de convivialité envers ceux qui sont heureux, de compassion envers ceux qui souffrent, de plaisir et de plaisir envers ceux qui font de bonnes actions dans le monde, et une vigilance sans jugement envers ceux qui font des actes nuisibles nous aideront à atteindre un esprit paisible et équilibré. .
Reconnaître que vous pouvez changer votre humeur en changeant votre attitude est une étape importante pour soulager la souffrance. Mais mettre en œuvre les attitudes suggérées par Patanjali n'est pas toujours facile. Patanjali dit que vous devriez ressentir de la convivialité ( maitri ) envers ceux qui sont heureux ( sukha ). Cela semble être un conseil évident, mais à quelle fréquence, lorsque les autres sont heureux, nous sentons-nous jaloux ou mal dans notre peau, avec des pensées comme «Pourquoi n'ai-je pas eu cette augmentation? Pourquoi n'ai-je pas gagné à la loterie? Peut-être que cette personne a triché! Ils ne le méritent pas!
De même, Patanjali dit que vous devriez avoir de la compassion ( karuna ) pour ceux qui souffrent ( duhkha ). Mais au lieu de la compassion, vous pourriez vous sentir responsable de les sauver, coupable de leur malheur ou craindre que ce qui leur est arrivé puisse vous arriver.
Quand d'autres font de bonnes actions dans le monde ( punya ), au lieu de ressentir de la joie ( mudita ), vous pourriez vous sentir critique de vous-même pour ne pas faire la même chose, ou même vous méfier de leurs motivations ou de leur intégrité. Peut-être le plus difficile de tous, Patanjali dit que vous devriez essayer de maintenir une attitude de vigilance ou d'observance sans jugement ( upeksa ) envers les personnes qui commettent des actes nuisibles dans le monde ( apunya ). Cela peut être extrêmement difficile. À quelle fréquence sautez-vous et blâmez-vous, prenant parti sans connaître le tableau complet?
Patanjali utilise le mot upeksa intentionnellement: il ne vous dit pas de cacher votre tête dans le sable, mais d'observer à distance de sécurité et sans jugement. Si vous pouvez adopter ces attitudes, vous recevrez les bénédictions d'un esprit calme, paisible et équilibré ( citta-prasadanam ). Et à travers cela, votre chemin deviendra clair.
N'oubliez pas que le Yoga Sutra est un guide pour se sentir mieux dans la vie quotidienne, pas pour devenir un saint, et parfois la meilleure action n'est pas la plus héroïque. J'ai eu une fois entre deux chiens qui se battaient pour les briser. Sans réfléchir, j'ai essayé de séparer les chiens et j'ai fini par avoir une mauvaise bouchée. Si je n'avais pas réagi aussi rapidement, j'aurais peut-être pensé à une meilleure solution, comme utiliser un bâton pour les séparer ou demander de l'aide à quelqu'un de plus expérimenté. De même, si vous êtes témoin d'une injustice dans la rue et que vous vous retrouvez au milieu de celle-ci, vous vous mettez en situation de conflit et vous pourriez être blessé. Mais si vous observez, en essayant de ne pas porter de jugement, vous pourrez répondre plus clairement et agir efficacement tout en préservant votre tranquillité d'esprit et votre bien-être personnel.
Trouvez votre boussole intérieure
1.29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca
Ceux qui ont un lien significatif avec quelque chose de plus grand qu'eux-mêmes apprendront à connaître leur véritable Moi et feront l'expérience d'une réduction des obstacles qui peuvent les dissuader d'atteindre leur objectif.
Une fois que vous êtes lié à quelque chose au-delà de votre propre identité, deux choses se produisent, dit Patanjali: Premièrement, la conscience intérieure ( pratyak-cetana ) est révélée ( adhigamah ) comme le Soi; deuxièmement, les obstacles qui vous dissuadent sur votre chemin ( antaraya ) sont réduits et finalement éteints ( abhava). Venir à un endroit indépendant de ces obstacles de l'esprit facilite une connexion plus profonde avec votre propre boussole intérieure - cet endroit calme et paisible à l'intérieur. Lorsque vous êtes connecté à cette boussole intérieure, vous êtes mieux à même de gérer les rebondissements de la vie. Vous ne prenez pas les choses si personnellement. Votre humeur reste généralement plus stable. Vous voyez les choses plus clairement et vous êtes ainsi en mesure de faire des choix qui vous servent mieux. Comme le dit Patanjali, c'est presque comme si vous deveniez indépendant des effets de tout ce qui se passe autour de vous. Vous pouvez en faire l'expérience sans l'absorber ni vous y identifier. Vous avez la distance et la perspective pour voir que ce que vous vivez n'est pas qui vous êtes, mais plutôt quelque chose qui vous arrive, et vous pouvez donc le traverser plus facilement.
J'ai expérimenté cela peu de temps après la mort de la femme d'un ami, quand il a commencé à me crier dessus un soir devant un groupe de personnes. D'une manière ou d'une autre, sans effort, j'ai compris qu'il n'était pas vraiment en colère contre moi. J'ai reconnu qu'il était en fait extrêmement triste de la mort de sa femme, et, même s'il me disait des choses terribles, mon ego ne s'est pas levé et s'est senti humilié. Je n'ai pas non plus été sur la défensive et n'ai pas réagi en lui disant des choses terribles que je regretterais plus tard.
Au lieu de cela, j'avais une conscience qui s'étendait au-delà de ma propre expérience immédiate, qui, bien que ce n'était certainement pas agréable, n'était pas dévastatrice ni même blessante parce que j'étais clair qu'il ne s'agissait pas de moi. Je n'ai ressenti ni colère, ni embarras, ni aucune des autres choses que j'aurais pu ressentir si j'avais agi à partir de mon ego ou de mes émotions. Au lieu de cela, j'ai ressenti une profonde compassion et compréhension pour mon ami. Je savais qu'il ne voulait pas me blesser et je savais à quel point il souffrait.
Les résultats de la mise en pratique des principes du Yoga Sutra se manifestent dans des moments comme celui-ci, lorsque vous vous y attendez le moins, avec des dons de clarté et de compassion. C'est ici, dans vos relations avec les autres, dans vos humeurs, dans vos réactions aux situations de la vie, que vous savez que votre pratique du yoga fonctionne, vous aidant à rester ancré, calme et stable.
Dans ces moments, vous êtes capable de répondre à partir d'un lieu d'amour et de confiance, de compassion et de non-jugement. Vous brillez de votre centre parce que vous êtes connecté à quelque chose de profond en vous ainsi qu'au-delà de vous. Lorsque vous êtes connecté à votre cœur et que vous agissez à partir de cet endroit, vous constaterez que vous pouvez gérer presque toutes les situations avec beaucoup plus de facilité et de clarté.
Kate Holcombe est fondatrice et directrice exécutive de la Healing Yoga Foundation à but non lucratif à San Francisco et étudiante privée de longue date de T. K. V. Desikachar. Rendez-lui visite sur Healingyoga.org.
