Souvent décrit comme le père du yoga moderne, Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) est aujourd'hui surtout connu parmi les yogis américains contemporains en tant que professeur de légendes du yoga telles que BKS Iyengar, le fondateur de Iyengar Yoga, et K. Pattabhi Jois (1915- 2009), le fondateur d'Ashtanga Yoga. Krishnamacharya a enseigné à de nombreuses personnes qui ont continué à propager et à influencer la pratique en Occident, y compris son fils TKV Desikachar, Indra Devi et d'autres. Mais s'il a jeté une belle base pour notre pratique, peu d'entre nous en savent beaucoup sur lui.
Un érudit des Vedas, du sanskrit, de la philosophie du yoga, de l'Ayurveda et plus encore, Krishnamacharya a passé sept ans à étudier le yoga avec un maître tibétain dont l'ashram n'était qu'une petite grotte. À son retour en Inde, Krishnamacharya a honoré la promesse qu'il avait faite à son professeur de diffuser les connaissances qu'il avait reçues et a commencé à enseigner. Il n'a jamais écrit de manuel définitif, mais il a passé sa vie à offrir quelque chose de si profond qu'il continue d'être adopté par les gens du monde entier.
Ici, AG Mohan, un étudiant de Krishnamacharya depuis 18 ans, partage ses souvenirs de cet enseignant humble mais exigeant, afin que nous puissions mieux comprendre qui il était et l'essence de ce qu'il a enseigné.
-Les éditeurs
Manifestation
Krishnamacharya s'asseyait généralement sur sa chaise pendant que je pratiquais. Parfois, il se levait pour m'observer plus clairement. Il y avait peu de place dans la pièce; une seule personne pouvait pratiquer confortablement. L'espace limité n'était pas un problème, cependant, parce que toutes les leçons d'asana que j'ai eues avec Krishnamacharya étaient individuelles. Dans les années où j'ai étudié avec lui, je ne l'ai jamais vu enseigner des asanas à un groupe d'étudiants. Une des raisons aurait pu être qu'il ne dirigeait pas d'école de yoga et n'avait donc pas de groupe d'étudiants à enseigner. Mais plus pertinemment, la plupart des étudiants qui venaient le voir pour apprendre le yoga étaient motivés par une mauvaise santé et ne pouvaient pas apprendre le yoga efficacement en groupe.
Habituellement, Krishnamacharya ne me montrait pas d'asanas. À titre d'exception rare, je me souviens d'une classe dans laquelle Krishnamacharya a mentionné qu'il y avait 32 variations de Headstand. Cela me parut excessif et je devais avoir l'air un peu douteux. Il réfléchit à mon expression pendant quelques instants. Puis il a dit: "Quoi? On dirait que tu ne me crois pas?"
Krishnamacharya fit un geste vers le milieu de la pièce. «Pliez le tapis et placez-le ici», dit-il. Puis il a procédé à la démonstration des 32 variations du poirier! À cette époque, il avait environ 85 ans. Comme je l'ai observé au fil des ans en tant qu'étudiant, il était dans sa nature de se montrer à la hauteur face à une question, c'est-à-dire s'il s'agissait d'une question significative d'un étudiant sérieux.
Anjali Mudra
Certaines photos de Krishnamacharya le montrent plaçant ses paumes ensemble dans un geste connu sous le nom d'Anjali Mudra. Ce geste ressemble à la forme indienne de salutation, dans laquelle les gens rassemblent leurs paumes et disent «Namaste», ce qui signifie «salutations à vous». Ces gestes ne sont cependant pas les mêmes. À Anjali Mudra, les paumes ne sont pas à plat les unes contre les autres; les jointures à la base des doigts sont légèrement pliées, créant un espace entre les paumes et les doigts des deux mains. Lorsqu'elle est faite correctement, la forme de l'Anjali Mudra ressemble à un bouton floral qui n'est pas encore ouvert, symbolisant l'ouverture de notre cœur. Cela signifie le potentiel et l'intention de progresser vers un plus grand éveil spirituel.
Nous pouvons utiliser l'Anjali Mudra dans la plupart des asanas où nos mains sont tendues et parallèles les unes aux autres. Au lieu de garder nos mains écartées, nous pouvons les rassembler dans l'Anjali Mudra. Cela aide à définir une attitude intérieure paisible pendant la pratique des asanas.
Des ajouts comme Anjali Mudra aident à s'assurer que les asanas nous apportent de l'humilité plutôt qu'un coup de pouce de l'ego en obtenant la forme des asanas. Krishnamacharya appréciait grandement l'humilité. L'anecdote suivante illustre cela.
Un célèbre chanteur de musique classique du sud de l'Inde (musique carnatique) est venu un jour à Krishnamacharya se plaignant de la faiblesse de sa voix. Le chanteur était très inquiet de perdre la capacité de se produire lors de concerts.
Krishnamacharya a prescrit des herbes et a enseigné au chanteur quelques asanas simples et la respiration. En quelques mois, la voix du chanteur s'est considérablement améliorée et il a pu se produire à nouveau. Il est retourné à Krishnamacharya pour le remercier. Visiblement fier de ses capacités retrouvées, le chanteur a dit avec vantardise: "Ma voix a été restaurée - écoutez!" Il était sur le point de montrer ses prouesses lorsque Krishnamacharya l'a arrêté. "Je sais que vous êtes un chanteur renommé", a déclaré Krishnamacharya. "Mais vous vous souviendrez, je vous ai enseigné Jalandhara Bandha [dans lequel la tête est inclinée de sorte que, classiquement, le menton touche le sternum]. Dieu vous a donné une voix merveilleuse, mais gardez le bandha à l'esprit. Nous devons garder le la tête inclinée et vis avec humilité. "
Qu'est-ce qu'il y a dans un nom?
Les poses de yoga sont nommées de différentes manières. Certains portent le nom d'animaux et d'oiseaux, certains décrivent la position du corps d'un asana et certains portent le nom de figures mythologiques. Certains asanas portent le nom d'anciens sages ou proviennent de la mythologie, avec des histoires édifiantes derrière eux. Par exemple, Bharadvajaasana est nommé d'après le sage Bharadvaja; Visvamitraasana est nommé d'après le sage Visvamitra. Bhagirataasana en est une autre.
Bhagiratasana? J'entends des professeurs de yoga chercher dans leurs souvenirs ce nom inconnu. Ce n'est pas un nouvel asana. Il est largement connu sous le nom de "Tree Pose" (Vrksasana), un asana équilibré dans lequel vous vous tenez sur une jambe avec les bras au-dessus de la tête et l'autre jambe soulevée du sol, pliée complètement au genou et tournée vers l'extérieur à la hanche, avec le pied planté sur la cuisse opposée sous l'aine. Bhagiratasana était le nom de Krishnamacharya pour la pose de l'arbre.
Bhagirata était un roi célèbre dans la mythologie védique. Ses ancêtres accomplissaient un rituel connu sous le nom d'asvamedha, dans lequel un cheval (asva) jouait un rôle essentiel. Par une tournure des événements, le cheval s'est retrouvé par erreur à l'ermitage d'un sage. Les ancêtres ont causé beaucoup de dérangement au sage en récupérant le cheval, alors il les maudit, les réduisant en cendres.
Pour faire revivre les ancêtres, le Gange, qui était dans les cieux, devrait être amené sur la terre pour couler sur leurs cendres. Le grand-père et le père de Bhagirata étaient incapables d'entreprendre cette tâche, alors Bhagirata a pris la responsabilité, laissant la gestion du royaume à ses ministres. Renonçant à tout le confort qui accompagnait sa station royale, Bhagirata se retira dans la forêt, menant une vie austère et pratiquant une méditation profonde, cherchant la grâce de Brahma, le Créateur. Brahma a dit à Bhagirata qu'il n'avait aucune objection à ce que le Gange coule vers la terre mais que Bhagirata devrait demander cela au Gange.
Ainsi, Bhagirata retourna à sa méditation, priant le Gange, qui apparut devant lui et accepta de descendre sur terre. Mais, dit-elle, la terre ne serait pas capable de supporter la force de sa descente, donc Bhagirata doit d'abord trouver quelqu'un pour supporter la force.
Bhagirata a ensuite médité sur Shiva, lui demandant de supporter la force du Gange. Shiva est apparu devant Bhagirata et a accepté. Finalement, le Gange est descendu sur terre, mais au milieu de cela, elle a été submergée de fierté de son propre pouvoir et a pensé montrer sa puissance en lavant Shiva en atterrissant sur sa tête.
Sachant à quoi pensait le Gange, Shiva l'a emprisonnée dans une mèche de ses cheveux et ne voulait pas la relâcher sur terre. Bhagirata a recommencé à méditer, demandant à Shiva de libérer le Gange. Shiva apparut à nouveau devant lui et accepta de libérer le Gange, qui coula alors le long de la terre. Encore une fois, se délectant de sa puissance, le Gange a balayé l'ermitage du grand sage Agastya, causant des ravages dans les environs. Voyant que ses disciples et d'autres êtres vivants étaient en détresse, Agastya a bu tout le Gange en une seule gorgée, comme il le ferait avec une poignée d'eau dans son rituel quotidien. Encore une fois, Bhagirata a médité et prié, demandant à Agastya de libérer le Gange. Agastya a exaucé son souhait. Enfin, le Gange coula sur les cendres des ancêtres de Bhagirata. Dans tout,Bhagirata a passé des milliers d'années dans les austérités et la méditation avec une concentration inébranlable, jamais découragé par les nombreux obstacles auxquels il a été confronté.
Qu'est-ce que cette histoire a à voir avec Bhagiratasana? Bhagirata était censé avoir médité pendant toutes ces années debout sur une jambe!
Krishnamacharya a appelé la pose de l'arbre Bhagiratasana à cause des valeurs de cette histoire. Il a dit: "Lorsque vous faites Bhagiratasana, gardez le grand Bhagirata à l'esprit. Apportez une persévérance inlassable et une concentration inébranlable à votre pratique."
Une fois, Krishnamacharya m'a demandé, à moitié sérieusement, "Connaissez-vous Dhruvasana?" L'histoire de Dhruva est bien connue dans la mythologie védique - celle d'un jeune prince qui entreprend une méditation rigoureuse - mais je n'avais jamais entendu parler de la pose. Il sourit et continua: "C'est comme Bhagiratasana, mais vous ne devez pas vous tenir sur tout le pied - vous devez vous tenir uniquement sur le gros orteil!"
Non-acquisition et contentement
Dans l'effort d'accumuler des biens matériels et des richesses, dans la protection des acquis, dans leur déclin, dans les impressions latentes qu'ils laissent sur l'esprit, dans le mal inévitable causé aux autres êtres vivants, dans tout cela réside le malheur. Ainsi, le yogi pratique la non-acquisition.
Krishnamacharya n'a jamais accumulé beaucoup d'argent. En classe, à maintes reprises, il disait: «Pourquoi avons-nous besoin d'argent au-delà d'un certain point? Si nous sommes à l'abri de la maladie, de l'hostilité et de la dette, n'est-ce pas suffisant pour une vie bien remplie? En cherchant de l'argent, nous perdons notre Et si nous ne nous sentons pas bien, comment pouvons-nous être en paix? De même, une personne avec des ennemis ne dormira jamais facilement, ni une personne endettée. Soyez libre de ces problèmes et vous serez à l'aise. Trop d'argent ne mène qu'à paix."
Je me souviens d'un exemple à la fin des années 1980, lorsque j'ai perdu ma montre. J'assistais aux cours de Krishnamacharya comme d'habitude mais sans montre à mon poignet. Krishnamacharya en avait pris note pendant une ou deux semaines. Un jour, il a sorti une montre et me l'a offerte. Quand je me suis opposé, il a dit: "Vous faites beaucoup pour moi. On ne devrait jamais être redevable. Acceptez-le."
Je sentais que, comparé aux enseignements que j'avais reçus de lui depuis des années, ce que je faisais pour lui n'était rien. Mais recevoir un cadeau de sa part signifiait beaucoup pour moi. J'ai eu la montre pendant des années, jusqu'à ce qu'elle cesse de fonctionner. Ce n'est pas seulement parce que je n'avais pas de montre qu'il voulait que je la prenne. C'est aussi à cause de son principe qu'il doit être sans obligation envers qui que ce soit autant que possible. Il n'a jamais voulu sentir que quelqu'un avait fait quelque chose pour lui et qu'il n'avait pas rendu la pareille.
Il citait souvent, du Mahabharata: "Dans la poursuite de la richesse, il y a du malheur, comme dans la protection de la richesse gagnée. Encore une fois, si la richesse gardée diminue, il y a du malheur. En effet, toute richesse n'est que malheur!"
Dévotion et rituels
De nos jours, les gens parlent "d'amour, d'amour". Qu'Est-ce que c'est? Le véritable amour est la dévotion au Divin. Une telle dévotion se produit lorsque nous avons tant de désir et de soin pour le Divin que nous avons pour notre propre corps.
Le Yoga Sutra de Patanjali, le texte le plus officiel sur le yoga, définit le yoga comme l'immobilité totale de l'esprit. Dans un tel état d'esprit, il n'y a jamais du tout de malheur. Cet état peut être atteint en pratiquant les huit membres du yoga. Parmi les diverses pratiques, la dévotion au Divin est offerte comme une seule. Étant inculqué dans la tradition du Vaishnavisme [une forme d'hindouisme dans laquelle Dieu est adoré comme Seigneur Vishnu], qui est enraciné dans la dévotion, Krishnamacharya a préféré suivre sa voie du yoga en la reliant au Divin.
La pratique de la dévotion est facultative dans la pratique du yoga, mais elle n'est pas écartée, ni même reléguée à la deuxième place du Yoga Sutra. S'il existe un raccourci dans les sutras, ce n'est pas une excitation kundalini ou une autre pratique ésotérique. C'est de la dévotion. Dans le Sutra II.45, le commentaire de Vyasa déclare: "Par la pratique de la dévotion, le samadhi [le centre de l'esprit qui est le but du yoga] est le plus proche." Le travail sans émotion et précis de Patanjali, avec ses commentaires tout aussi précis, ne laisse aucune place à l'exagération ou à l'inexactitude. La déclaration signifie ce qu'elle dit.
La dévotion est l'un des meilleurs moyens d'aider à garder l'esprit concentré et paisible. Cela peut être un puissant soutien à la méditation et à une vie stable. Mais cela doit être fait avec une conception appropriée du Divin. En guise de mise en garde, nous devons être conscients que la dévotion pratiquée avec une relation ou une image psychologiquement incorrecte du Divin ne peut conduire qu'à des troubles mentaux, pas à la stabilité mentale. Nous devons comprendre le but et la nature de la dévotion et comment une attitude appropriée envers le Divin doit être façonnée avant d'entrer dans une telle pratique.
La dévotion est une attitude interne de confiance et d'amour pour le Divin. Toutes les autres pratiques du yoga - par exemple, l'asana, le pranayama et le contrôle des sens - sont essentielles pour ramener l'esprit sous contrôle. Ils soutiennent la dévotion et en sont soutenus. Par un culte et un rituel externes, nous renforçons notre attachement interne au Divin. Krishnamacharya a suivi le mode de vie traditionnel Vaishnavite, qui comprenait des rituels et du culte, tout au long de sa vie. Après sa pratique des asanas et son bain tôt le matin, il effectuait ses rituels, qui comprenaient le pranayama. Ensuite, il faisait le carlin (culte), dirigé vers l'avatar de Vishnu, Hayagriva. Dans le cadre de la puja, il sonnait une cloche qui pesait un kilo ou deux, réveillant parfois les membres de sa famille!
Krishnamacharya a parfois exprimé sa tristesse face au déclin des pratiques anciennes et au dévouement authentique aux pratiques plus profondes du yoga. "Une grande partie des connaissances traditionnelles que nous avions, même ce que j'ai vu à mes débuts, est maintenant partie, perdue ..."
Dans une classe, en discutant du Yoga Sutra, Krishnamacharya a noté que punaranveshana (littéralement, «chercher à nouveau» ou «chercher une fois de plus») était maintenant nécessaire. Il a estimé que les anciennes pratiques qui avaient décliné avec le temps devaient être à nouveau explorées et leur valeur mise en évidence.
"Les sujets sont de deux catégories", a-t-il dit. "Une catégorie peut être apprise simplement à travers les mots, en écoutant et en comprenant - ce sont des sujets théoriques, comme les règles et l'analyse de la grammaire. L'autre catégorie doit être pratiquée, comme la musique, la cuisine, les arts martiaux et le yoga. De nos jours , la pratique du yoga s'arrête avec juste des asanas. Très peu d'entre eux tentent même le dharana et le dhyana [méditation plus profonde] avec sérieux. Il est nécessaire de chercher une fois de plus et de rétablir la pratique et la valeur du yoga dans les temps modernes. "
Extrait de From Here Flows the River: The Life and Teachings of Krishnamacharya, par AG Mohan avec Ganesh Mohan.
