Comment accéder à Prana et laisser briller votre lumière

Les anciens yogis ont compris que nous sommes bien plus que ce beau récipient physique. Avec ses courbatures et ses rides marquées par le temps, le corps physique est quelque chose auquel notre culture nous encourage beaucoup à nous identifier, et pourtant c'est quelque chose que nous finirons tous par perdre.

Se connecter à quelque chose d'intemporel

La pratique du yoga nous encourage à nous libérer du fardeau de la sur-identification avec le corps physique. De plus, le yoga nous demande de considérer que nous ne sommes pas seulement le corps physique, nous ne sommes pas seulement les pensées et les émotions que nous ressentons au quotidien, mais un composite du fini et de l'infini, tissé dans le tissu de nombreuses couches. d'être. Les yogis appelaient ces couches koshas. (Pour un aperçu de vos koshas, ​​lisez ceci.)

L'une de ces couches s'appelle le corps prana. C'est la partie de vous qui est naturellement intelligente. Prana est la force responsable des processus énergétiques qui précèdent les processus physiques. Permettez-moi de vous donner un exemple: chaque nuit, sans que vous ayez pensé ou planifié, vous vous endormez, et quelque chose maintient votre sang à pomper régulièrement, vos niveaux de pH stables et la respiration qui entre et sort. Il y a littéralement des millions de processus chimiques qui ont lieu tout le temps dans votre être, et tous se produisent sans que vous essayiez. La force responsable de ce miracle est le prana, une intelligence opérationnelle, comme une impulsion électrique (ou un messager divin!) Qui fait que les choses se passent bien.

Le corps prana est tissé dans les corps physique et mental. Cela signifie que la nourriture que vous mangez affecte votre prana. Les pensées que vous pensez affectent votre prana. Et votre énergie, à son tour, affecte ce que vous ressentez. Vous êtes un grand mandala de plusieurs corps subtils, chaque couche informant les autres. Les yogis sont tombés amoureux du corps du prana parce qu'ils ont compris qu'il était vraiment difficile d'arrêter ou de changer de pensées, mais notre énergie pouvait être rapidement modifiée par la visualisation, les asanas concentrés et le travail de la respiration.

Les anciens yogis savaient que le prana est le grand dissolvant. Il dissout la douleur ancienne et le chagrin. Il brise les ténèbres du corps. Il peut guérir de vieux souvenirs intrinsèques stockés à l'intérieur de nous, libérant leur contrôle inconscient sur nous. Essentiellement, connecter ce grand dissolveur libère nos entrailles, enlève le voile sur notre propre lumière. Et nous nous sentons plus éveillés et plus libérés émotionnellement.

Voir aussi  Positively Prana: Yoga Your Way to a Happier Mood

Entrez dans votre corps Prana

La première étape pour se connecter au corps prana est de savoir comment le trouver. Il est facile de sentir votre corps physique, surtout s'il vous fait mal ou vous fait mal. De même, tout le monde sait ce que ressent le «corps pensant», surtout si nous nous sentons submergés émotionnellement ou intellectuellement stimulés. Ce n'est pas toujours aussi facile de sentir le corps du prana, du moins au début.

Pour entrer dans le corps du prana, revenons à quelques-uns de nos anciens sages et textes pour quelques indices de gourou sur la façon d'y accéder. Le Yoga Spandakarika dit que le prana shakti se manifeste dans notre conscience comme un spanda , une impulsion, une vibration ou un tremblement. Si vous fermez les yeux et sentez un pouls subtil, ou voyez une couleur ou une lumière interne, c'est un bon indice que vous commencez à accéder à votre corps prana. Assez simple, mais profondément puissant.

Prana suit la concentration

Si vous ne voyez pas de lumière subtile ou ne ressentez pas de pouls, ne vous inquiétez pas. Partout où vous vous concentrez, prana va. Finalement, vous sentirez la présence subtile du prana vous faire vibrer en apaisant simplement l'esprit et en vous concentrant sur une zone spécifique de votre corps pendant quelques minutes.

Voir aussi  Entraînez-vous à vous concentrer, partie I: Pratyahara

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