Quand nous pensons à l'énergie, nous pensons souvent aux types physiques et mentaux - le punch qui nous aide à traverser un vinyasa ou à nous concentrer sur une tâche. Il est facile d'identifier quand ces énergies sont à la traîne, et la plupart du temps, nous savons comment les reconstituer ou les équilibrer: nous mangeons des aliments sains, nous nous reposons, sortons dans la nature, nous connectons avec les gens que nous aimons, nous nous engageons dans une pratique d'asana cohérente, ou abandonner certaines habitudes douteuses.
Mais l'énergie est plus que ce qui alimente le corps ou l'esprit. De nombreuses traditions anciennes, telles que le yoga, le taoïsme, le bouddhisme et l'hindouisme, ainsi que la physique moderne, enseignent que tout dans l'univers est énergie. Une table, un ordinateur et un vélo sont toutes des formes d'énergie; chacun vibre à une vitesse qui vous permet de le voir, de le toucher et de l'utiliser. Chaque pensée, sentiment et expérience que vous avez a également une vibration énergétique unique qui est imprimée dans le corps sous la forme de sensations physiques et ensuite, espérons-le, libérée sur la vague de la respiration. Cette énergie non tangible peut être mieux comprise en se plongeant dans un aspect de l'anatomie corporelle subtile du yoga - les gunas.
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Les gunas (sanskrit pour brins ou qualités) sont des forces énergétiques qui s'entremêlent pour former l'univers et tout ce qu'il contient. Il y a trois gunas, chacun avec ses propres attributs uniques: tamas (stabilité), rajas (activité) et sattva (conscience). Il peut être utile de considérer les gunas comme des tendances: les façons habituelles de réagir à toute situation qui se présente.
Les trois gunas sont présents dans chaque expérience dans une relation constamment changeante les uns avec les autres. Une qualité est toujours plus présente ou dominante que les autres, selon le défi auquel vous êtes confronté et, surtout, la façon dont vous y répondez. Lorsque vous réagissez de façon excessive parce que quelqu'un vous coupe la circulation, les rajas deviennent dominants. Si vous vous arrêtez émotionnellement pour éviter d'avoir une conversation difficile, c'est un signe que tamas a pris les rênes. En sortant d'une belle pratique réparatrice, vous pouvez ressentir la qualité sattvique de la joie.
Comprendre les gunas est important car si les défis de notre vie quotidienne peuvent perturber leur équilibre délicat, ces énergies, enlacées dans une danse complexe, créent tout ce que nous sommes, tout ce que nous voyons et tout ce qui reste invisible. Tamas fournit notre fondation; le rajas lui donne vitalité et souffle; sattva l'imprègne de conscience et de compassion.
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Tamas
Tamas, ou stabilité, obtient une mauvaise réputation, souvent décrite uniquement comme la force de l'entropie, de la léthargie et de la stagnation. Mais sa vibration énergétique, lente et épaisse, se stabilise et se concentre également. C'est l'expiration qui calme et stabilise. Tamas est également traduit par «matière», et il prédomine dans tout objet apparemment solide - cette table, ordinateur portable ou vélo. Dans la nature, le tamas détruit la matière végétale afin qu'elle puisse être réabsorbée dans la terre et nourrir une nouvelle vie. Dans votre corps, l'énergie tamasique est répandue dans les muscles, les os et la chair; dans la pratique des asanas, il stabilise vos pieds et vous aide à garder l'équilibre Dans votre esprit, l'énergie tamasique est dominante lorsque vous vous sentez déprimé ou lorsqu'un lourd fardeau émotionnel vous empêche de sortir du lit. Lorsque le tamas est répandu, vous ne pouvez pas susciter beaucoup d'enthousiasme pour quoi que ce soit, y compris votre pratique.Vous pourriez vous trouver obsédé par une relation qui a mal tourné ou vous battre pour les choix que vous avez faits.
Équilibrer Tamas:
Serrer la main pendant que vous soulevez vos bras plusieurs fois au-dessus de votre tête permettra de décoller les tamas, de même que de bouger sur de la musique ou sur un ou deux rounds de Salutations au soleil ou Kapalabhati Pranayama (souffle brillant du crâne, qui alterne des expirations courtes et explosives avec des expirations courtes et explosives avec des exhalaisons passives légèrement plus longues. inhalations). La méditation assise peut vous amener à hocher la tête, mais la marche ou le chant des méditations fonctionnent bien pour augmenter l'énergie et concentrer l'esprit. Les praticiens ayurvédiques suggèrent de rester à l'écart des aliments tamasiques, tels que la viande, l'ail, les oignons et le pain, ainsi que les restes et de choisir des fruits et légumes frais locaux, préparés au minimum.
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Rajas
Rajas, ou activité, est ce qui fait bouger les choses. Dans la nature, les rajas permettent aux graines de germer, aux fleurs de germer et aux bébés de naître. La vibration des rajas est à une fréquence plus élevée que celle des tamas. C'est l'inhalation; c'est ce qui vous réveille le matin et vous permet de continuer toute la journée. C'est aussi l'énergie du changement, l'enthousiasme débridé, la passion et la confiance en soi pour faire les études. L'énergie des Rajas est orientée vers l'avenir et se manifeste souvent par un désir, un désir ou un chagrin. Sur le tapis, les rajas sont ce qui vous fait passer de pose en pose ou qui lève les bras au-dessus de votre tête. Devenir agité avec votre travail ou vos relations peut faire dominer les rajas, et peut donc vous surmener dans votre pratique ou faire irruption dans des situations sans égard à ce que les autres ressentent ou ont besoin.
Équilibrer les Rajas:
Ralentissez, ralentissez, ralentissez. Sur votre tapis, encouragez davantage l'énergie délibérée des tamas pour atténuer la volupté des rajas. Portez votre attention sur vos pieds et engagez vos muscles dans quelques poses debout avant de descendre sur le dos pour vos poses relaxantes préférées. Les pratiques douces de pranayama, telles que Nadi Shodhana (respiration nasale alternative) ou Sitali (respiration rafraîchissante; voir page 42), peuvent lisser le système nerveux, éclaircir l'esprit et refroidir le corps. Pour apprivoiser les rajas, l'Ayurveda recommande de s'asseoir à chaque repas, de rester à l'écart des aliments épicés ou frits et de manger beaucoup d'aliments riches en antioxydants, comme les légumes-feuilles.
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Sattva
Sattva, ou conscience, est une présence rayonnante, une vérité pure et simple et une action compatissante et égoïste. La qualité du sattva est claire, concentrée, calme et réceptive. C'est la fleur entièrement formée, la beauté d'un coucher de soleil, la générosité du jardin. En interne, c'est dans l'intervalle que vous ressentez après l'expiration et avant que l'inspiration ne revienne - la pause où vous êtes libre de pensées, de soucis et de jugements, juste pour le moment, afin que vous puissiez écouter et agir davantage à partir de votre intellect supérieur. et moins de l'ego. Vous ressentez le sattva sur le tapis principalement en méditation ou chaque fois que vous vous engagez à aller vers l'intérieur, à écouter votre corps et à bouger en synchronisation avec votre respiration. Cultiver l'harmonie sattvique est le but du yoga et du monde naturel. Il ne peut briller que lorsque les tamas et les rajas sont équilibrés,qui est une danse constante des énergies - instant après instant, alors que nous remarquons comment nous rencontrons chaque expérience qui se présente.
Cultiver Sattva:
La Bhagavad Gita nous dit assez clairement que si nous voulons avoir une vie plus sattvique, nous devons mieux prendre soin de nous-mêmes. Mangez des aliments frais (un régime à base de plantes, autant que possible biologique et local). Endormez-vous à une heure décente et réveillez-vous à l'aube car, selon l'Ayurveda, c'est à ce moment que votre énergie est la plus propice à la méditation (faites-le quotidiennement). Passez du temps seul dans la nature si vous le pouvez. Engagez-vous à rester silencieux (dans le monde moderne, cela signifie aussi mettre de côté vos appareils électroniques). Pratiquez la dévotion (bhakti yoga) et offrez un service ouvert au bénéfice de tous les êtres.
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