Lorsque l'âme descend dans un corps, elle a une raison de le faire. C'est ce but - cette mission de l'esprit - qui est notre Dharma individuel et unique, qu'il soit grandiose ou humble.
Notre dharma personnel peut être découvert en répondant aux questions: "Pourquoi suis-je ici? Quel est le but de ma vie?" L'un des plus grands saints qui aient jamais vécu en Inde, Ramakrishna, était connu pour avoir encouragé ses suppliants à répondre à ces questions. Chaque fois que quelqu'un lui rendait visite, il demandait: "Qui êtes-vous?" En posant cette question, il a pu savoir si ses visiteurs avaient identifié leur dharma.
La découverte de notre dharma est l'étape la plus importante de notre vie. Si nous ne faisons pas ce pas, alors nos efforts ne sont pas dirigés vers la fin de notre âme. Même si nous travaillons extrêmement dur dans la vie, nous finissons par ne pas être comblés, gravissant les échelons du succès pour constater qu'il était appuyé contre le mauvais mur. Nous restreignons notre liberté si nous n'avons pas un but clair. Comment pouvons-nous faire des efforts de tout cœur dans la vie si nous n'avons pas de direction dans laquelle aller?
Il est important de garder à l'esprit que chaque phase de la vie peut avoir un dharma différent. Le dharma du bébé peut être de téter, le dharma de l'adolescent d'étudier, et le dharma de l'adulte peut être d'atteindre son destin spirituel. De plus, une phase donnée peut contenir non pas un dharma mais plusieurs. Vous pouvez être à la fois professeur de yoga, parent et activiste pour un gouvernement sain d'esprit.
En tant qu'enseignants, nous pouvons profiter le plus à nos élèves en aidant chacun à découvrir et réaliser son dharma individuel. Dans cet article, je propose différentes manières d'encourager les étudiants à révéler et vivre leur mission de vie.
L'approche la plus directe est peut-être d'encourager vos élèves à se demander régulièrement: «Pourquoi suis-je ici? Quel est mon but? Quelle est la raison de mon existence? Pourquoi mon esprit a-t-il choisi ce corps, et que veut-il expérimenter? "
Au cours des premiers mois à poser de telles questions, vos élèves peuvent être submergés par un torrent de réponses. Les réponses les plus vraies émergent lentement avec le temps, tout comme elles le font dans presque tous les processus décisionnels. En cherchant une maison, vous pouvez en voir une, puis une autre et penser: "Non, je ne veux pas celle-ci ou celle-là" - mais vous devez les voir pour réaliser que vous ne les voulez pas. De même, dans le processus de découverte de leur dharma, vos élèves devront peut-être explorer de nombreuses options jusqu'à ce qu'ils aient enfin le sentiment fort et inébranlable: "Ceci est mon chemin. C'est quelque chose que je dois faire."
Pendant le cours, il y a d'autres questions que vous pouvez soulever pour faciliter l'enquête de votre élève. Demandez: "Si vous aviez tout le temps, l'argent et l'énergie que vous vouliez, que feriez-vous?" Une autre approche est: "Si vous étiez en train de mourir, qu'auriez-vous souhaité avoir fait que vous ne faites pas maintenant? Pourquoi ne le faites-vous pas? Attendez-vous que quelque chose de catastrophique se produise avant de commencer à écouter votre cœur?"
Il existe d'autres moyens d'aider vos élèves dans ce processus important de découverte de soi. Commencez chaque cours par un temps calme, permettant à leur corps et à leur esprit de se calmer. Cela leur donne une chance rare de devenir introspectif et réceptif à des sources plus profondes. Au début du cours, je demande souvent à mes élèves de déplacer leur énergie mentale vers le centre de leur cœur afin qu'ils puissent regarder à l'intérieur d'eux-mêmes, chercher le véritable but de leur pratique et s'efforcer de redécouvrir l'intention derrière chaque action qu'ils entreprennent. Cela les aide à entrer lentement mais sûrement en contact avec l'esprit intérieur.
Tout au long du cours, rappelez à vos élèves de déplacer leur énergie pelvienne vers le centre du cœur, en utilisant le léger soulèvement du Mula Bandha et la forte ascension de la fosse de l'abdomen. Cela les aide à utiliser leur pratique des asanas pour stimuler le centre du cœur jusqu'à ce que finalement, dans Savasana (Corpse Pose), ils puissent aller au plus profond de leur cœur et regarder à l'intérieur d'eux-mêmes pour découvrir leurs raisons intérieures de vivre, d'agir et de pratiquer. Le centre du cœur est l'endroit où l'esprit vit et a sa connexion la plus profonde dans le corps physique. Apprendre aux élèves à aller au centre du cœur tout au long de la classe et à s'y installer en fin de classe les aide à découvrir leur esprit et donc, au fil du temps, leur dharma.
Enseignez à vos élèves que l'asana ne doit pas être pratiqué pour le bien de l'asana, mais pour le bien du dharma. Qui se soucie vraiment si vous pouvez ouvrir votre aine ou non? C'est merveilleux que le potentiel d'ouverture de l'aine existe et que l'ouverture nous fasse nous tenir plus grand, mais où cela se situe-t-il dans la grande image? Comment la pratique des asanas aide-t-elle le mandat de l'âme? Notre pratique des asanas doit servir notre but, et pas seulement se servir d'elle-même. Lorsque nous pratiquons plus que ce que notre dharma exige, nous ne nourrissons que l'ego. Si mon dharma doit être un artiste exceptionnel, pratiquer l'asana pendant 18 heures est pour mon ego et ne me sert pas. D'un autre côté, lorsque nous pratiquons pour accomplir notre dharma, notre pratique est imprégnée de passion - ce n'est plus un effort constant pour apaiser l'ego du corps, mais un désir, nous appelant à être plus pleinement nous-mêmes.
Au fur et à mesure que vous développez des relations à long terme avec vos élèves, rappelez-vous de leurs besoins particuliers et, pendant le cours, faites des suggestions et des modifications qui leur sont propres. Cela les aidera à relier leur pratique à leur mission personnelle. Par exemple, si vous savez que le dharma d'un élève est d'être un pianiste hautement accompli, apprenez-lui les raffinements dans l'utilisation de ses mains. Apprenez-lui à protéger ses poignets et ses doigts, en lui montrant les poses qui sont les meilleures pour leur libération et en évitant celles qui pourraient créer des tensions.
Si nous voulons être des professeurs de yoga bien équilibrés, si nous voulons servir nos étudiants avec le don du yoga, si nous voulons aider chaque étudiant à recevoir pleinement les bénédictions que le yoga a à offrir, nous ne pouvons pas simplement enseigner l'asana. Notre responsabilité va au-delà de la simple connaissance des actions des poses. Notre responsabilité est de cultiver les êtres humains. Les asanas ne sont que l'appât. Les gens viennent à nous pour devenir en forme et nous leur donnons un processus évolutif. Un étudiant ressent le véritable impact du yoga lorsque la pratique change toute sa vie, pas seulement son corps. Une méthode d'enseignement holistique intègre les huit branches du yoga et incite l'étudiant à explorer, découvrir et vivre ensuite son dharma.
Le chemin du yoga est le chemin de la révélation du dharma et nous permet de le vivre. Notre travail en tant qu'enseignants est d'aider ce processus. Ce faisant, nous aidons nos élèves à réaliser leur caractère unique, à agir selon leurs passions et, tout en continuant à marcher sur le chemin, à découvrir le but de leur âme.
Cet article est extrait d'un livre à paraître intitulé Teaching the Yamas and Niyamas par Aadil Palkhivala.
