Le yoga des relations

Apporter de la pleine conscience à vos relations vous permet de travailler avec les inévitables difficultés et déceptions qui surviennent.

Je m'assis silencieusement alors que la femme s'installait consciemment sur le canapé de mon bureau. Elle était dans la trentaine, mariée, bien établie dans sa profession et étudiante sincère du dharma. Elle a levé les yeux après quelques instants de réflexion, a souri nerveusement et a dit: «Je suppose que vous vous demandez pourquoi je suis ici. Je sais que vous ne faites normalement pas ce genre de réunions avec des étudiants, mais je n'ai pas besoin d'un entretien à propos de ma pratique; j'ai besoin d'une perspective sur ma vie personnelle. " J'avais récemment travaillé intensément avec cette femme lors d'une retraite, où elle m'avait dit qu'elle était en thérapie et que cela avait été utile dans sa vie et sa pratique. Elle était confiante et très autonome, alors je savais qu'elle ne demanderait pas de rendez-vous par hasard. "Alors écoutons ça," répondis-je.

«Je suis confuse et contractée autour de mon mariage», commença-t-elle à expliquer. "Ce n'est pas qu'il y ait vraiment quelque chose qui ne va pas; c'est juste que je n'ai pas le sentiment que je pensais avoir. Plus les autres parties de ma vie sont réussies et satisfaisantes, moins la relation est vibrante. C'est un bon gars, et nous sommes gentils l'un envers l'autre. Je ne suis pas intéressé par un autre homme; c'est juste ... eh bien, c'est pourquoi je suis ici. Je ne sais pas ce que c'est.

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La femme fronça les sourcils et continua: "Puis, dans ma pratique de méditation, je vois mon esprit qui manque sans cesse et l'inutilité de courir après le bonheur qu'il est censé fournir. Je sais que mon bonheur ne peut être trouvé qu'à l'intérieur, mais cette ... déception. Hier soir, alors que nous marchions dans la rue après avoir dîné avec des amis, j'avais l'impression que je devrais aller chez moi et lui chez lui. Nous étions juste amis - ce n'était pas de la romance. C'est non pas que je doive avoir une romance; c'est juste que je pensais ... C'est tout simplement ridicule! " Elle finit précipitamment, son visage maintenant totalement rouge. "Qu'est-ce que je fais de ces sentiments? Qu'est-ce que le dharma me dit de faire?"

J'ai ressenti une grande empathie pour sa confusion. J'ai fait beaucoup d'erreurs dans les relations, y compris la confusion entre l'idéalisme de ma pratique et les réalités de mes besoins émotionnels. Mais elle faisait quelque chose de merveilleux avec sa confusion - elle utilisait son énergie pour élargir son enquête sur elle-même et sur l'amour. Soutenue par tout le travail psychologique qu'elle avait accompli, son intégrité et sa pratique de la pleine conscience, elle s'ouvrait à l'exploration de la plus grande vérité qui sous-tend notre soif d'une relation amoureuse.

Que vous soyez un homme ou une femme, vous avez peut-être une question similaire à la sienne. Vous recherchez peut-être des éclaircissements sur la façon de prendre un engagement. Vous vous demandez peut-être si vous devriez quitter un mariage ou comment améliorer celui que vous avez, ou vous pensez peut-être que le temps d'être avec quelqu'un est passé. Dans chacune de ces situations, il convient de se demander comment vos idées de romance s'harmonisent avec vos valeurs et aspirations spirituelles. Malheureusement, il est facile de devenir confus en pensant aux relations dans le contexte de votre pratique du dharma et, par conséquent, de saper les deux.

J'ai donc hésité en m'asseyant là à me demander comment répondre à la question de la femme. Certes, sa pratique du dharma pourrait l'aider à voir sa relation plus clairement, et cela pourrait l'aider à mettre en œuvre plus habilement tout ce qu'elle a décidé de faire, mais était-elle suffisamment mature pour envisager d'intégrer consciemment sa relation dans sa pratique du dharma? Il est tentant d'entendre parler d'une manière profonde de travailler avec l'amour romantique et de penser: "Cela résoudra tous mes problèmes!" Mais ce n'est que théorique. Pour pratiquer réellement la pleine conscience dans une relation, vous devez trouver la force du cœur et de l'esprit pour persister à travers beaucoup de difficultés et de doutes afin de le rendre réel dans votre vie.

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J'ai d'abord rencontré la possibilité d'intégrer l'amour extérieur et la pratique intérieure dans un enseignement de Ram Dass. Un étudiant lui avait posé une question sur la relation. Au début, Ram Dass a donné une réponse superficielle, mais quand l'élève a persisté, il a dit: "Eh bien, si vous voulez vraiment regarder l'amour du côté spirituel, vous pouvez faire de votre relation votre yoga, mais c'est le yoga le plus difficile que vous fera jamais. "

Même si je n'avais que 20 ans à l'époque, j'avais déjà une pratique vibrante qui filtrait dans ma vie quotidienne, alors j'ai immédiatement compris l'implication de faire de la relation mon yoga. Et je ne voulais rien avoir à faire avec ça! Cela ne correspondait pas à ma notion idéalisée de la romance - un amour inconditionnel qui impliquait beaucoup de drame autour de la vérité et des sentiments intenses dans et hors du lit alors que chacun de nous triait nos blessures d'enfance et cherchait le sens de la vie. Je ne pouvais pas imaginer abandonner la passion au feu purificateur de la pratique. Mais Ram Dass parlait d'une façon d'être dans une relation plus épanouissante que de vivre avec des attentes intenses les uns des autres. Comment cela pourrait-il être?

Ce n'est qu'avec une expérience répétée de relations à long terme et des années de pratique de la méditation que j'ai commencé à voir l'illusion qui était inhérente à mes attentes amoureuses et à la souffrance qu'elle impliquait. Les attentes sont une forme de vue, et le Bouddha a enseigné que la vue est une entrave à la liberté. La vérité est clairement visible dans les relations.

L'amour conditionné par la culture

Nos attentes actuelles en matière d'amour sont basées sur le concept de notre culture de la romance, qui est né en Angleterre et dans d'autres parties de l'Europe aux XIIe et XIIIe siècles avec l'émergence de l'amour courtois associé aux chevaliers et à leurs dames. Ce n'est pas que l'amour romantique a été soudainement inventé ou découvert alors; il a plutôt évolué vers une forme idéalisée qui a redéfini la façon dont nous percevons l'amour et comment nous le jouons.

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Selon l'analyste jungien Robert Johnson, auteur de We: Understanding the Psychology of Romantic Love, l'amour romantique a humanisé l'amour du Saint-Esprit, qui auparavant ne s'exprimait que par des symboles religieux, en projetant sur une femme l'image de la perfection spirituelle. Dit autrement, l'amour romantique est devenu l'idéalisation des sentiments qu'un homme était capable d'avoir à l'égard d'une femme, des sentiments supérieurs à la luxure charnelle ou à l'aspect pratique économique. Au fil du temps, la croyance est née que ces purs sentiments d'amour se transfiguraient aux deux sexes et que l'amour était un moyen de croissance spirituelle. Cette nouvelle notion de romance combine un amour spirituel désintéressé (connu sous le nom d' agape en grec) avec un amour terrestre et lubrique (eros) et un troisième type d'amour, l'amitié(filia) .

L'idée que les sentiments de compassion entre deux personnes ont une signification spirituelle était révolutionnaire. À l'origine, il n'y avait pas d'actes sexuels. La femme qui représentait la perfection spirituelle était souvent mariée à quelqu'un d'autre; ainsi, l'amour romantique était une expérience intériorisée d'extase de l'esprit, non de plaisir sexuel. Cependant, à mesure que cette idée d'amour romantique se répandait, elle devenait de plus en plus un facteur dans le choix d'un partenaire. Historiquement, les mariages étaient arrangés par les parents pour servir des fins économiques et sociales. Mais au 20e siècle, la plupart des gens croyaient que ce sentiment d'amour romantique, et non de mariage arrangé, était la base d'un engagement à vie.

Au fur et à mesure que les idées originales de l'amour courtois se généralisaient, elles se diluaient de plus en plus avec les désirs ordinaires, bien que des traces soient toujours là alors que nous recherchons une «âme sœur», tombons amoureux au premier regard et lisons les poèmes de Pablo Neruda . L'amour est souvent considéré comme l'expérience individuelle maximale, mais sans le sentiment qu'il est fondé sur l'Esprit (malgré la tradition de notre culture des mariages à l'église). En l'absence d'un lien fort avec l'idée que l'amour est sa propre récompense, il est difficile pour une relation de sembler «suffisante». Les attentes sont tout simplement trop grandes.

Pour de nombreuses personnes, une relation n'est considérée comme réussie que si tous leurs besoins sexuels et émotionnels sont satisfaits et si leurs aspirations économiques et sociales sont satisfaites. Évidemment, les choses ne fonctionnent souvent pas de cette manière et il y a un sentiment de déception dans la relation. De nombreux couples abordent ce problème en ayant des enfants et en se connectant à travers eux à l'amour désintéressé. En fait, la parentalité est l'acte spirituel le plus idéalisé de notre culture. Mais dans de nombreux cas, le sentiment de connexion spirituelle à travers l'enfant ne se propage pas à la relation ou à la vie intérieure. Lorsque les enfants ne sont plus au centre des préoccupations, il reste une distance aride entre deux personnes.

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Romance hollywoodienne

Les comédies romantiques d'Hollywood, heureuses pour toujours, véhiculent le message implicite que si votre relation n'est pas idéale à tous égards, alors elle est médiocre. Rien ne pourrait être plus faux, et de nombreux films romantiques ne font aucune référence au lien entre l'amour humain et l'amour spirituel. Pretty Woman, l'un des films relationnels les plus populaires des 25 dernières années, est à la fois une histoire de Cendrillon, en ce que la femme échappe à la misère de sa vie extérieure et est adorée avec bonheur, et une histoire de La Belle et la Bête, dans laquelle l'homme est racheté de ses sentiments glacés par une femme sans ruse mais toujours très sexy.

Pretty Woman était populaire auprès des hommes et des femmes de tous horizons; cependant, aucun des personnages principaux du film ne fait le travail acharné qui générerait la force ou la générosité pour être réellement un partenaire libérateur pour l'autre. En fait, leur comportement de prostituée et de prédateur capitaliste renforce justement les traits opposés. Contrairement aux contes de fées qu'ils reflètent - dans lesquels les personnages sont en partie rachetés par leur souffrance honnête et leur cœur ouvert - tout arrive spontanément à cet homme et à cette femme simplement par «magie». L'appel de Pretty Woman reflète la grande soif de notre culture pour racheter l'amour dans une relation, mais sa superficialité renforce en fait la compréhension d'une relation de bout en bout tout en ignorant la nécessité de prendre ces mesures difficiles qui la rendent possible. De même, quand Harry rencontra Sally,qui illustre l'ajout du meilleur ami à l'équation de l'amour, et Sleepless in Seattle, dans lequel ni l'homme ni la femme n'ont trouvé de centre en lui-même, transmettent le message qu'une connexion profonde peut être établie à partir de la surface de la vie. Je rencontre fréquemment des hommes et des femmes qui ont des attentes tellement irréalistes sur les relations qu'ils sont rendus misérables en comparant leur situation avec ce qu'ils pensent que l'amour est censé être.Je rencontre fréquemment des hommes et des femmes qui ont des attentes tellement irréalistes sur les relations qu'ils sont rendus misérables en comparant leur situation avec ce qu'ils pensent que l'amour est censé être.Je rencontre fréquemment des hommes et des femmes qui ont des attentes tellement irréalistes sur les relations qu'ils sont rendus misérables en comparant leur situation avec ce qu'ils pensent que l'amour est censé être.

Aimer les idées

La femme assise dans mon bureau incarnait ce dilemme des attentes. Depuis trois ans, elle se demandait si elle devait rester dans son mariage et le faire fonctionner ou aller chercher l'amour avec quelqu'un d'autre. Elle a estimé que rien n'avait changé pendant cette période et qu'elle avait finalement besoin de faire quelque chose, parce qu'elle voulait des enfants et croyait que plus elle vieillirait, moins il y aurait de «bons hommes» avec qui s'associer. Je ne pouvais pas lui dire quoi faire, mais je pouvais lui montrer comment appliquer la pleine conscience à ses problèmes, parler avec elle des différences entre une relation saine et malsaine et partager ce que j'avais appris sur les différentes options pour utiliser la relation comme pratique du dharma.

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Même si vous ne choisissez pas de faire de la relation votre pratique spirituelle, les idées de la pleine conscience peuvent vous aider à clarifier toutes les attentes et interprétations qui déterminent à quel point vous souffrez avec l'amour romantique. Au fur et à mesure que vous apprenez le dharma, il devient évident qu'une grande partie de la misère que vous ressentez dans les relations n'est pas causée par la situation elle-même, ou «ce qui est», mais par la réaction de votre esprit à cela. Vous découvrez rapidement que vous êtes tourmenté par ce que le Bouddha a décrit comme «l'esprit qui manque». Vouloir l'esprit vous laisse insatisfait de votre relation et de votre vie car il définit la vie par ce qu'elle n'a pas; par conséquent, il n'y a jamais de fin au vouloir. Ou bien vous éprouvez de l'aversion pour certaines caractéristiques de votre autre significatif, de vous-même ou de votre vie ensemble.Vous comparez ensuite ces irritations ou frustrations à une alternative parfaite imaginée et vous souffrez. Ces jugements sur l'insuffisance de votre vie se construisent régulièrement jusqu'à ce qu'ils forment la réalité de votre perception. Vous devenez alors agité et inquiet, ou sans vie et engourdi, dans la relation.

Cela ne veut pas dire que les problèmes dans votre relation ne sont pas réels, ni qu'ils ne sont pas une raison suffisante pour partir. Le fait est que vos sentiments sont tellement déformés qu'il est difficile de savoir ce que vous ressentez vraiment, et encore moins de prendre une sage décision.

En apportant de l'attention à votre relation, vous commencez à voir que l'esprit saisit sans cesse les choses, s'accroche aux attentes et en veut à votre partenaire s'il ne partage pas les mêmes valeurs ou ne répond pas à vos attentes. L'amour et l'affection sont facilement oubliés au milieu de tels obstacles. L'esprit peut tellement s'accrocher aux images de la façon dont les choses sont censées être que «ce qui est» n'est jamais exploré comme une chance d'approfondir l'amour.

Lorsque vous êtes plus attentif dans une relation, vous prenez conscience à quel point il est difficile de rester vulnérable quand il y a tant d'anxiété. De plus, vous découvrez que sans un engagement conscient à rester émotionnellement présent dans la relation, peu importe ce qui se produit, il y a une tendance à abandonner l'amour et la confiance lorsque l'un de vous fait une erreur, diminuant ainsi les chances de vous rapprocher de plus en plus. Les relations impliquent inévitablement de se sentir vulnérable, craintif, incertain et déçu - comment pourrait-il en être autrement? Pourtant, l'esprit non entraîné n'est pas équipé pour maintenir l'équanimité, sans parler de la compassion et de la bonté de cœur, face à ces difficultés. Il y a aussi la tendance à vouloir, voire s'attendre à ce que votre relation amoureuse guérisse vos blessures d'enfance,être une source d'amour inconditionnel et de louanges sans fin pour vous aider à surmonter le dégoût de soi, ou pour vous sauver de votre ennui et de votre malheur ou de votre manque de but. Être plus ancré dans votre pratique spirituelle fournit la force et la conscience nécessaires pour faire face à tous ces problèmes. Travaillées avec conscience, les relations deviennent un vaisseau pour vous aider à voyager plus profondément en vous et, avec le temps, à devenir plus autonome et moins craintif ou dans le besoin.

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Relations malsaines

Il est impératif, cependant, que vous puissiez faire la distinction entre une relation saine et une relation malsaine à la base. Fondamentalement, dans une relation malsaine, votre sentiment d'être ouvert et vulnérable est ravagé et votre connexion à l'Esprit est supprimée, tout comme votre spontanéité. Vous n'avez aucun sentiment de possibilité de développement intérieur et vous vous sentez coupé de la joie de vivre. Ces conditions insalubres peuvent résulter de facteurs psychologiques, émotionnels ou physiques abusifs ou d'une forte incompatibilité qui n'offre aucune possibilité de négociation. La relation amortit l'esprit; vous vous sentez sans vie à l'intérieur. Votre partenaire peut être le coupable, ou vous, ou les deux, soit à cause de blessures personnelles, soit parce que vous êtes tous les deux simplement incompatibles. Si vous ressentez à plusieurs reprises la relation comme ayant un cœur malsain,y mettre fin peut être la ligne de conduite sage et compatissante.

Cependant, ne pas obtenir exactement ce que vous attendez matériellement d'une relation et ne pas répondre à vos besoins sexuels ne rend pas automatiquement une relation malsaine. De même, ne pas recevoir les éloges que vous désirez ou le style de vie que vous aviez espéré, ou être déçu que votre partenaire n'ait pas les traits de personnalité que vous préférez, ne signifie pas nécessairement qu'une relation est malsaine. L'une ou plusieurs de ces conditions pourraient indiquer que votre relation est fondamentalement malsaine ou simplement signifier que vous avez du travail à faire dans ces domaines de votre relation et que vous devez examiner vos attentes. Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas choisir de quitter une relation pour ces raisons secondaires,mais il y a une grande différence entre partir en raison de difficultés et d'insatisfaction et partir d'urgence en raison d'un noyau insalubre.

Option 1: se faire confiance

Si vous voulez essayer de faire de la relation votre yoga, il existe trois modèles de manifestations d'amour saines que vous pourriez envisager d'explorer. La pleine conscience peut vous aider avec chacun. Le premier est ce que j'appelle «deux ego sains au centre», qui repose sur un échange équilibré et honnête entre deux personnes.

C'est l'idéal moderne de ce que les relations et l'intimité sont censées être. C'est une union d'égal à égal, un partenariat. Chaque partenaire désire agir d'une manière qui soit utile, responsabilisante et aimante envers l'autre. Et de même, chaque partenaire s'attend à recevoir une attention et une aide égales en retour. Cet échange équitable comprend la prise de décision mutuelle, le partage du travail et le respect égal des valeurs et des besoins de chacun.

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Dans une version saine de cet échange de partenariat, chacun veut véritablement être juste en donnant à l'autre. Cela signifie que même si un partenaire a un avantage, tel qu'il n'a pas à donner autant qu'il reçoit, il n'y a toujours pas d'exploitation. Chaque partenaire donne un échange équitable, ignorant tout avantage de pouvoir. Pourquoi? Parce que chacun croit que donner de l'amour à l'autre est une récompense en soi. Par conséquent, la relation a la chaleur et la spontanéité à son cœur.

Vous pouvez voir pourquoi ce type de relation nécessite deux ego sains. Si l'un de vous se sent toujours dans le besoin ou insuffisant, la capacité de générosité de l'esprit fait défaut. Non pas que vous allez toujours vous sentir et agir avec amour l'un envers l'autre, ou que vous êtes toujours censé être d'accord sur ce qui est juste ou si vous ou votre partenaire faites sa part. Ce qui compte, c'est votre intention de fonder la relation sur un échange équitable, et vous vous faites confiance qu'il en est ainsi.

Vous pouvez utiliser la pleine conscience pour rester présent dans une relation de partenariat et pour reconnaître «ce qui est» plutôt que ce que votre ego veut être vrai. Votre pratique peut vous aider à éviter d'être sur la défensive et d'être pris dans la peur, et vous aider à renoncer à être contrôlé par vos besoins. Lorsque le modèle de partenariat échoue, c'est parce qu'un ou les deux partenaires ne sont pas en contact avec leurs propres émotions ou en raison d'attentes irréalistes. La relation se dégrade en un cynisme dysfonctionnel et la négociation prend le dessus alors que les deux partenaires essaient de se protéger.

Du point de vue de l'utilisation de l'amour romantique comme chemin vers le développement spirituel, le modèle de relation de partenariat est finalement limité, car votre bonheur et votre sentiment de bien-être sont basés sur la satisfaction des besoins de votre ego. Vous n'établissez pas une relation intérieure indépendante avec l'énergie d'amour associée à l'Esprit. Le dharma enseigne que tout change, y compris les relations - vous tombez malade, ou l'autre personne est blessée, ou vos besoins changent. Quelque chose se produira qui fera perdre à votre ego et vous ne vous serez pas préparé en établissant une base plus durable pour le bonheur.

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Option 2: Confiance en l'amour

La deuxième option pour une relation saine comprend tout ou partie de l'échange sain du partenariat, mais est davantage basée sur l'idée que l'amour est connecté à l'Esprit. J'appelle cette option «l'amour et l'ego au centre». Dans le modèle de partenariat, votre ego est au centre de la relation et la relation consiste à faire en sorte que votre sentiment de soi devienne toujours plus sain. Dans cette deuxième option, votre ego est toujours au centre, mais le centre s'est élargi pour inclure une expérience directe de l'amour qui est indépendante des besoins de l'ego. Par conséquent, l'amour partage le centre avec vous, et vous et votre partenaire pouvez devenir les bénéficiaires de cet amour.

Pouvez-vous voir à quel point ce type de relation est radicalement différent? Combien de possibilités supplémentaires d'une vie significative offre-t-elle à ceux qui y sont prêts? Vous ne comptez plus de points, car vous ne pensez pas en termes d'échange, mais votre relation principale est plutôt avec l'amour lui-même. Votre partenaire représente votre engagement à la connexion et à la non-séparation, tout comme cela était vrai avec l'amour courtois. Il ou elle est le destinataire et l'inspiration de votre relation amoureuse plus profonde, mais vous ne lui demandez pas d'acheter, de troquer ou de gagner votre amour de quelque manière que ce soit.

Ce modèle ne fonctionnera pas dans une relation malsaine; il doit être adopté avec quelqu'un qui peut au moins rencontrer le modèle de partenariat de l'amour. Lorsque l'amour et l'ego sont au centre, vous ne vous abandonnez pas ou ne vous martyrisez pas. Au lieu de cela, vous renoncez à certaines attentes, ce qui signifie que votre relation à l'énergie de l'amour ne dépend pas de votre partenaire. Votre capacité à aimer grandit en fonction de votre maturité toujours plus profonde. Le plaisir de donner du bonheur à un autre est au cœur. Vous voyez votre partenaire à travers le prisme de l'amour, non pas parce qu'il ou elle est parfait, mais parce que l'amour ne consiste pas à juger, à noter ou à rechercher un avantage. Il s'exprime simplement.

Dans ce type de relation, votre partenaire peut être moins que ce que vous désirez et il peut y avoir de nombreux défis, mais ces déceptions ne sont pas dévastatrices pour vous, car votre bonheur est basé sur l'expérience d'un amour non égoïste. C'est semblable à l'amour d'un parent pour un enfant. Si cet amour est sain, le parent ne mesure pas l'amour avec l'enfant et n'attend pas un échange égal; c'est le plaisir de donner qui est important. Cette notion élargie de l'amour n'est possible que si vous croyez qu'il existe un espace énergétique dans la psyché qu'est l'amour, avec lequel vous pouvez entrer en relation.

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Vous pouvez voir pourquoi cette option d'aimer revigore votre pratique du dharma. Votre ego, bien que toujours au centre, est lentement transformé par cet amour qui n'est pas basé sur les besoins de l'ego. C'est ce genre d'énergie d'amour qui conduit au vœu de la bodhitchitta bouddhiste de dévouement à la libération de tous les êtres. Vous passez d'un amour personnel et intéressé à un amour impersonnel qui peut se propager de votre partenaire à d'autres personnes, et enfin à tous les êtres.

Dans ce modèle de relation, les trois aspects de l'amour - agape, eros et filia - sont présents et vous engagent; cependant, c'est l'accent mis sur l'amour désintéressé qui en fait une option si riche. Vous pouvez également être celui qui aime l'amour dans d'autres aspects de votre vie. Par exemple, si vous avez d'autres personnes qui relèvent de vous au travail, vous pouvez étendre votre relation du simple responsable, en s'attendant à ce que les autres fonctionnent, à celui qui les encadre et les aide à réussir. Dans un véritable rôle de mentor, vous allez au-delà du simple échange. Vous pouvez très bien aider les autres à grandir au point qu'ils vous quittent pour un meilleur travail. Ce que vous recevez, c'est la satisfaction de les voir grandir et le plaisir de savoir que vous soutenez la transformation d'une autre personne. Vous pouvez faire de même dans les amitiés et dans votre famille élargie.

Le côté sombre de cette option est qu'elle peut se détériorer en une relation codépendante ou en martyre, dont aucun n'est amour - ni compatissant ni habile. Cette option peut également être utilisée à mauvais escient pour rationaliser ou éviter quelque chose qui doit être négocié, ou pour manipuler l'autre personne, ou pour nier vos propres sentiments. La pleine conscience aide à empêcher ces côtés d'ombre de se produire.

Option 3: Confiance dans le Dharma

La troisième option pour faire de la relation votre yoga, j'appelle «l'amour seul au centre». Cela représente la pratique d'abandonner totalement tout ou partie des désirs de votre ego dans votre relation. Vous abandonnez toute attente que vos besoins seront satisfaits. S'ils sont rencontrés, c'est génial; s'ils ne le sont pas, votre pratique est de ne pas y prêter attention et de ne pas permettre que votre don d'amour soit affecté. C'est la pratique ultime du non-attachement et pour faire de votre relation votre dharma. Non pas que vous vous soumettiez à un comportement abusif ou destructeur, mais plutôt que vous abandonniez les attentes normales. Cela semble intimidant, n'est-ce pas? Cela montre à quel point le modèle de partenariat est dominant.

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L'idée même d'aborder une relation de cette manière semble étrange, voire dysfonctionnelle. Alors, pourquoi envisageriez-vous une telle option? Les personnes que je connais qui ont choisi cette voie l'ont fait pour l'une des deux raisons suivantes: soit leur relation était mauvaise mais ils ne pensaient pas que partir était la bonne chose à faire (et ils avaient une pratique spirituelle ainsi qu'un réseau de soutien qui pourrait les soutenir dans une telle entreprise), ou ils étaient dans une relation saine mais étaient si avancés dans leur pratique que cela semblait être la prochaine étape naturelle vers leur libération. Une relation «amour seul au centre» dans laquelle les deux personnes ont la saine capacité d'aimer est une source d'inspiration à témoigner. Et dans les rares cas que j'ai connus dans lesquels quelqu'un pratiquait cette option dans une situation difficile,c'était assez beau et encore plus inspirant. C'était comme si l'esprit humain conquitduhkha (les aspects insatisfaisants de la vie) avec amour. Je tiens à souligner que cette option ne consiste pas à se sacrifier ou à permettre une mauvaise action. Cela signifie simplement répondre aux frustrations et aux déceptions quotidiennes avec amour, encore et encore. C'est un travail difficile, et pour le faire, vous devez vraiment abandonner l'attachement. Pas étonnant que Ram Dass ait appelé cela le yoga le plus difficile!

Une pratique moins difficile consiste à abandonner vos attentes dans un seul domaine de la relation. Je connais de nombreuses personnes qui ont rencontré un domaine d'insatisfaction continuelle dans une relation, ont juré d'aimer leur chemin à travers elle et ont réussi à le faire. Dans ces situations, les autres éléments de la relation étaient suffisamment solides pour justifier un tel choix. En abandonnant un seul aspect du besoin dans leur relation, ces personnes ont connu une véritable croissance qui a autonomisé le reste de leur vie.

Si vous envisagez cette troisième option, vous ne l'annonceriez jamais à votre partenaire. C'est quelque chose que vous faites en interne. Votre relation à ce genre d'amour est fragile et doit être protégée de l'un ou l'autre de vous qui l'utilisera de manière manipulatrice dans vos moments de tension. De toute évidence, vous devez parler à quelqu'un en qui vous avez confiance et que vous respectez pour faire une vérification de la réalité avec vous-même. Il est également possible d'essayer cette option et de ne pas pouvoir le faire. Cela ne veut pas dire que vous êtes un échec; cela signifie simplement que ce n'était pas une expression appropriée pour vous à ce moment-là.

L'amour contre le désir

Lorsque j'ai discuté de ces trois options avec la femme qui sollicitait mon avis, elle les a interrogées de manière réfléchie. Enfin, elle a déclaré: "Le premier ne fonctionnera tout simplement pas pour le moment. La relation ne ressemble pas à un partenariat, donc si c'est ce que je veux, je devrais simplement partir. Je n'ai aucun intérêt pour la troisième option, mais le second est quelque chose que je veux explorer. Cela correspond en quelque sorte à ce que je ressens, alors peut-être que je l'ai déjà fait un peu. " Je lui ai dit que la plupart d'entre nous avons tendance à nous retrouver dans une combinaison des trois options avec une autre personne, une combinaison qui change constamment.

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En apportant la pleine conscience dans la relation, vous gagnez le pouvoir de participer consciemment à la fois à la façon dont votre relation se développe et à la façon dont vous vous développez en tant que personne aimante. La relation ne perdra ni son désordre ni ses déceptions, mais en en faisant une pratique, même les difficultés deviennent significatives. Votre engagement envers l'amour devient le terrain à partir duquel vous rencontrez tout ce que la vie vous apporte. Je ne savais pas ce qui se passerait avec cette femme dans sa propre relation, mais j'étais convaincu que si elle s'y ouvrait de cette manière, il y avait une possibilité de transformation intérieure. Elle ferait de la relation son yoga.

Les yogis qui ont vécu pendant des années sans relation me demandent souvent ce que tout cela a à voir avec eux. Si vous êtes rempli de solitude, de désir ou de ressentiment envers votre situation, vous pouvez attirer votre attention sur ces sentiments compréhensibles, qui sont des obstacles à votre propre bonheur. En s'assoyant avec eux et en appliquant de la compassion et de la bonté de cœur, ils brûleront encore plus fort pendant un certain temps, et cette chaleur aidera à purifier le tourment qu'ils causent dans votre esprit. Vous pouvez voir que votre vie est telle qu'elle est, pas telle qu'elle est, et que si jamais vous voulez avoir de l'amour, il doit provenir de l'endroit où vous êtes.

Si vous n'êtes plus intéressé par les relations intimes, alors votre pratique peut être de commencer à manifester l'amour sous toutes ses formes, chaque fois que l'occasion se présente. Cela peut être au travail, en famille, au service des autres ou avec la nature. Je ne veux rien dire de sceptique par cela, mais plutôt que vous commencez à cultiver un sentiment calme de bonne intention et d'ouverture à rencontrer et à apprécier la vie quelle que soit la façon dont elle apparaît devant vous.

L'aspect spirituel de l'amour est en son cœur un paradoxe. Nous savons qu'il est sacré et intemporel, mais pour nous, il ne peut se manifester que dans le temps; par conséquent, il se confond si facilement avec nos besoins. TS Eliot a écrit dans Four Quartets: "Le désir lui-même est mouvement, pas en soi désirable; / L'amour est lui-même immobile, / Seulement la cause et la fin du mouvement, / Intemporel, et indésirable / Sauf dans l'aspect du temps ..."

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S'ouvrir à la possibilité de faire l'amour votre pratique du dharma signifie explorer la différence qu'Eliot souligne entre l'amour et le désir. Apporter de la pleine conscience à votre relation amoureuse vous permet de participer plus pleinement à son pouvoir. La vie devient multidimensionnelle et vous commencez à découvrir de nouvelles capacités en vous-même. Vous apprenez à travailler avec les difficultés et les déceptions inévitables qui surviennent dans tous les types de relations. Lentement, ces émotions, que vous ne connaissiez auparavant que comme des raisons de souffrir, deviennent également des opportunités pour explorer le mystère d'être un être humain défectueux aimant d'autres êtres humains défectueux.

Phillip Moffitt est le fondateur du Life Balance Institute et membre du Conseil des enseignants du Spirit Rock Meditation Center à Woodacre, en Californie.

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