Lorsque nous méditons, nous pensons souvent à «aller à l'intérieur». Nous fermons les yeux et concentrons notre attention sur certains
processus se produisant spontanément, comme notre respiration, ou exécuté délibérément, comme la répétition d'un mantra.
L'hypothèse logique - et une idée renforcée par nos professeurs - est que l'objet de notre méditation, notre
le Soi authentique, est quelque part «à l'intérieur» de nous. Accompagnant cette croyance, il y a l'idée que le monde «extérieur», avec ses
l'agitation distrayante, est un obstacle à la méditation. Patanjali décrit cette vision classique de la méditation
dans le Yoga Sutra. Pour lui, le monde matériel était dépourvu de Soi et était finalement un obstacle à la réalisation du Soi.
Le yogi classique est souvent comparé à une tortue rétractant ses membres et sa tête dans sa coquille, comme ici dans la Bhagavad
Gita:
Ayant attiré tous ses sens
des objets des sens, comme une tortue
se replie dans sa coquille,
cet homme est un homme d'une ferme sagesse.
(Bhagavad Gita 2:40, traduction de Stephen Mitchell)
Mais certaines écoles de yoga sont fondées sur la croyance en un Soi divin qui crée, soutient et imprègne l'environnement.
monde et ses habitants. Selon les mots du savant tantrique Daniel Odier, l'univers est une densité ininterrompue
de la conscience accomplie par le Soi. Alors que le monde extérieur est infiniment diversifié, il est unifié dans ce Soi divin. «À l'intérieur» et «à l'extérieur» sont donc mieux compris comme des emplacements relatifs plutôt qu'absolus.
Selon ces écoles de pensée, si nous excluons le monde extérieur de notre méditation, nous coupons au figuré le
Soi en deux, et le mieux que nous puissions espérer est une réalisation partielle du Soi. "Entrer à l'intérieur" est une première étape importante
en établissant ce que nous considérons comme une conscience intérieure. Mais ensuite, à partir de ce centre de conscience, l'étape suivante consiste à atteindre et à embrasser le monde extérieur comme n'étant pas différent de ce que nous considérons comme notre Soi intérieur.
le sceau du bonheur
La plupart des livres traditionnels de hatha yoga du XIVe au XIXe siècle mentionnent ce type de pratique «bifocale»
qui est communément connu sous le nom de Shambhavi Mudra - le sceau ( mudra ) qui produit le bonheur ( shambhavi ).
Shambhu (d'où le mot shambhavi est dérivé), ou Shiva, se réfère alors à l'état auto-réalisé,
qui produit le bonheur. On pense qu'un mudra est comme un dispositif d'étanchéité avec une surface surélevée, comme une chevalière.
De la même manière, la bague imprime une impression sur une surface douce semblable à de la cire, de sorte que Shambhavi Mudra estampille, ou scelle, son
empreinte divine sur la conscience réceptive du méditant, qui se transforme en image du Divin.
Grâce à un certain type de technique physique ou mentale, un mudra scelle également, ou ferme, un canal d'énergie normalement ouvert, scellant et faisant recirculer l'énergie du corps pour intensifier l'effort méditatif.
Vous connaissez peut-être les sceaux à main (les hasta ou kara mudras), qui sont de simples configurations des mains et des doigts qui sont généralement exécutées pendant le pranayama ou la méditation. Mais il existe deux autres catégories de mudras: les sceaux de conscience (citta mudras) et les sceaux corporels (kaya mudras). Les sceaux de conscience sont des visualisations détaillées censées sceller la conscience dans certaines zones du corps. Les phoques corporels sont des exercices qui impliquent de modeler ou de joindre différentes parties du corps ou organes, tels que les lèvres, la langue ou le ventre; par exemple, le Crow Seal (Kaki Mudra) consiste à pincer les lèvres comme le bec d'un corbeau et à siroter de l'air. On prétend que les mudras peuvent conjurer la maladie, prolonger la durée de vie et, s'ils sont exécutés correctement, conduire à la réalisation de soi. Une vingtaine de mudras (y compris leurs proches parents, les bandhas, ou verrous) jouent un rôle central dans le hatha yoga traditionnel, bien qu'aujourd'hui les sceaux du corps et de la conscience soient pour la plupart négligés ou oubliés dans la pratique occidentale centrée sur l'asana.
Shambhavi Mudra est donc une méditation aux yeux ouverts conçue pour intégrer (ou peut-être réintégrer) notre intérieur et
mondes extérieurs. Dans les textes historiques, les instructions pour pratiquer le sceau de Shiva ne vont pas au-delà de la pratique
le sceau en méditation (voir «Pratiquer le sceau» ci-dessous). Mais si vous voulez vraiment embrasser le monde extérieur à travers
méditation, il semble approprié de mettre au monde la pratique du sceau de Shiva.
Vous pouvez d'abord essayer d'appliquer Shambhavi Mudra pendant votre pratique des asanas, en assimilant tout asana sur lequel vous travaillez avec le monde extérieur. Essayez de vous identifier à ce monde de telle manière que vous ne le faites plus mais à la place
devenir cette pose. Ensuite, vous pourriez être prêt à apporter la conscience shambhavi dans votre vie quotidienne, avec prudence
d'abord, peut-être en marchant dans une rue calme ou assis dans le parc, élargissant progressivement la portée de votre étreinte.
Finalement par Shambhavi Mudra, comme l'écrit le chercheur hindou Mark Dyczkowski dans son livre The Doctrine of
La vibration, le pouvoir de la conscience "se manifeste à deux niveaux simultanément", c'est-à-dire individuellement et
cosmiquement, de sorte que ces «deux aspects soient expérimentés ensemble dans la réalisation bienheureuse qui résulte de la
union des états d'absorption interne et externe. "C'est de cette manière que nous sommes scellés et marqués de
Conscience de Shiva.
Pratiquer le sceau
Commencez par imaginer les canaux d'énergie subtils de votre corps, ou nadis, qui se comptent traditionnellement par dizaines ou centaines de milliers. Ils sont souvent comparés à des nerfs ou des veines, mais je pense qu'une analogie plus appropriée consiste à les considérer comme des courants océaniques, s'écoulant d'un endroit derrière l'arête du nez. Cet endroit a une importance énorme dans le yoga,
et est connu diversement comme l'oeil de la sagesse ( jnana chaksus ), la roue de commande ( ajna chakra ), ou comme nous
appelez-le, Shiva's Station ( Shiva sthana )
Pour la première étape de la méditation, fermez les yeux, «allez à l'intérieur» et pendant quelques minutes faites circuler lentement votre
conscience comme un fluide subtil à travers ces canaux imaginaires, jusqu'à ce que vous la sentiez percoler dans chaque cellule
de votre corps. Puis, tout aussi lentement, imaginez tirer ce fluide hors des canaux et le rassembler en un point
Station de Shiva. Imaginez qu'aucune conscience fluide ne puisse s'échapper de ce point.
Les anciens textes ne décrivent pas les préliminaires à l'étape 2, mais je pense qu'il vaut mieux faire quelques petits pas avant
essayant de plein Shambhavi Mudra. Commencez dans une pièce sombre face à un mur blanc. Avec votre conscience fermement fixée
dans la station de Shiva, la source de votre conscience fluide, ouvrez les yeux à mi-chemin, stabilisez-les, essayez de ne pas
cligner des yeux (les yeux mi-clos aideront à calmer votre réflexe de clignement des yeux), et, pour paraphraser l'instruction traditionnelle,
"Regardez dehors, mais ne voyez pas." Bien sûr, dans une pièce sombre à regarder un mur blanc, il n'y a pas grand chose à voir de toute façon.
Ce que vous faites ici est double: vous vous habituez à méditer les yeux ouverts et vous offrez un
situation dans laquelle votre attention ne sera pas tentée de se précipiter dans le monde.
Une fois que vous êtes à l'aise avec cette pratique, illuminez la pièce et continuez à regarder le mur blanc. Prochain,
détournez-vous du mur et concentrez-vous sur un objet familier mais relativement sans relief, comme un bloc de yoga, positionné
sur le sol devant vous. Enfin, à mesure que vous vous sentez plus à l'aise avec la pratique, observez votre pratique
espace.
Ce qui se passe ensuite, pour paraphraser Patanjali, c'est que l'emprise physique et psychologique de votre individu limité
corps-esprit se détend. Votre conscience s'étend au-delà de ses limites normalement perçues pour rencontrer ce que Patanjali appelle «l'infini», la conscience qui imprègne tout l'espace. A ce stade de la méditation, j'éprouve souvent une sensation de grande ouverture et de paix, comme si «je» était toujours là, mais il y a plus dans ce «je» que je n'en suis habituellement conscient.
L'éditeur collaborateur Richard Rosen est le directeur du Piedmont Yoga Studio à Oakland, en Californie.
