Dans la lumière de son père

Geeta Iyengar ne se fatigue pas facilement. Le dernier jour de l'Iyengar Yoga Odyssey, une conférence de cinq jours à Pasadena, en Californie, Geeta avait invité des professeurs dans sa chambre d'hôtel pour la cuisine indienne. «J'étais trop fatiguée pour partir», a dit en riant Patricia Walden, enseignante principale, qui a noté que l'invitation symbolise le chemin de l'infatigable fille de BKS Iyengar: «Quand Geeta est à Pune, elle sert tout le temps - sa famille, l'institut , et ses élèves. " C'est précisément ce genre de générosité et d'énergie qui a propulsé Geeta Iyengar à travers les États-Unis en avril et mai pour une tournée d'enseignement d'un mois.

Bien que la plupart des yogis américains en dehors de la communauté Iyengar connaissent BKS Iyengar, moins connaissent Geeta Iyengar. Beaucoup au sein de la communauté Iyengar, cependant, ont étudié à plusieurs reprises au fil des ans avec Geeta Iyengar à Pune, en Inde, au Ramamani Memorial Yoga Institute où elle et son frère Prashant enseignent la majorité des cours. Beaucoup ont lu et recommandé son livre révolutionnaire Yoga: A Gem for Women(Livres intemporels, 1995). Beaucoup aiment et respectent Geeta Iyengar, qui a 57 ans cette année, en tant qu'enseignante faisant autorité et convaincante à part entière. Cela a été démontré à la convention, où les professeurs principaux américains d'Iyengar ont joué un rôle résolument de soutien et de révérence, démontrant des postures pour Iyengar et aidant les élèves dans ses cours quotidiens de pranayama et d'asana. Certains enseignants ont été amenés aux larmes en remerciant publiquement Iyengar, après une séance de questions et réponses, pour sa générosité et sa sagesse.

Iyengar n'a pas eu une vie facile. À l'âge de 9 ans, on lui a diagnostiqué une grave maladie rénale. C'était soit faire du yoga, soit attendre la mort selon son père, car la famille ne disposait pas de fonds suffisants pour les médicaments. En 1973, la mère d'Iyengar, Ramamani (pour qui l'institut est nommé), est décédée subitement. Maintenant, en tant que matriarche président de la maison Iyengar, Geeta cuisine tous les repas et est responsable d'une grande partie du travail administratif à l'Institut. «Elle répond à chaque lettre qu'elle reçoit», a déclaré un enseignant d'Iyengar qui a assisté à la célébration du 80e anniversaire de BKS Iyengar à Pune en 1998.

Lors de la célébration, lorsque certains des participants présents ont tenté de tourner l'attention vers leur bien-aimée Geeta, qui avait également récemment fêté son anniversaire, Geeta a quitté la salle, protestant que la procédure ne la concernait pas et qu'elle n'était pas digne de l'honneur. Je me demande donc ce que cela a dû ressentir pour Geeta Iyengar d'arriver à Pasadena le soir de l'ouverture dans une salle pleine de yogis bavards qui sont tombés dans une vénération silencieuse en entrant.

Geeta Iyengar a à la fois la fameuse allure sévère et le respect de la discipline de son père et la compassion de sa mère - dont elle a parlé avec tendresse à la fête des mères, sur une note personnelle rare. Iyengar a également un sens de l'humour doux et calme. À plusieurs reprises au cours de la convention, elle a plaisanté avec les élèves sur leur paresse, les astuces mentales qu'ils acceptent volontiers pour éviter d'affronter leurs peurs et leurs limites. Et à d'autres moments, Iyengar était impitoyablement sévère, sans fioritures, voire impatient - comme le sont les professeurs d'une grande dévotion lorsque leurs élèves échouent par manque d'engagement ou d'effort.

«Les gens disent que nous sommes trop forts ou trop stricts», a déclaré Iyengar alors que nous travaillions sur le placement des mains dans Downward-Facing Dog. "Mais si vous atteignez les paumes, je ne crierai pas: 'Qu'est-ce qui vous fait ne pas y prêter attention?'" Chaque instruction donnée par Iyengar dément sa conviction que nous nous devons de donner au yoga notre effort suprême et honnête. Derrière beaucoup de ses instructions, il y a la poésie d'un cœur tendre: "Petit esprit: paumes courtes et fermées. Vos mains doivent s'ouvrir pour donner."

Les mains d'Iyengar sont grandes ouvertes. Elle n'est pas intéressée à dorloter l'ego - le sien ou celui de quelqu'un d'autre. Elle ne sous-estime pas sa compréhension du vaste sujet du yoga. "Je sais ce que je fais", dit-elle, mais ajoute, "et je sais ce que Guruji (BKS Iyengar) a fait." C'est le travail de son gourou qu'elle veut clarifier dans l'esprit des Américains - souvent trop avides de réponses, insensibles à l'autorité ou distraits dans notre corps pour l'obtenir. Sa mission est claire: se tenir, comme elle l'a dit une fois, à la lumière de son père et éclairer le chemin pour nous tous.

Yoga Journal : Vous avez commenté l'intérêt pour le yoga aux États-Unis, "Que ce ne soit pas un feu de forêt." Pouvez-vous expliquer cela?

Geeta Iyengar: L'intérêt croissant pour le yoga et l'enthousiasme sont toujours les bienvenus. Pour moi, une dépendance saine au yoga est meilleure que les autres dépendances. Le feu du yoga doit rester brûlant sans fumée dans le cœur spirituel tout au long de la pratique, la sadhana. L'intérêt du praticien, le sadhaka, doit être affirmatif et dynamique. Cependant, cet intérêt ne doit pas être un feu de forêt qui brûle la forêt; l'intérêt pour le yoga ne doit pas être désorienté et perturbé.

Souvent, le chercheur se rend chez différents professeurs et différentes écoles de yoga sans avoir le but ou le contexte approprié. Au lieu d'acquérir une base solide sur le chemin et son sujet, il acquiert des connaissances par morceaux. Le corps, l'esprit et l'intelligence restent confus. Aller voir un nouvel enseignant avant de se permettre de pratiquer et de digérer les méthodes apprises d'un autre enseignant conduit à plus de confusion que de clarté. Apprendre d'abord avec un seul enseignant et être bien établi dans la pratique permet de discerner avec maturité.

Souvent, des douleurs, des problèmes, des malaises, des doutes, des malentendus et des idées fausses surviennent en raison d'un manque de compréhension. Cela conduit en outre à un manque de pénétration intérieure en soi-même. Apprendre le yoga ne peut pas être comme manger de la malbouffe. Il faut s'en tenir à la méthode pour absorber et assimiler la sadhana précisément et correctement. Souvenez-vous de l'adage: «La pierre qui roule n'amasse pas de mousse». C'est la même chose avec le sadhaka yogique itinérant.

YJ: Vous avez souligné que toutes les questions des étudiants sur le yoga étaient orientées vers la maladie. Quelles en sont les implications, à votre avis?

GI: Le yoga est devenu populaire en tant que méthode de guérison car il a une valeur curative et préventive. Mais sa portée est plus large que cela. La valeur curative et thérapeutique est une sorte d'effet secondaire positif de la sadhana, un sous-produit. A partir de ce processus de guérison, l'envie d'aller plus loin, de se rapprocher de l'inconnu, peut commencer tôt ou tard.

L'intérêt et la vision du sadhaka ne doivent pas se limiter uniquement à la thérapie. Il faut certainement s'entraîner en gardant à l'esprit la maladie dont on souffre. La pratique ne doit pas être antagoniste au processus de guérison. Il faut savoir comment gérer son corps et son esprit pour résoudre les problèmes et surmonter les maladies. On ne peut pas négliger les demandes de santé du corps et de l'esprit.

Mais en même temps, il ne faut pas détourner son attention de l'approche yogique de base et du but: être plus proche du noyau de l'être. Laisser l'intelligence toucher aussi le corps intérieur. Il faut apprendre à regarder en soi pour trouver son état émotionnel et mental ainsi que sa capacité intellectuelle. Il faut apprendre à voir les problèmes de l'esprit, de l'intelligence, de la conscience du Moi et de l'égoïsme, qui doivent souvent être corrigés pour rester sur le chemin de la conscience de soi partout et partout. On ne peut pas rester éternellement collé aux douleurs et problèmes physiques et au bien-être physique uniquement.

En corrigeant la posture du corps en asana ou la méthode de respiration en pranayama, ce ne sont pas seulement les muscles, les os ou la respiration que nous corrigeons. Nous touchons notre conscience afin de connaître ses humeurs et ses modes. L'implication de la conscience dans l'asana est articulée de telle manière que le flux de conscience reste sobre et pur.

YJ: Vous êtes un médecin ayurvédique. Quelle compréhension des principes ayurvédiques est essentielle pour les étudiants de yoga?

GI: Eh bien, toute connaissance des sciences de la guérison soutiendra la pratique du yoga, que ce soit l'Ayurveda, la science médicale moderne ou l'homéopathie. Cependant, en dehors du corps physique, l'Ayurveda reconnaît les aspects moraux, mentaux, psychologiques et intellectuels des êtres humains. Par conséquent, si avec l'anatomie humaine, la physiologie et la neurologie, on comprend sa structure constitutionnelle - les trois gunas: sattva, rajas et tamas; et les trois humeurs: vata, pitta et kapha - on peut avoir une image claire ou une radiographie de son corps et de son esprit.

C'est encore une connaissance objective de soi. Avec cet arrière-plan de connaissances objectives, le yoga aide à transformer cette connaissance objective en connaissance expérientielle subjective de soi-même. Par exemple, Guruji, mon père, n'a pas eu la chance d'étudier l'Ayurveda, mais sa propre sadhana, sa pratique approfondie, son implication totale, sa pénétration profonde et son dévouement complet au yoga l'ont aidé à connaître le corps et l'esprit en profondeur. En fait, sa façon de pratiquer, d'enseigner et de traiter est basée sur sa propre expérience. Il a utilisé son corps physique et mental comme laboratoire, mais sa ligne de traitement est devenue universelle.

Ce n'est qu'après avoir étudié l'Ayurveda que j'ai réalisé à quel point les expériences de Guruji sont proches de l'Ayurveda, en ce qui concerne le traitement. J'ai moi aussi étudié l'Ayurveda après avoir acquis une compréhension suffisante de la science yogique. Il faut d'abord se concentrer sur le yoga puisque c'est le sujet principal. Mais comprendre les bases de la constitution fondamentale du corps-esprit humain selon l'Ayurveda sera d'une grande aide pour se connaître.

YJ: Vous avez encouragé les élèves à comprendre les poses à travers leur propre expérience dans leur corps. Que doit faire un élève lorsque sa propre expérience interne n'est pas en accord avec ce que l'enseignant enseigne?

GI: Je n'ai pas dit que les élèves devraient comprendre les asanas à travers leur corps. Le corps est l'instrument. Il faut avoir une connaissance approfondie des asanas. Mais en faisant l'asana ou en étant en asana, on doit apprendre à faire l'expérience de son corps - extérieur et intérieur. Afin de pénétrer la conscience, sa conscience et son intelligence ont besoin de pénétrer le corps aussi bien que l'esprit afin que les deux coopèrent pour éveiller la conscience intérieure.

Et c'est la sadhana yogique dans un vrai sens. Maintenant, quand je demandais aux élèves de regarder dans leurs asanas et de ressentir leur corps - le positionnement du corps, sa réponse - en fait, c'était pour les aider à apprendre le processus d'expérimentation du placement de l'esprit et de l'intelligence. Ce placement est l'art de se sentir à l'intérieur à l'extérieur et à l'extérieur à l'intérieur.

Lorsqu'un enseignant enseigne, il est vrai que l'élève doit obéir pour apprendre. Mais cela ne signifie pas que l'étudiant ne doit pas utiliser sa discrimination. Lorsque l'expérience interne de l'étudiant est en désaccord avec l'enseignement de l'enseignant, l'étudiant doit analyser et travailler davantage, faire plus d'efforts pour comprendre ce que l'enseignant transmet. L'élève doit frotter un peu plus son intelligence pour que la connaissance expérientielle de l'enseignant brille.

En enseignant, c'est ce que je demande aux étudiants de faire. Ils doivent apprendre à regarder à l'intérieur, à se sentir, à se sensibiliser. Ce n'est pas simplement une performance extérieure. C'est une méthode de saisie. C'est un art de la pénétration. Enseigner la procédure physique de l'asana est simple, mais enseigner le processus mental dans l'asana même est une approche significative et approfondie.

YJ: Les lecteurs américains seront intéressés de savoir ce que c'était que d'être la fille d'un professeur aussi brillant et un enseignant vous-même des techniques de votre père. Vous dites qu'il vous a traité «non pas comme sa fille mais comme une élève» dans Yoga: A Gem for Women . Souhaitez-vous élaborer?

GI: Quelqu'un m'a demandé il y a quelque temps comment je me sentais sous l'ombre de mon père et j'ai dit instantanément: "Je ne suis pas sous son ombre mais sous la lumière."

Quand j'enseigne les techniques de mon père, il n'est plus mon père mais mon gourou. Je suis mon gourou comme tout autre disciple suit son gourou. Mais ce n'est certainement pas une foi aveugle. L'éclat de Guruji dans ce chemin a prouvé la justesse et la réalité du sujet. Sa sadhana et son expérience sont devenues non seulement une ligne directrice mais une lumière phare pour nous. Quand j'enseigne ses techniques, je suis sûr que c'est une voie éprouvée. En pratiquant moi-même, j'ai vu sa valeur et son résultat. En enseignant, j'ai vu les résultats sur les étudiants.

Quand j'étais en formation avec Guruji, il n'a pas montré son affection comme un amour aveugle envers sa fille. Le yoga exige de la discipline. Guruji est affectueux et compatissant, mais il ne compromettrait pas la discipline. Il enseigne comment nous, les élèves du yoga, devons nous discipliner pour notre propre bénéfice.

YJ: Vous avez dit à quel point votre mère était compatissante mais sévère lorsqu'elle vous élevait. Comment définiriez-vous la compassion chez un enseignant? Comment un enseignant peut-il enseigner avec le bon équilibre entre compassion et discipline?

GI: La compassion et la discipline ne sont pas deux choses distinctes. Ce sont les deux faces d'une même médaille. Une discipline sans compassion peut s'avérer brutale et fatale, et la compassion sans discipline peut s'avérer inefficace ou destructrice. Un enseignant a besoin du bon équilibre.

Tout en enseignant, l'enseignant doit discipliner le disciple. Mais sa discipline ne peut pas être une sorte de règle dure et rigide car à la fin la discipline est faite pour le bien de l'élève. L'enseignant ne doit pas imposer de discipline à l'élève. Au contraire, l'enseignant veut que l'élève aille sur un chemin droit et droit. Cependant, ce changement ne se produit pas instantanément. La compassion de l'enseignant lubrifie la rigidité et la rigueur de la discipline afin que l'élève suive la discipline en douceur.

Colleen Morton est directrice du contenu Internet chez Yoga Journal.

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