Apprenez à infuser votre pratique du hatha yoga avec metta en mouvement pour trouver votre bienveillance.
Au début de l'année dernière, au cœur d'un hiver orageux pendant lequel le pays se précipitait vers la guerre et ma propre vie avait l'impression de s'effondrer, j'ai décidé d'utiliser le yoga pour me plonger dans une enquête approfondie sur les enseignements du Bouddha sur les quatre brahmaviharas - littéralement, les «demeures divines» de bonté, de compassion, de joie et d'équanimité, qui sont également vantées dans le Yoga Sutra de Patanjali.
À l'époque, j'étais inquiet et j'avais le cœur brisé. Un genou gauche génial, un poignet enflammé et un épuisement chronique en tant que mère de tout-petit m'ont empêché de me réfugier dans un flux de yoga en sueur et induisant des endorphines. Les brahmaviharas semblaient être exactement ce sur quoi je devais me concentrer dans ma pratique spirituelle.
Ils semblaient aussi, très franchement, aussi éloignés que Jupiter. Mais les enseignements du yoga et du bouddhisme m'ont assuré que ces qualités lumineuses étaient ma vraie nature, un royaume intérieur céleste dans lequel je pouvais renaître à tout moment, et que mon travail dans ma pratique spirituelle était simplement de trouver mon chemin vers elles. .
Le hatha yoga a toujours été l'un de mes principaux outils pour évoquer les qualités que je veux plus dans ma vie. J'ai donc demandé aux étudiants d'une classe que je codirige (avec plusieurs autres professeurs de yoga et professeur de vipassana Anna Douglas) au centre de méditation bouddhiste Spirit Rock de se joindre à moi dans une exploration: pourrions-nous infuser notre pratique d'asanas avec l'esprit du brahmaviharas? Les techniques physiques du yoga pourraient-elles, à leur tour, induire une expérience incarnée de ces qualités spirituelles, que nous pourrions alors exprimer dans le monde? Les brahmaviharas pourraient-ils être touchés par les os et les muscles, le sang et le prana, au milieu de nos vies ordinaires de courriels, de couches et de factures de carte de crédit et d'écouter NPR dans le trafic autoroutier?
Les bases de Metta
Dans les formes les plus anciennes du bouddhisme, le premier brahmavihara que les pratiquants s'efforcent de cultiver - la pierre angulaire de tout le reste - est metta , un mot pali traduit par «amour» ou, plus souvent, «bienveillance». Metta n'est pas la version émotionnelle de l'amour dans les épaves de train célébrée dans les romans de Danielle Steel ou les émissions de télévision comme Marié par l'Amérique. Ce n'est pas de la passion ou de la sentimentalité; ce n'est pas lié au désir ou à la possessivité. Plutôt, metta est une sorte de bienveillance inconditionnelle, une éducation à cœur ouvert de nous-mêmes et des autres, comme nous le sommes tous. Et - surtout - c'est une qualité qui peut être cultivée méthodiquement par la pratique formelle.
Dans la méditation metta traditionnelle, nous offrons systématiquement de la bonté envers nous-mêmes et les autres par la répétition silencieuse de phrases classiques. Nous commençons par nous offrir metta: que je sois en sécurité. Puis-je être en bonne santé. Puis-je être joyeux. Puis-je être libre. Nous adressons ensuite les mêmes souhaits aux autres: d'abord un ami cher ou un bienfaiteur; puis une personne neutre, comme un caissier de notre supermarché local; puis quelqu'un que nous trouvons extrêmement difficile. (Selon Patanjali, les personnes difficiles sont des destinataires particulièrement appropriés de la bonté.) En fin de compte, nous étendons metta à tous les êtres partout, dans une bénédiction expansive qui englobe tout le monde et tout, du moustique bourdonnant autour de notre tête aux extraterrestres spatiaux dans les galaxies lointaines.
Pratiquez Metta sur le tapis
Pour inviter plus de metta dans notre pratique du hatha yoga, mes élèves et moi avons commencé à prendre cinq ou 10 minutes, lorsque nous sommes arrivés à nos tapis, pour nous tenir dans l'étreinte de la conscience aimante. Nous nous installerions dans une posture réceptive et nourricière; mon préféré était Supta Baddha Konasana (Bound Angle Pose), un backbend incliné soutenu qui a doucement ouvert mon cœur et mon ventre. Ensuite, nous prendrions un certain temps pour remarquer - sans jugement - le climat émotionnel dans nos cœurs et les sensations physiques précises qui l'accompagnaient. Nos cœurs se sentaient-ils comme des poings fermés, des orchidées en herbe, des abeilles bourdonnantes, des glaçons? Avons-nous eu du mal à les trouver?
Ensuite, nous avions l'intention de progresser dans notre yoga avec bienveillance. Parfois, nous concentrions cette intention avec des phrases metta: Que je sois paisible et joyeux. Que mon corps se porte bien. Une élève a dit que cela l'aidait à synchroniser ces phrases avec sa respiration - elle imaginerait inondant son corps de metta à chaque respiration. Parfois, je trouvais utile d'utiliser une image à la place, comme me balancer dans mes propres bras. Je berce mon fils Skye quand il se réveille en pleurant. Certains jours, nous orientions notre metta vers des parties du corps qui nécessitaient particulièrement une attention particulière. Nous envelopperions notre attention autour de nos articulations douloureuses de la hanche, de nos genoux palpitants, de nos yeux épuisés. Ensuite, nous y adresserons nos bons vœux: Puissiez-vous trouver la facilité et le bien-être.
Alors que nous commençons à progresser ensemble dans notre pratique des asanas, j'invite mes élèves à modifier mes poses suggérées pour chérir leurs propres corps uniques, en prenant particulièrement soin de soutenir, et non d'aggraver, les faiblesses ou les blessures. Dans ma propre pratique, j'ai essayé de choisir les postures et les techniques qui me nourriraient le plus. Cela ne voulait pas dire que je passais une heure à flâner sur le sol. Si je venais à mon tapis après une matinée à répondre à un e-mail, ce qui me semblait le plus gentil était une séquence vigoureuse de poses debout qui extirpaient la tension de mes muscles et envoyaient du prana palpiter et courir à travers mon corps. Quand Skye m'avait empêché de dormir toute la nuit avec des cauchemars sur les chiens dans son berceau, c'était plus gentil de me drapé sur des traversins et de respirer profondément.
Pour générer et intensifier les sentiments de metta, mes élèves et moi avons trouvé particulièrement utile d'explorer des poses qui ont ouvert nos chakras du cœur, comme les flexions arrière, les étirements latéraux et les torsions. Il était plus facile d'envoyer et de recevoir de l'amour, nous avons trouvé, lorsque nos cœurs physiques étaient moins serrés. La gentillesse est devenue plus facile lorsque nos respirations étaient pleines et profondes. Nous pourrions venir à nos nattes bouillant de ressentiment et pourtant partir après un flux vigoureux de vinyasa avec nos cœurs chantant.
Alors que je me concentrais sur la pratique avec metta, j'ai commencé à remarquer à quel point mon dialogue intérieur sur le tapis était subtilement orienté vers la critique de ce qui n'allait pas avec mon corps et ma pratique: un commentaire subliminal sur mon ventre de chien, mon esprit errant, l'endroit où ma hanche a gelé pendant le Triangle Révolution. J'ai vu des façons dont ma pratique du yoga avait renforcé et affiné ma capacité à me critiquer, plutôt que d'entraîner ma capacité à me souhaiter bonne chance.
La pratique de Metta m'a donné un moyen systématique de changer ce récit intérieur.Lorsque je luttais dans une pose, j'expérimentais l'envoi de metta à l'épaule, à la hanche ou au muscle qui criait le plus fort: Puissiez- vous être heureux. Ensuite, je laisserais la bonne réponse arriver intuitivement: rester dans la pose et continuer à envoyer metta, l'ajuster ou quitter. Une des choses que j'ai trouvé utile dans mon exploration metta était qu'elle était si non prescriptive - ce n'était pas un dogme mais une réponse infiniment créative à chaque situation.
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Trouvez votre Metta en méditation
Cultiver la bonté dans les asanas me semblait un bon début, mais je savais que cela ne faisait qu'effleurer la surface de la vraie pratique du metta, qui vise à transformer notre relation non seulement avec nous-mêmes mais avec le monde. Pour construire sur les idées de notre pratique des asanas, mes étudiants et moi la suivions avec une période de méditation metta assise dans laquelle nous pratiquions en étendant aux autres la bonté que nous avions cultivée sur le tapis.
Pour relier notre pratique de la méditation à notre pratique des asanas - et incarner véritablement nos idées - nous avons suivi les effets de la méditation metta sur notre corps. En nous envoyant du metta à nous-mêmes et aux autres, nous avons observé les façons subtiles et pas si subtiles de nos cœurs de se contracter et de se relâcher, le resserrement ou le ramollissement de nos planchers pelviens, l'approfondissement ou la constriction de nos respirations. En explorant l'envoi de metta à des amis, des connaissances et des personnes difficiles, nous avons pensé à la façon dont nous répondions aux sensations agréables, neutres et difficiles de notre pratique des asanas. Par exemple, y avait-il une similitude entre la façon dont j'ai répondu à mon articulation intransigeante de la hanche et la façon dont j'ai répondu à la voisine qui menaçait de me poursuivre pour écoulement des eaux de crue dans sa cour?
Comme beaucoup de mes étudiants, j'ai rapidement découvert qu'il était infiniment plus facile de générer une vague de chaleur et de tendresse envers un bon ami que envers moi-même. L'une des bénédictions de la pratique régulière du metta est qu'elle me met en contact avec le nombre de personnes que j'aime vraiment - et ressentir cet amour, j'ai découvert, pourrait être une source immédiate et somatique de nourriture et de joie, peu importe le stress que j'étais. sous. Metta pouvait me connecter, en un instant, à des gens qui m'intéressaient de près ou de loin - de mon fils, endormi dans la pièce voisine, à son ancienne baby-sitter, maintenant bénévole dans une ferme de mûriers biologiques au Laos. Cela pourrait aussi me connecter à des personnes que je n'avais même jamais rencontrées, comme un enfant en Irak dont le visage me regardait à la une du Times. Et ce sentiment de connexion a inondé non seulement mon cœur, mais tout mon corps de sensations positives.
Certains jours, mes étudiants et moi avons découvert, nos cœurs se sentaient pleins de bonté; d'autres jours, nous étions anxieux, agités et en colère, et faire du metta ne semblait que nous rendre plus bouleversés. Nous avons essayé de ne pas utiliser notre pratique metta comme une excuse pour nous reprocher de ne pas être plus aimants. Comme notre professeur vipassana, Anna Douglas, l'a noté, "Metta est une pratique de purification, donc elle évoque souvent son contraire." Tout comme nos tentatives de nous concentrer sur la respiration éclairent, tout d'abord, à quel point nos esprits sont instables, nos tentatives pour contacter notre bonté innée peuvent immédiatement éclairer la manière dont nous avons été conditionnés à être moins qu'aimer et gentil. Cela ne signifie pas que la pratique ne fonctionne pas. Au contraire, cela signifie que cela fonctionne parfaitement.
La méta de Metta
L'un des plaisirs de la pratique metta est qu'elle est si portable. Je le trouve adapté à ma vie actuelle de maman, dans laquelle je passe plus de temps à lire des livres de Winnie-the-Pooh et à marcher à un rythme d'enfant vers le parc que je passe sur le coussin de méditation.
Une de mes élèves, une mère au foyer, m'a dit qu'elle aimait envoyer de la metta à sa famille en pliant leur linge: Puissiez-vous être joyeuse, dit-elle en tenant la chaussette de sa fille dans une main et en cherchant en vain son allumette . Puissiez-vous être en sécurité.
Une autre amie me dit qu'elle prétend que son vélo stationnaire au gymnase est un moulin à prières tibétain; au lieu de regarder CNN, elle envoie metta au destinataire de son choix à chaque cycle de ses jambes. Quelqu'un d'autre que je connais utilise chaque feu rouge ou embouteillage comme signal pour envoyer du metta à la personne dans la voiture devant lui.
Une étudiante rapporte qu'elle pratique régulièrement le metta tout en regardant divers dirigeants politiques aux nouvelles. Au lieu de faire rage et de se disputer avec le téléviseur, elle leur envoie silencieusement metta: Puissiez- vous être heureux. Puissiez-vous être bien. «Je pense que les gens heureux déclenchent rarement des guerres», me dit-elle.
Et moi? Alors que je m'endors, au lieu de revivre les pics et les marais de la journée dans mon esprit, je m'envoie de la metta à moi-même et aux gens que j'aime. (J'ai trouvé metta particulièrement utile lorsque je souffre d'insomnie à 2 heures du matin.) L'envoi de metta à des inconnus dont j'ai lu dans le journal a transformé ma façon de vivre les gros titres. Et au milieu d'une dispute, j'essaie de me souvenir de prendre quelques respirations et de sentir ce qui se passe dans mon cœur et mon ventre, tout comme je le fais sur mon tapis de yoga. J'envoie silencieusement metta à moi-même et à l'autre personne. Ensuite, je continue la conversation et je vois si elle se déroule différemment.
Comme la plupart des élèves de ma classe, j'ai découvert qu'infuser consciemment ma pratique du yoga avec bienveillance m'a donné un meilleur accès tout au long de ma vie, même lorsque ma vie ne se déroule pas exactement comme je le voudrais. La pratique de Metta nous aide non seulement à comprendre, mais à sentir que nous sommes tissés dans un grand réseau de relations, que nous pouvons éclairer grâce au pouvoir de notre attention. Et cela nous aide à déplacer notre objectif de l'amour à la création, de l'amélioration de notre corps à son amour, et de la réparation de la vie à l'embrasser.
Voir aussi Cultiver la bonté: comment pratiquer la bonté
À propos de notre auteur
Anne Cushman est l'auteur de Enlightenment for Idiots et From Here to Nirvana: A Guide to Spiritual India.
