Cultivez vos connexions

Il y a des siècles, un sage, érudit, grammairien et yogi indien légendaire du nom de Patanjali a écrit son Yoga Sutra pour clarifier et préserver les anciens enseignements oraux du yoga. Son livre décrit le fonctionnement de l'esprit humain et prescrit un chemin pour parvenir à une vie sans souffrance.

Peut-être parce que le Sutra de Patanjali se concentre sur l'atteinte de la liberté personnelle qui vient avec la conscience de soi, nous oublions parfois que ses enseignements ont une profonde pertinence pour ceux d'entre nous aux prises avec le mystère des relations humaines. Apprendre à vivre avec les autres commence par apprendre à vivre avec soi-même, et le Yoga Sutra fournit de nombreux outils pour ces deux tâches.

Le lien entre les enseignements de Patanjali et l'amélioration de nos relations peut ne pas être apparent à première vue. Le concept d'abandon de l'ego est le fil qui tisse les deux ensemble. Lorsque nous agissons et réagissons à partir de notre ego individuel, sans le bénéfice d'une perspective et d'une compassion appropriées, nous ne pratiquons certainement pas le yoga - et nous sommes également potentiellement en train de nuire à ceux qui nous entourent. Le Sutra de Patanjali nous donne des outils pour améliorer nos relations en supprimant les illusions qui nous protègent de la connexion avec notre vrai Soi, avec les autres et avec la vie elle-même.

Parmi les outils les plus précieux, on trouve les niyamas , le deuxième «membre» du système de yoga à huit membres de Patanjali. En sanskrit, «niyama» signifie «observance», et ces pratiques étendent les directives éthiques fournies dans le premier membre, les yamas . Alors que «yama» est généralement traduit par «retenue» et que les yamas décrivent des actions et des attitudes que nous devons éviter, les niyamas décrivent des actions et des attitudes que nous devrions cultiver pour surmonter l'illusion de la séparation et la souffrance qu'elle provoque. Les cinq niyamas sont: la pureté (saucha) ; contentement (santosa) ; austérité (tapas) ; auto-apprentissage (svadhyaya) ;et la dévotion au Seigneur (isvara pranidhana) .

Saucha (pureté)

Quand j'ai commencé à étudier le Yoga Sutra, j'ai hésité à ce premier niyama parce que cela semblait tellement critique. Les groupes de yoga nouvellement formés avec lesquels je me suis associé avaient tendance à interpréter les enseignements de Patanjali de manière très rigide. Certains aliments, pensées, activités et personnes étaient impurs - et ma tâche était simplement de les éviter.

Pour moi, ce concept de pureté impliquait que le monde était un endroit profane qui menaçait de me contaminer si je ne suivais pas un ensemble strict de règles morales. Personne ne m'a dit que les intentions dans mon cœur importaient; Personne n'a suggéré que, plutôt que des règles, la saucha représente un sens commun et pratique: si vous embrassez l'impureté dans la pensée, la parole ou l'action, vous finirez par souffrir.

Au fil du temps, le saucha a commencé à prendre une autre dimension pour moi. Plutôt que de le voir comme une mesure de mon action ou de son résultat, je vois maintenant le saucha comme un rappel pour examiner constamment l'intention derrière mes actions. J'ai été inspiré par le philosophe et auteur Viktor Frankl, qui a dit qu'il trouvait un sens à sa vie en aidant les autres à trouver un sens à leur vie.

Pour moi, ses paroles capturent l'essence de la saucha: l'intention d'agir par compassion plutôt que par égoïsme. Quand je traite les autres avec compassion, je pratique la saucha, et à ces moments-là, mes relations sont aussi pures et connectées qu'elles peuvent jamais l'être.

Santosa (contentement)

En incluant le contentement comme une pratique active plutôt que comme une réaction aux événements qui nous entourent, Patanjali souligne que la tranquillité d'esprit ne peut jamais reposer sur des circonstances extérieures, qui changent toujours de manière indépendante de notre volonté. Santosa a besoin de notre volonté de profiter exactement de ce que chaque jour apporte, d'être heureux avec tout ce que nous avons, que ce soit beaucoup ou peu. Ce second niyama découvre le vide de l'accomplissement et de l'acquisition; alors que la richesse matérielle et le succès ne sont pas mauvais, ils ne peuvent jamais en eux-mêmes fournir le contentement.

Nous pouvons facilement pratiquer santosa dans les beaux moments et les expériences joyeuses de nos vies. Mais Patanjali nous demande d'être également disposés à embrasser les moments difficiles. Ce n'est que lorsque nous pouvons être satisfaits au milieu des difficultés que nous pouvons être vraiment libres. Ce n'est que lorsque nous pouvons rester ouverts au milieu de la douleur que nous comprenons ce qu'est la véritable ouverture. Dans nos relations, lorsque nous acceptons ceux qui nous entourent tels qu'ils sont vraiment, et non tels que nous voulons qu'ils soient, nous pratiquons santosa.

Tapas (Austérité)

Les tapas sont l'un des concepts les plus puissants du Yoga Sutra. Le mot «tapas» vient du verbe sanscrit «tap» qui signifie «brûler». L'interprétation traditionnelle des tapas est «discipline ardente», l'engagement férocement concentré, constant et intense nécessaire pour brûler les obstacles qui nous empêchent d'être dans le véritable état du yoga (union avec l'univers).

Malheureusement, de nombreuses personnes assimilent à tort la discipline dans la pratique du yoga avec difficulté. Ils voient une autre élève s'efforcer de perfectionner les poses les plus difficiles et supposent qu'elle doit être plus disciplinée et donc plus avancée spirituellement.

Mais la difficulté ne rend pas en soi une pratique transformationnelle. Il est vrai que les bonnes choses sont parfois difficiles, mais toutes les choses difficiles ne sont pas automatiquement bonnes. En fait, la difficulté peut créer ses propres obstacles. L'ego est amené à se battre avec difficulté: Maîtriser une pose de yoga difficile, par exemple, peut apporter de la fierté et un attachement égoïste à être un étudiant de yoga «avancé».

Une meilleure façon de comprendre les tapas est de considérer cela comme une constante dans la poursuite de vos objectifs: monter sur le tapis de yoga tous les jours, s'asseoir sur le coussin de méditation tous les jours - ou pardonner à votre partenaire ou à votre enfant pour la 10 000e fois. Si vous pensez aux tapas dans cette veine, cela devient une pratique plus subtile mais plus constante, une pratique soucieuse de la qualité de vie et des relations plutôt que de se concentrer sur la possibilité de serrer les dents pendant quelques secondes supplémentaires dans un asana difficile.

Svadhyaya (étude de soi)

D'une certaine manière, le quatrième niyama pourrait être considéré comme un hologramme, un microcosme contenant l'ensemble du yoga. Un jour cet hiver, dans une classe pour débutants, un étudiant pour la première fois a demandé: «Au fait, qu'est-ce que le yoga? Mille pensées ont envahi mon esprit; comment pourrais-je répondre honnêtement et succinctement? Heureusement, une réponse est venue spontanément de mon cœur: «Le yoga est l'étude du Soi».

C'est la traduction littérale de «svadhyaya», dont la signification est dérivée de «sva», ou Soi (âme, atman ou soi supérieur); «dhy», lié au mot «dhyana» qui signifie méditation; et "ya", un suffixe qui invoque une qualité active. Pris dans son ensemble, svadhyaya signifie «méditer activement ou étudier la nature du Soi».

J'aime penser à ce niyama comme «se souvenir d'être conscient de la vraie nature du Soi». Svadhyaya est une profonde reconnaissance de l'unité du Soi avec tout ce qui est. Lorsque nous pratiquons svadhyaya, nous commençons à dissoudre la séparation illusoire que nous ressentons souvent de notre moi plus profond, de ceux qui nous entourent et de notre monde.

Je me souviens avoir étudié la biologie à l'université et avoir été frappé par un «nouveau» concept que les professeurs commençaient à peine à enseigner: l'écologie, l'idée que tous les êtres vivants étaient interdépendants. Pour les enseignants spirituels de toutes les cultures et de toutes les époques, ce n'est pas un nouveau concept. Ils ont toujours enseigné une écologie de l'esprit, insistant sur le fait que chacun de nous est connecté les uns aux autres et à l'ensemble.

Dans la pratique yogique, svadhyaya a été le plus traditionnellement concerné par l'étude des écritures du yoga. Mais en vérité, toute pratique qui nous rappelle notre interconnexion est svadhyaya. Pour vous, svadhyaya pourrait être en train d'étudier le Sutra de Patanjali, de lire cet article, de pratiquer des asanas ou de chanter avec votre cœur.

Isvara Pranidhana (Se rendre à Dieu)

Patanjali définit «isvara» comme «Seigneur», et le mot «pranidhana» transmet le sens de «rejeter» ou «abandonner». Ainsi, isvara pranidhana peut être traduit par «abandonner ou abandonner les fruits de toutes nos actions à Dieu».

Beaucoup de gens sont confus par ce niyama, en partie parce que le yoga est rarement présenté comme une philosophie théiste (même si Patanjali déclare dans le 23e verset du Yoga Sutra que la dévotion au Seigneur est l'une des principales voies vers l'illumination).

En fait, certaines traditions de yoga ont interprété l'isvara pranidhana comme exigeant la dévotion à une divinité particulière ou à une représentation de Dieu, tandis que d'autres ont pris «isvara» pour désigner un concept plus abstrait du divin (tout comme les programmes des douze étapes permettent aux participants de définir " Puissance supérieure "à leur manière).

Dans les deux cas, l'essence de l'isvara pranidhana est d'agir du mieux que nous pouvons, puis de renoncer à tout attachement au résultat de nos actions. Ce n'est qu'en libérant nos peurs et nos espoirs pour l'avenir que nous pouvons vraiment être en union avec le moment présent.

Paradoxalement, cette reddition requiert une force énorme. Abandonner les fruits de nos actions à Dieu exige que nous abandonnions notre illusion égoïste que nous connaissons le mieux, et acceptions plutôt que la façon dont la vie se déroule puisse faire partie d'un modèle trop complexe à comprendre. Cet abandon, cependant, est tout sauf une inactivité passive. Isvara pranidhana exige non seulement que nous nous abandonnions, mais aussi que nous agissions.

Les enseignements de Patanjali exigent beaucoup d'entre nous. Il nous demande de marcher dans l'inconnu, mais il ne nous abandonne pas. Au lieu de cela, il propose des pratiques comme les niyamas pour nous guider vers nous-mêmes - un voyage qui nous transforme ainsi que tous ceux avec qui nous entrons en contact.

Judith Lasater, PhD, PT, auteur de Relax and Renew et Living Your Yoga enseigne le yoga dans le monde entier depuis 1971.

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