À quoi ressemble une cure de désintoxication ayurvédique traditionnelle de 21 jours

Je suis perché sur une toilette, tenant mon oreille droite avec ma main droite et bougeant le haut de mon corps en cercles. Je suis au Shankara Ayurveda Spa du Art of Living Retreat Center à Boone, en Caroline du Nord, et au lieu de me détendre dans le sauna, je prie pour la merde. C'est le sixième jour de mon séjour de huit jours au Centre, où je fais un nettoyage traditionnel du panchakarma . Aujourd'hui, tout tourne autour de virechana - évacuation extrême des intestins.

Bien sûr, le panchakarma implique de nombreux traitements corporels luxuriants, et j'ai eu ma juste part au cours de la semaine dernière ― avec des pratiquants me massant avec de l'huile chaude, martelant chaque once de tension de mes muscles avec des sachets d'herbes médicinales et dégoulinant d'huile chaude sur mon troisième œil - tout pour réinitialiser mon système nerveux et débarrasser mon corps de ce dont il n'a pas besoin. Pourtant, ce nettoyage intense implique également de manger un régime spartiate et de consacrer une journée entière à essayer d'éliminer. «Virechana ne consiste pas seulement à nettoyer le corps, c'est aussi à nettoyer le soi mental et émotionnel», explique Medha Garud, directrice des programmes Ayurveda. "Le processus vous aide à libérer de nombreuses impressions et habitudes, appelées samskaras , que vous portez dans votre système."

Plus facile à dire qu'à faire, je pense à moi-même alors que mes entrailles se désagrègent. C'est humiliant de réaliser que je suis peut-être l'une de ces personnes qui, professeur de yoga et consultante en santé ayurvédique, Kimberly Rossi, directrice du spa et du développement commercial, dit «veut vraiment garder leurs conneries». Finalement, je supplie Vaidya Lokesh, le médecin ayurvédique du Centre, de me soulager, c'est ainsi que je me suis retrouvé à faire ces étranges ablutions dans la salle de bain.

À ce moment-là, j'étais dans la partie la plus difficile du panchakarma, un nettoyage qui remettait en question tous les aspects de mon style de vie et le résumait à une question centrale: comment mes choix augmentent-ils ou interfèrent-ils avec mon bien-être? Bien que la réponse ne soit toujours pas claire, une chose était certaine: j'étais en mission de 21 jours pour le découvrir. 

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Se préparer pour la grande sortie

Mes intestins récalcitrants peuvent être la preuve de mon habitude de résistance, mais lorsque l'opportunité de voyager au Centre de Retraite Art de Vivre pour cette intense détox s'est présentée pour la première fois, je n'ai pas hésité à dire oui. Je savais que le panchakarma ne serait pas facile - j'ai vécu en Inde pendant la plupart de mes 20 ans et j'ai vu beaucoup de gens le traverser - pourtant j'étais conscient des bienfaits physiques et mentaux que la plupart des gens ressentent après l'avoir terminé. La promesse des avantages l'emportait sur les inconvénients possibles. En fin de compte, c'était une bonne chose que j'ai commencé le panchakarma avec une attitude aussi enthousiaste.

«Panchakarma n'est pas pour les faibles», déclare Eric Grasser, MD, médecin intégrateur à Santa Fe, Nouveau-Mexique, qui combine la médecine fonctionnelle avec l'Ayurveda. Même les textes anciens préviennent que le panchakarma doit être entrepris par des personnes en assez bonne santé. «Pour les personnes très fragiles ou affaiblies, le panchakarma est tout simplement trop intense», dit Garud.

Une partie de l'intensité du panchakarma peut être attribuée à la conception cumulative: c'est un processus de désintoxication en trois étapes qui dure traditionnellement trois semaines. La première étape implique des changements de régime et de style de vie qui vous préparent pour la deuxième étape, la plus intense du nettoyage; la troisième étape consiste à sortir de cette deuxième étape et à adopter un mode de vie durable à long terme. Et chaque médecin ayurvédique avec qui j'ai parlé dit que chaque étape est cruciale, aidant à maximiser l'efficacité du panchakarma, minimisant les complications potentielles et fournissant un récipient protecteur pour la libération intérieure profonde que le nettoyage est censé apporter. Heureusement, je suis en bonne santé et j'étais convaincu que je pouvais physiquement résister à la refonte extrême.

Exactement une semaine avant mon séjour au centre de retraite Art of Living, on m'a dit d'éliminer les produits laitiers, la viande, le sucre, la caféine, l'alcool et les aliments transformés de mon alimentation - tous considérés comme un fardeau pour la digestion. Même les légumes sont un non-non, parce que leurs fibres taxent indûment la désintoxication, dit Garud. On m'a également demandé de ne boire que de l'eau chaude entre les repas pour renforcer mon pouvoir digestif et éliminer les toxines.

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Kitchari, un plat légèrement épicé, composé de riz basmati et de mung dal, cuit avec des tas de ghee, est devenu mon nouveau meilleur ami culinaire; Je l'ai consommé pour le petit déjeuner, le déjeuner et le dîner. Pourquoi tant de ghee? Il libère les impuretés du corps - un processus appelé oléation, dit Grasser. «La plupart des toxines sont liposolubles et le foie les rend solubles dans l'eau pour qu'elles puissent être éliminées», dit-il. «L'oléation fonctionne comme un détergent, se liant aux toxines et les évacuant hors du corps.»

Moins d'une semaine après avoir retiré le sucre et la caféine de mon alimentation et avoir mangé bol après bol de gruau, j'ai senti mon niveau d'irritation stagner. En tant que mère de deux enfants de 45 ans, ma phase actuelle de vie peut être distinguée par une réplique d'un film basé sur le roman de Nikos Kazantzakis, Zorba le grec, dans lequel le mariage, la maison et les enfants sont appelés «la catastrophe totale . » Par catastrophe, je ne veux pas dire catastrophe, mais plutôt l'énormité poignante de l'expérience de la vie. 

Dans mon cas, la quête spirituelle exaltée de mes 20 ans en Inde avait cédé la place à un terrain d'essai plus avancé: la vie domestique. J'avais oublié comment être en bonne relation avec mon corps, sans parler de tout le reste. J'avais passé tellement de temps à évaluer si ma vie était à la hauteur d'un idéal extérieur de réussite - avec ma carrière, ma famille et surtout moi-même - que je ne savais pas à quoi ressemblait un espace libre dégagé par la négativité. J'ai transpiré les petits trucs (division du travail du ménage, bêtes noires trop nombreuses pour être comptées) et gaspillé les gros trucs (le fait que j'étais en bonne santé et béni avec une famille). Le doux soulagement de savoir que j'en avais assez m'échappa. Je n'ai jamais cessé de comparer et j'ai toujours manqué. Mais après une semaine d'alimentation consciente et d'auto-enquête, je commençais à sentir que le panchakarma pouvait me donner la clarté dont j'avais besoin.Je voulais savoir quel était mon rôle dans mon propre blocage, et comment y faire face. 

Je ne suis pas étranger à me mettre sur la sellette; L'auto-enquête avait pratiquement été mon travail de jour pendant mon séjour de huit ans en Inde, étudiant avec un enseignant dont la question centrale était: Qui suis-je? Mais une telle enquête provocante avait été mise en veilleuse, malgré une pratique de yoga de trois décennies. Au début du nettoyage, je n'avais pas compris les mesures drastiques nécessaires pour me remettre sur la bonne voie, mais j'avais l'impression que j'étais sur un début prometteur.

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Se présenter pour l'expérience

Quand je suis arrivé à l'Art de Vivre pour la deuxième phase plus intense du panchakarma, j'ai été présenté à Lokesh, le médecin ayurvédique, qui a pris mon pouls et a déterminé mon dosha principal (pitta) et celui qui est le plus déréglé (vata ), ou «dérangé» comme le disent les praticiens ayurvédiques. (Pour plus d'informations sur les trois doshas et leur impact sur la santé, voir «Comprendre les doshas» à la page 34.) Sur la base de son évaluation, Lokesh m'a assigné une liste de traitements spécifiques à base d'huile, tels que l'abhyanga (massage à l'huile), shirodhara (traitement liquide du front) et marma (acupression ayurvédique), tous conçus pour m'aider à me lubrifier de l'extérieur vers l'intérieur. Le soin est fonctionnel, mais indéniablement luxueux. Les huiles spécifiques de Dosha préparées avec des herbes ont saturé ma peau et mes cheveux. Les coups fermes et vigoureux de l'abhyanga ont attendri ma peau et apaisé les muscles endoloris.Pendant le shirodhara, un récipient en cuivre, oscillant d'avant en arrière comme un ancien pendule, a versé un jet constant d'huile chaude sur mon front. Et après chaque traitement à l'huile, j'ai été conduit au hammam pour ouvrir davantage les srotas (canaux de circulation). L'oléation, à la fois interne et externe, a fonctionné comme l'antidote de mon vata devenu voyou.

Tout au long de mon séjour, mon régime alimentaire ressemblait exactement à ce qu'il était lors de ma phase de préparation, avec du kitchari servi trois fois par jour. Cependant, la quantité de ghee qui m'a été prescrite augmentait chaque jour d'une ou deux cuillères à soupe par repas. J'ai avalé plus de ghee que ce que j'imaginais était humainement possible. J'ai regardé le fossé de ghee autour de mon monticule de kitchari s'élargir à un degré alarmant, mais j'ai rapidement appris à aimer sa richesse exagérée. Mon corps s'y est pris - jamais ma digestion n'a été aussi fluide - et tous les 10 autres participants au panchakarma qui ont voyagé à l'Art de vivre pour cette désintoxication ont dit la même chose.

Entre le délicieux kitchari, les heures passées à se dérouler sur la table de traitement, le yoga et la méditation quotidiens, et une pause bienvenue dans la technologie (on m'a exhorté à ranger mon téléphone portable et mon ordinateur portable au moment de l'enregistrement), j'ai ressenti un sentiment de sattva (pureté) en tant qu'expérience vécue: mes pensées sont sorties d'un silence imperturbable et y sont retournées; les contours oints de mon corps ont été rendus sacrés; mon souffle prit un volume généreux; mon cœur s'est étendu en moi. Tout était plus doux. La coquille cassante de mon corps, chargé de café, chargé et tendu, avait l'impression d'avoir été fissurée d'une manière dont j'espérais qu'elle ne serait plus jamais remontée.

J'apprécie la façon dont le panchakarma fonctionne comme une intervention hautement chorégraphiée, quoique ancienne. Le genre qui s'effile doucement mais qui a une persistance impitoyable. Les règles avaient du sens, mais pouvaient tout de même irriter. Dans mon groupe, beaucoup ont passé de bons jours qui alternaient avec une crise de guérison sous une forme ou une autre: diarrhée, maux de tête, maux de gorge, fatigue, chagrin spontané. Encore une fois, les experts disent qu'il faut s'y attendre: «Chaque fois que vous déplacez quelque chose qui peut être bloqué, c'est une couleur. Vous sortez les doshas des tissus plus profonds et vous faites sortir des émotions d'endroits plus profonds où elles ne coulent pas. Puis tout d'un coup, tout commence à couler », dit Grasser. Tout ce que nous avions sur le verrouillage était à venir pour l'air - et il n'y avait pas d'endroit plus sûr pour que cela se produise. 

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Deux semaines de kitchari, plusieurs pintes de ghee, cinq marmas, quatre abyhangas, deux shirodharas et une poignée d'autres traitements apaisants plus tard, le jour virechana s'est levé. Virechana est le nœud du panchakarma, qui implique cinq procédures de sondage noueux généralement répertoriées dans un ordre descendant: nasya (huiles médicamenteuses appliquées par le nez), vamana (vomissements contrôlés), virechana (purgation thérapeutique), basti (lavement), et rakta mokshana(saignée). En raison des problèmes de responsabilité et des mœurs culturelles, les vomissements provoqués et la saignée sont rarement pratiqués dans ce pays. À l'Art de Vivre, virechana était la méthode d'élimination préférée. Basti a été assigné comme devoir pour la semaine suivant mon retour à la maison. 

"Virechana est important car au cours des deux dernières semaines, le ghee interne et l'huile externe ont déplacé toutes les toxines de votre paroi intestinale vers votre intestin et profondément dans votre système lymphatique, mais elles doivent encore être évacuées par les intestins," dit Garud. «Les textes ayurvédiques disent qu'après virechana, la capacité d'absorption de l'estomac et de la paroi intestinale est augmentée de 90%.» 

Laissez-moi vous dire de première main: si le panchakarma était un récit, virechana fonctionnerait comme la grande révélation. Bien que les résultats réels soient privés, bien sûr, les discussions sur les selles dans le salon étaient une discussion ouverte. J'ai suivi les fréquentes excursions de mes compadres vers la salle de bain, me demandant quand mon tour viendrait. Comment pourrais-je m'adoucir dans la difficulté inattendue de ce moment, au lieu d'essayer d'y résister? Si je devais faire un autre épisode d'auto-enquête intense, c'était ici. À califourchon sur les toilettes sans rien à montrer, j'avais une révélation sur les raisons pour lesquelles la lutte me semblait non seulement si réelle, mais si implacable. 

Plus tôt ce jour-là, après un déjeuner de porridge de riz fin, je me suis allongé dans ma chambre et une tristesse inexplicable s'est abattue sur moi alors que mon estomac se retournait. C'était familier: mon plus grand samskara est une tendance à s'accrocher - aux ressentiments, à avoir raison, à être la victime - alors que lâcher prise me servirait mieux. Pourtant, réaliser à quel point cette qualité inflexible en moi pouvait m'affecter physiquement était un véritable moment de guerrier humble. C'était la vérité inconfortable dont j'avais besoin pour voir ma vie plus clairement.

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Alors que l'après-midi se transformait en soirée, Lokesh et Garud se sont consultés sur ma situation difficile. Ils ont envoyé Mary Walker, une membre du personnel de la retraite, dans ma chambre pour me donner un traitement marma, qui impliquait de toucher très légèrement des points d'énergie subtils. Ils espéraient que cela stimulerait une sorte de mouvement. Mary plaça ses mains sur mon cœur et, en quelques secondes, je sentis une contraction ondulatoire pousser vers le haut. J'ai couru aux toilettes juste à temps pour vomir. Enfin, j'ai ressenti une libération, suivie d'une légèreté euphorique. Mary a tout suivi sans broncher. Sa neutralité m'a peut-être sauvée: elle n'a ni loué ni honte. À ce moment-là, j'ai réalisé que je devais apprendre à transmettre ce type de gentillesse aux autres, mais surtout à moi-même. Cela m'a rappelé quelque chose que j'avais souvent entendu pendant mes jours en Inde: un autre mot pour la paix, c'est permettre.

Maintenir la rémanence

Si le panchakarma consiste à décomposer les toxines, la semaine après le nettoyage consiste à tout construire, de vos pouvoirs digestifs à votre nouvelle relation avec vous-même, dit Garud, ajoutant que c'est pourquoi il est crucial de se réintégrer lentement. Elle nous a dit de continuer à manger du kitchari pendant quelques jours, et elle a suggéré de réintroduire de nouveaux aliments progressivement plutôt que d'un seul coup. La pire chose que j'aurais pu faire, ai-je appris, aurait été de manger un hamburger et des frites après avoir quitté la retraite.

Après le nettoyage, j'ai comparé les notes avec l'une de mes amies panchakarma, professeur de yoga et consultante en mode de vie ayurvédique Beth Sanchez, qui a fait plus de 15 nettoyages de panchakarma au cours de sa vie. «Ce qui m'impressionne toujours après le panchakarma, c'est la façon dont cela me permet de vraiment choisir, plutôt que d'être poussé par l'habitude, l'envie, la dépendance ou la commodité», m'a-t-elle dit. «Vous vous sentez soutenu. Vous avez vraiment envie de choses qui sont bonnes pour vous. C'est ce que nous appelons prajna. Dans le yoga, cela se traduit par «sagesse», mais dans l'Ayurveda, cela signifie «intelligence cellulaire».

À la maison, cette intelligence presque sauvage a persisté pour moi, malgré le retour dans le tourbillon d'effondrements d'enfants, de délais de travail et de repas ad hoc. Maintenant, presque deux mois après le nettoyage, je peux voir où ma prajna avait été pliée. Les comparaisons, le maintien pour les mauvaises raisons, la façon dont mon sentiment de bien-être était enveloppé chez les autres, m'avaient tout coupé de ma tâche intérieure: prendre soin et nourrir ma propre âme. J'avais perdu de vue ce qui était authentique en moi. Je suis confronté à la catastrophe totale, mais comment puis-je la tolérer, la bénir même, au lieu de résister?

Panchakarma m'a aidé à voir que la perspective généreuse à laquelle j'aspirais ne pouvait venir que de la plénitude, d'un corps fluide et équilibré et d'un esprit qui voit le monde à travers le prisme de la suffisance plutôt que de la carence. Cela m'a aussi appris que pour que le nettoyage soit approfondi, il faut le faire avec bienveillance et non avec renoncement à soi-même. C'était la source de ce que Sanchez avait qualifié de «soutien». 

«J'ai toujours pensé qu'il était intéressant que le mot sneha en sanskrit puisse signifier« huile », mais cela peut aussi signifier« amour »», m'a dit Grasser. «Il y a quelque chose d'extrêmement nourrissant et aimant dans l'huile.» Pour moi, au cours de mon panchakarma et au-delà, le pétrole est venu pour représenter toutes les façons dont je veux absorber et être absorbé dans quelque chose de vaste et de pardonnant. 

Ces jours-ci, je suis moins préoccupé par mon rang dans le système hiérarchique invisible qui vit dans ma tête. Je ne suis pas là pour gagner, mais je suis tout à fait d'accord - dans mon attention aux bonnes choses: ce que ça fait d'expirer sans restrictions, comment l'extension de ma cage thoracique de haut en bas pendant que je me plie en avant pendant mes salutations au soleil peut onduler à travers moi comme une prière. C'est adoucissant que je suis après. Tout ce que j'ai à faire est de commencer par ce qui est réel: un repas chaud fait avec amour, les dures batailles qui valent le coup, et l'espace en forme de dôme qui veut occuper mon corps, si je le laisse faire.

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