Qu'est-ce que l'amour? Comprendre les 3 niveaux spirituels de l'amour

Qu'est-ce que l'amour? Autant que nous aimerions, nous ne pouvons pas forcer l'amour à se produire. Mais on peut comprendre ses nombreux niveaux et se connecter plus facilement à sa source.

«Je sais que l'amour est là», a déclaré mon vieil ami Elliot. "Ma question est, pourquoi est-ce si souvent, je ne peux pas le sentir?"

Nous étions au milieu d'un atelier que j'enseigne intitulé «Explorer le cœur». Elliot avait récemment perdu son père, alors je lui ai demandé: "Parlez-vous de quelque chose de spécifique?"

"Bien sûr," dit-il. En me racontant l'histoire de la mort de son père, j'ai ressenti un profond sentiment de reconnaissance. Les questions soulevées par son expérience sont essentielles, des questions que nous traitons tous en sondant le plus fondamental et pourtant insaisissable de tous les sentiments humains: l'amour.

Elliot et son père étaient des étrangers polis depuis près de 20 ans. Pourtant, lorsque le père est tombé gravement malade, la seule personne qu'il voulait autour de lui était son fils. "Je savais que nous avions eu notre grande chance de nous ouvrir les uns aux autres", a déclaré Elliot. "Je n'arrêtais pas de penser: 'Maintenant, il comprendra enfin qui je suis vraiment! Nous nous lierons et je pourrai enfin ressentir de l'amour pour lui!'"

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Le problème était qu'Elliot ne pouvait pas dénicher une seule pépite d'amour pour son père. Il voulait l' aimer. Il savait qu'il devrait l' aimer. Mais leur histoire ensemble avait formé une telle habitude de déconnexion qu'il ne ressentait rien du tout.

Comment se sent l'amour

Elliot a donc fait la seule chose à laquelle il pouvait penser pour combler l'écart. Il se demanda: « Comment puis-je agir si je l'ai fait l' amour pour mon père sensation? » Puis il a agi sur l'intuition qui s'est manifestée pour lui.

Elliot s'est rendu compte que lorsque nous aimons vraiment quelqu'un, nous sommes attentifs aux moindres détails de l'existence de cette personne. Il s'est donc entraîné à porter une attention particulière à son père. Il se ralentit et essaya de garder sa conscience liée à la respiration de son père. Il a servi son père. Il a répondu aux crises émotionnelles des autres membres de la famille. En bref, il a fait tout ce qu'un fils dévoué ferait - et il l'a fait du mieux qu'il pouvait, comme une austérité, une pratique.

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Le père d'Elliot est décédé trois mois plus tard, et Elliot s'est assis pendant l'enterrement les yeux secs, attendant toujours que son cœur s'ouvre. Lors du dernier cantique, il a finalement abandonné tout espoir. Il s'effondra sur son siège, profondément fatigué, sans plus d'effort en lui.

À ce moment, comme un petit filet d'un ruisseau barré, il sentit un mouvement de tendresse dans son cœur. Il est venu doucement, mais c'était presque incroyablement doux. C'était l'amour qu'il essayait de ressentir. «J'avais l'impression d'avoir puisé dans une sorte de grande énergie d'amour impersonnelle», m'a-t-il dit. "Cela n'excluait pas mon père, mais ce n'était certainement pas à propos de lui. Au lieu de cela, le sentiment que j'avais à ce moment-là était qu'il n'y avait rien d'autre que de l' amour. Tout était amour. 'Oh, mon Dieu,' pensai-je, ' Je vis une expérience spirituelle, ici même à l'enterrement de mon père! '' Cette pensée lui parut si drôle qu'il gloussa - provoquant une sorte d'agitation dans la chapelle funéraire, alors que les gens se tournaient pour voir ce qui le faisait rire de tel un moment inapproprié.

«Je me suis demandé d'où venait cet amour», m'a-t-il dit. «Était-ce une récompense pour avoir pris soin de mon père? Si oui, pourquoi n'était-ce pas là quand j'en avais besoin, pour ainsi dire?

J'ai réalisé que derrière la question d'Elliot se cachait une série de questions encore plus profondes, qui nous tourmentaient tous. Ils disent quelque chose comme ceci: Si l'amour est réel, pourquoi ne ressent-il pas la façon dont j'ai toujours entendu qu'il était censé se sentir? Pourquoi est-ce que je ne peux pas le sentir tout le temps? Et pourquoi l'amour se sent-il si souvent manquant, douloureux ou les deux?

L'amour est une chose à plusieurs niveaux

La plupart d'entre nous ont été confus au sujet de l'amour toute notre vie. En fait, nous commençons souvent la vie intérieure comme une recherche - consciente ou inconsciente - d'une source d'amour qui ne peut être enlevée. Nous avons peut-être grandi en nous sentant mal aimés ou en pensant que nous devions accomplir des exploits héroïques pour mériter l'amour. Nos parents, les films que nous voyons, notre milieu culturel et religieux nous donnent des idées d'amour qui continuent à nous influencer longtemps après que nous ayons oublié leur source. Lorsque nous lisons des livres spirituels et rencontrons des enseignants, notre compréhension de l'amour peut devenir encore plus compliquée, car en fonction de ce que nous lisons ou avec qui nous étudions, nous avons une vision légèrement différente de ce que signifie l'amour dans la vie spirituelle.

Certains enseignants nous disent que notre essence est l'amour; d'autres disent que l'amour est une passion, une émotion qui mène à la dépendance et à l'attachement. Si nous sommes sur un chemin de dévotion comme le bhakti yoga, le soufisme ou le christianisme mystique, on nous apprend souvent que le chemin de l'illumination est de tomber amoureux de Dieu et de laisser cet amour grandir jusqu'à ce qu'il nous engloutisse et que nous devenions un avec le Bien-aimé. Si nous sommes sur une voie yogique plus basée sur la connaissance, on peut nous apprendre à regarder avec inquiétude les sentiments de félicité et d'amour qui surgissent dans la pratique, parce que, nous dit-on, l'espace qui est notre objectif est au-delà de ces sentiments.

Nous devons bientôt nous demander où se trouve la vérité dans tout cela. Lorsque les enseignants spirituels utilisent le mot amour, de quel genre d'amour parlent-ils? L'eros (amour romantique ou sexuel) est-il vraiment différent de l'agape, l'amour dit inconditionnel ou spirituel? L'amour dévotionnel est-il la même chose que la compassion ou l'amour pour l'humanité? L'amour est-il quelque chose que nous devons ressentir, ou est-ce suffisant pour offrir de la gentillesse et diriger des pensées positives envers nous-mêmes et les autres? Et comment se fait-il que certains enseignants nous disent que l'amour est à la fois le chemin et le but, alors que d'autres semblent ignorer complètement le sujet?

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Dans la vie spirituelle seulement, le mot amour est utilisé d'au moins trois manières, et notre expérience et notre compréhension de l'amour différeront selon l'aspect auquel nous pensons. Pour les besoins de la discussion, nous allons nous référer à ces trois aspects de l'amour comme (1) l'Amour Absolu, ou le Grand Amour, que Ramakrishna, Rumi et les professeurs du bhakti yoga et des traditions non duualistes du Tantra nous disent qu'il est toujours présent, impersonnel. , et le fondement même de l'univers; (2) notre expérience individuelle de l'amour, qui est décalée, personnelle et généralement dirigée vers quelque chose ou quelqu'un; et (3) l'amour comme sadhana (pratique).

1. Amour absolu

L'amour avec un L majuscule: C'est le Grand Amour, l'amour comme source de tout, l'amour comme unité radicale. À ce niveau, l'amour est un autre nom pour la Réalité Absolue, la Conscience Suprême, Brahman, Dieu, le Tao, la Source - cette vaste présence que la tradition shaivite appelle parfois le Cœur. La tradition du yoga décrit souvent la Réalité Absolue comme satchidananda - ce qui signifie que c'est l'être pur, présent partout et en tout (sat), qu'elle est naturellement consciente (chit), et qu'elle est l'essence de la joie et de l'amour (ananda).

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En tant qu'ananda, le Grand Amour est tissé dans le tissu de l'univers, ce qui, bien sûr, le place également au centre de notre propre être. La plupart d'entre nous ont des aperçus du Grand Amour à un moment de notre vie - peut-être dans la nature, ou avec un partenaire intime, ou au moment de la liaison avec nos enfants. Nous nous souvenons de ces expériences pendant des années après, souvent pour le reste de notre vie. Nous nous souvenons de leur numinosité, du sentiment de connexion profonde qu'ils nous donnent et du fait que même lorsque l'amour que nous ressentons semble inspiré par quelqu'un ou quelque chose en particulier, il a une qualité profondément impersonnelle et universelle. Et parfois, le Grand Amour nous frappe dévoilé, pour ainsi dire, et change nos vies.

C'est arrivé comme ça pour moi un soir de novembre 1970. J'étais assise avec un ami dans mon salon, écoutant un album de Grateful Dead, quand sans prévenir, une expérience de joie bouleversante s'est installée en moi. L'état surgit apparemment de nulle part, une sensation de tendresse et d'extase qui sembla jaillir des murs et de l'air, emportant avec elle le sentiment que tout faisait partie de moi.

Cette expérience a inspiré un désir ardent d'y revenir et est finalement devenue le motif de ma pratique spirituelle. À l'époque, cependant, j'ai fait ce que la plupart d'entre nous faisons lorsque nous avons un aperçu de la tendresse inconditionnelle: j'ai projeté mon expérience intérieure sur la personne avec qui je me trouvais et j'ai décidé (plutôt désastreusement, comme il s'est avéré) qu'il était le l'amour de ma vie et le compagnon de mon âme.

2. Amour individuel

Nous tous, tout au long de notre vie, faisons constamment ce que j'ai fait - projeter sur les autres et les choses les sentiments d'amour qui viennent de l'intérieur. «C'était la musique», disons-nous. "C'était Ned (ou Sarah, ou Jeannie). C'était le surf! C'était la présence de mon professeur!" Pourtant, la vision yogique est que toutde nos expériences d'amour humain sont en fait des aperçus du Grand Amour. («La joie de Dieu passe d'une boîte non marquée à une boîte non marquée», écrivait Rumi. «Elle se cache à l'intérieur de celles-ci, jusqu'à ce qu'un jour elle les ouvre. semblent spécifiques et limités. Il devient voilé par nos pensées et nos sentiments, et nous commençons à penser que l'amour va et vient, que nous ne pouvons le ressentir que pour certaines personnes, ou qu'il n'y a pas assez d'amour pour tout le monde. Nous ne pouvons pas nous empêcher de faire ça.

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Nos sens, notre esprit et notre ego, câblés pour nous donner l'expérience de la séparation et de la distinction, nous incitent à penser que l'amour est en dehors de nous, que certaines personnes, certains lieux et certaines choses sont aimables et d'autres ne le sont pas, et de plus que l'amour est différent. saveurs: amour maternel, amour romantique, amour des films, amour de la nature, amour compatissant, amour sexuel, amour de la sensation chaleureuse d'être sous les couvertures à la fin d'une longue journée.

En bref, si le Grand Amour est naturellement unificateur, notre expérience individuelle et humaine de l'amour est sujette au changement et à la perte, aux humeurs et aux marées, aux attachements et aux aversions. Peu importe qui ou ce que nous aimons; à un moment donné, l'objet de notre amour disparaîtra de notre vie ou nous décevra ou cessera d'être aimable, simplement parce que le changement est la nature de l'existence. Ainsi, l'amour individuel est toujours touché par la souffrance, même lorsque l'amour que nous ressentons est «spirituel».

Une fois, j'ai entendu quelqu'un demander à un grand professeur spirituel: "Est-ce que t'aimer me fera souffrir comme j'ai souffert d'aimer les autres?" Le professeur a répondu: "Si vous m'aimez comme vous avez aimé les autres, vous souffrirez." Il disait que tant que nous pensons que l'amour vient de quelque chose d'extérieur à nous-même - même de Dieu ou d'un maître spirituel - nous allons éprouver de la douleur. Pensez aux angoisses des poètes soufis! Pensez aussi à la douleur que nous subissons lorsque, comme mon ami Elliot, nous ne nous sentons pas assez aimants, ou lorsque nous ne pouvons pas forcer l'amour à prendre la forme que nous voulons, ou lorsque nous nous sentons seuls ou peu appréciés ou auto- dépréciant, ou quand, malgré le fait que nous savons l'attachement mène à la souffrance, on ne peut s'empêcher de penser que l'amour que l'on ressentait venait de Joe ou d'Alice, et que l'amour est parti parce que Joe ou Alice est parti!

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Dire que notre expérience individuelle de l'amour peut être insatisfaisante ou changeante ou incomplète ne veut pas dire qu'elle est moins réelle que le Grand Amour. Il est le Grand Amour, qui a simplement fait l' objet d' une filtration. La pratique du yoga consiste à supprimer le filtre, à combler le fossé entre notre expérience limitée et l'expérience de grandeur que nous détenons tous à l'intérieur. C'est tout l'intérêt de la pratique contemplative - en particulier la pratique de l'amour.

3. L'amour en tant que Sadhana

Le troisième type d'amour - l'amour en tant que pratique - est le remède pour le terrible décalage que nous ressentons parfois entre notre sens de ce que l'amour peut être et la réalité de notre expérience ordinaire de celui-ci. La pratique de l'amour - actions et attitudes qui créent une atmosphère de gentillesse, d'acceptation et d'unité en nous-mêmes et dans ceux qui nous entourent - n'est pas seulement la base de la vie spirituelle, c'est aussi la base de la civilisation. Nous ne pouvons pas toujours ressentir de la gratitude, mais nous pouvons nous rappeler de vous remercier. Nous ne pouvons pas toujours aimer les autres, mais nous pouvons essayer d'être attentifs lorsqu'ils nous parlent et de les aider lorsqu'ils sont en difficulté. Nous pouvons ne pas nous sentir bien dans notre peau tout le temps, mais nous pouvons nous exercer à nous traiter doucement, à ralentir et à respirer lorsque nous voulons nous précipiter, ou à répondre à notre voix intérieure d'autocritique et de jugement.Quand il s'agit de la vie quotidienne, ressentir l'amour peut en fait être moins important queagir avec amour.

Ce n'est pas un argument pour des sourires collés, ou pour le jeu commun de cacher la colère et le jugement derrière un masque de fausse douceur. La pratique d'aimer ne consiste jamais à présenter un faux front. Au lieu de cela, c'est une réponse active à l'une des plus grandes questions de la vie: comment puis-je, malgré ce que je ressens à un moment donné, offrir le meilleur de moi-même et aux autres?

Si vous posez cette question pour vous ou, mieux encore, demandez - vous (comme Elliot a), Comment pourrais - je agir si je devais sens l' amour? Finira par découvrir -Tu la pratique qui aide à faire fondre votre cœur gelé, de sorte que l'amour qui a toujours se cache derrière nos barricades émotionnelles peut montrer son visage. Une de mes élèves, prise dans une dispute avec son beau-fils, s'est demandé: "Comment serais-je si je ressentais vraiment l'amour en ce moment?" La réponse qui est venue était «détendue». Elle s'est donc exercée à se détendre avec la respiration et a pu parler avec son fils sans la peur et le jugement qui les polarisaient tous les deux.

Comment se connecter à la source de l'amour

Au fil des ans, deux pratiques m'ont aidé à renouer avec la source de l'amour. Les deux cultivent le sentiment d'unité. Et les deux sont basés sur l'idée que la meilleure façon de contourner l'ego, qui nous coupe de l'amour, est d'apprendre à saper notre sentiment de séparation.

Le premier est la pratique consistant à reconnaître que la conscience chez une autre personne est la même conscience qui est en moi. Il y a des années, j'ai dû travailler avec un patron exigeant, critique et borné. Un jour, alors qu'elle était particulièrement piquante, et que j'étais particulièrement conscient de mon inconfort en sa présence, je la regardais dans les yeux, me concentrais sur la lumière reflétée dans ses pupilles, et me rappelais que la conscience, la force de vie, la présence qui regardait à travers ses yeux était exactement la même que la conscience qui regardait à travers les miens. Quelles que soient les différences entre nos personnalités, nos états mentaux et émotionnels, elle et moi étions les mêmes au niveau de la pure conscience. Pas différent mais un.

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Cela m'a étonné de voir à quelle vitesse le sentiment d'aliénation et d'irritation a disparu. La pratique de la reconnaissance est devenue la stratégie qui m'a permis de travailler confortablement avec cette femme, et j'y retombe maintenant chaque fois que je ressens l'absence d'amour. Plus que toute autre pratique que j'ai jamais pratiquée, elle aide à éliminer les germes d'aliénation, d'irritabilité et de jalousie qui bloquent mon esprit et forment des barrières au Grand Amour.

La deuxième pratique que j'utilise va droit au cœur de notre sentiment de manque, au sentiment secret de ne pas avoir assez d'amour à donner. Le grand mensonge que le sentiment de séparation entretient en nous est l'illusion d'être mal aimé, ou coupé de l'amour, de ne pas avoir assez pour tout le monde. Ne nous sentant pas aimés, nous transmettons notre sentiment de manque aux autres, de sorte que même lorsque nous essayons de donner de l'amour, ce qui passe à la place est l'anxiété ou l'attachement. Pourtant, comme le dit Rumi dans un autre de ses grands poèmes, l'amour est toujours là, toujours disponible, toujours prêt à se déverser sur nous. "Depuis 60 ans", écrit Rumi, "j'ai été oublieux, / à chaque instant, mais pas une seconde / ce flux vers moi a ralenti ou s'est arrêté."

Fermez les yeux un instant et imaginez que vous êtes assis au centre d'un vaste flux d'amour. Imaginez que l'amour coule vers vous comme l'eau ou passe en vous comme un vent doux. Que vous ressentiez réellement cet amour ou non, continuez à imaginer qu'il coule vers vous et en vous.

Une autre façon de recevoir de l'amour est d'imaginer que juste à l'extérieur de la fenêtre de votre chambre se trouve un être compatissant et aimant, quelqu'un de sage et incroyablement indulgent. Cette personne vous regarde à travers la fenêtre; son regard vous protège et vous entoure de douceur.

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Permettez-vous de recevoir l'amour qui coule vers vous de cet être. Si des pensées viennent pour le bloquer - comme "Je ne mérite pas ça" ou "Ceci est juste un exercice; ce n'est pas réel" - notez-les et laissez-les partir comme vous le feriez en méditation, en disant: "Penser", puis expirer la pensée. Votre seule tâche est de recevoir.

Lorsque vous ouvrez les yeux, regardez autour de vous avec la pensée que l'amour que vous avez contemplé coule toujours vers vous de tout ce que vous voyez et de l'air lui-même.

En vérité, ça l'est. Le Grand Amour, l'amour qui est le noyau de tout, est présent en tout, jaillissant à chaque instant où nous ressentons une étincelle de tendresse, d'appréciation ou d'affection. Toute lueur d'amour est une étincelle de ce feu et nous y ramène.

Sally Kempton, également connue sous le nom de Durgananda, est une auteure, une professeure de méditation et la fondatrice de l'Institut Dharana.

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