Lorsque j'ai commencé à contribuer à la recherche sur le yoga il y a cinq ans, j'ai été invité à une réunion pour discuter de la manière d'apporter des pratiques de yoga et de pleine conscience sur les campus universitaires en tant qu'initiatives de bien-être. Treize administrateurs et chercheurs américains sur 15 présents à la table de conférence étaient blancs, les seules exceptions étant moi et une autre femme amérindienne. Le responsable nous avait soigneusement invités tous les deux; Bien que plus récents dans la recherche, nous étions expérimentés dans les enseignements du yoga en raison de notre culture sud-asiatique et de nos pratiques de dix ans. Entrer dans la pièce était à la fois émouvant et intimidant. D'une part, j'ai eu l'honneur de partager mes compréhensions culturelles et personnelles du yoga. D'un autre côté, j'étais l'une des deux seules personnes non blanches dans un groupe réuni pour parler d'une pratique originaire de l'Inde.
Consciente de mon identité, j'ai utilisé des principes yogiques pour mettre de côté mes peurs conditionnées et mes idées préconçues et j'ai ouvert mon esprit à discuter du yoga - la pratique de la réalisation de soi qui a transformé ma vie.
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Je me suis rapidement retrouvé dans une conversation respectueuse avec tout le monde à la table: le yoga et les pratiques basées sur la pleine conscience peuvent fournir ce que nous appelons la «guérison» dans la tradition orientale, et ce que nous appelons des «bénéfices» psychologiques et physiologiques dans la recherche occidentale. Bien que nous ayons utilisé des mots différents, nous disions des choses similaires.
Jusqu'au milieu de la réunion.
L'un des administrateurs a déclaré: «Nous devrons créer un ensemble de directives pour nous assurer qu'aucun symbole, cloche ou mot oriental n'est utilisé dans les cours de yoga. Nous ne pouvons mettre personne mal à l'aise ou l'offenser en suggérant la spiritualité.
Je ne pense pas que des mots ou des symboles indiens soient nécessaires pour que les gens puissent bénéficier du yoga, mais ce leader, qui était en faveur de la création d'une expérience de yoga inclusive «pour tous», voulait supprimer tout signe du pays d'où la pratique est née . Elle a oublié le fait que deux professeurs de yoga d'origine indienne assis juste en face d'elle étaient ceux qui restaient pour soigner notre exclusion et notre offense.
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L'oppression invisible est quelque chose que de nombreux Indiens ont été contraints d'endurer dans une douleur silencieuse pendant des siècles. Comme quand vous en apprenez davantage sur un mouvement de yoga populaire et un livre intitulé No Om Zone: A No-Chanting, No-Granola, No-Sanskrit Practical Guide to Yoga . Le titre lui-même normalise les vues ethnocentriques du yoga, de l'Inde et des personnes qui chantent. L'ironie d'un mouvement comme celui-ci est qu'il rend la peur des mots étrangers tout en se permettant de marquer et d'utiliser la pratique indienne du yoga, un mot sanskrit signifiant «unité» ou «joug».
Ceux qui n'ont pas accès à une éducation approfondie en histoire pourraient alléger cela à une question de rectitude politique ou à des appels de minorités à une reconnaissance culturelle. Mais ça va tellement plus loin.
Le yoga est une ancienne pratique spirituelle de la réalisation de soi originaire de l'Inde, mais, en plus des pratiques de dévotion indiennes telles que la danse sacrée, il était perçu comme menaçant, ridiculisé et interdit par son propre peuple dans son propre pays sous la colonisation britannique, à partir des années 1700 et jusqu'au milieu des années 1900. Aujourd'hui, le yoga est souvent commercialisé par les Occidentaux aisés auprès des Occidentaux aisés - et les Indiens, ironiquement, sont marginalement représentés, voire pas du tout. Alors que cette industrie de plusieurs milliards de dollars offre un bien-être indispensable aux praticiens occidentaux, elle inflige à nouveau la même violation à l'Inde et aux Indiens: l'invisibilité et les fausses déclarations.
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Qu'est-ce que l'appropriation culturelle?
Ces dernières années, la conversation a commencé autour de «l'appropriation culturelle» du yoga. L'appropriation culturelle est la prise, la commercialisation et l'exotification des pratiques culturelles de populations historiquement opprimées. Le problème est incroyablement complexe et implique deux extrêmes: Le premier est la stérilisation du yoga en supprimant les preuves de ses racines orientales afin qu'il n'offense pas les pratiquants occidentaux. L'extrême opposé est la glamourisation du yoga et de l'Inde à travers le commercialisme, comme les tatouages Om, les T-shirts arborant des divinités hindoues ou des écritures sanskrites qui sont souvent confondues avec le yoga, ou le choix de noms indiens.
Les professeurs de yoga et les étudiants commencent à se poser les questions suivantes: «Quelle est la différence entre l'appropriation culturelle et l'appréciation culturelle?» et "Comment puis-je continuer à pratiquer le yoga sans être offensant?"
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Selon Rumya S. Putcha, PhD, spécialiste des études postcoloniales, critiques de race et de genre, nous posons toujours les mauvaises questions. «La terminologie« appropriation culturelle », en elle-même et à elle seule, est une manière de diluer le fait que nous parlons de racisme et de colonialisme européen», dit-elle. «Cela sape ce qui se passe comme étant uniquement« culturellement inapproprié »afin de ne pas perturber le marketing de masse du yoga, ce qui nous amène à poser des questions superficielles comme« Je ne veux pas être culturellement inapproprié, alors comment puis-je montrer une appréciation culturelle appropriée? ' Il ne s'agit pas d'appréciation par rapport à l'appropriation. Il s'agit de comprendre le rôle du pouvoir et les héritages de l'impérialisme.
Shreena Gandhi, PhD, professeur d'études religieuses à la Michigan State University, et Lillie Wolff, avocate de Crossroads Antiracism, ont souligné dans leur article de 2017 «Yoga and the Roots of Cultural Appropriation» que le but de ces conversations ne devrait pas être pour les pratiquants blancs d'arrêter de pratiquer le yoga, mais plutôt pour eux «de prendre un moment pour regarder en dehors de vous-même et comprendre comment l'histoire de la pratique du yoga aux États-Unis est intimement liée à des forces plus importantes» - telles que la colonisation, l'oppression et le fait que une pratique de dévotion qui était gratuite pendant des milliers d'années est maintenant commercialisée et vendue.
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En tant que professeur, pratiquant et écrivain indo-américain, je me demande souvent pourquoi cela signifie tant pour moi et pourquoi je ne peux pas offrir de simples puces pour ce qui rend quelque chose «d'appréciation» par rapport à «d'appropriation» du yoga. Je sais juste quand je commence à me sentir malade ou blessé - comme à une table de conférence lorsqu'un administrateur suggère que les éléments orientaux, tels que les cloches utilisées pour entraîner l'esprit à se concentrer sur le présent (dhyana), menaceront le confort des pratiquants blancs américains . Ou quand la jeune PDG d'une nouvelle organisation de yoga me demande où elle peut obtenir sa certification de yoga de 300 heures le plus rapidement, il manque que le yoga est un processus de vie équilibré qui dure toute la vie. Ou quand je vois des célébrités sur les réseaux sociaux et des publicités de yoga faisant la promotion de corps athlétiques ressemblant à des mannequins dans des vêtements sexy,encourager potentiellement plus d'attachement aux objets et créer des insécurités plutôt que de soulager les gens de la souffrance. Ou quand je marche dans un magasin avec mes parents, pour voir leur confusion sur la raison pour laquelle les écritures hindoues saintes - que mon père peut lire, étant alphabétisé en sanskrit - ont été imprimées sur un sweat à capuche et jetées dans une pile de vente.
«Je pense qu'ils ne réalisent pas que ce ne sont pas que des designs. Ce sont des mots qui ont un sens profond pour les gens », dit mon père.
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Questions à poser sur l'appropriation culturelle
Ses sentiments me font comprendre que de nombreuses entreprises et consommateurs de yoga occidentaux ne sont pas conscients de ce qu'ils commercialisent et achètent. Et c'est ce que nous devons changer ensemble, en posant des questions plus profondes telles que:
- "Est-ce que je comprends vraiment l'histoire de la pratique du yoga que je suis si librement autorisée à pratiquer aujourd'hui qui était autrefois ridiculisée et interdite par les colons en Inde?"
- «Au fur et à mesure que je continue à apprendre, suis-je à l'aise avec les pratiques et les achats que je choisis de faire, ou dois-je apporter des modifications?»
- «La pratique que je vis favorise-t-elle la paix et l'intégrité pour tous?»
Nous éduquer, comme la pratique du yoga, peut être considéré comme un processus évolutif. Commencez là où vous êtes. Vous avez peut-être déjà développé une conscience de plus en plus fine. Et pour certains - indiens ou non indiens, pratiquants de yoga expérimentés ou non - cet article est une première exposition à quelque chose que vous n'avez jamais réalisé.
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À propos de notre auteur
Rina Deshpande est enseignante, écrivaine et chercheuse en pratique du yoga et de la pleine conscience. Ayant grandi avec la philosophie du yoga indien, elle a redécouvert sa valeur profonde en tant que professeur d'école publique de New York. Depuis 15 ans, elle pratique et partage les bienfaits du yoga à travers le monde. Après avoir étudié le yoga et la pleine conscience comme autorégulation à la Harvard Graduate School of Education, elle conçoit des programmes pour la recherche scientifique et l'enseignement de la maternelle à la 12e année. Elle est l'auteur de Jars of Space , un nouveau livre de poésie yogique manuscrite et illustrée. En savoir plus sur @rinathepoet ou rinadeshpande.com.
