La vie sans sexe?

En 1985, Adrian Piper a arrêté d'avoir des relations sexuelles. Praticienne de yoga de longue date, Piper s'est engagée dans la pratique du brahmacharya (célibat), qui est présentée comme une étape importante sur le chemin de l'illumination. Toujours résolument engagée 17 ans plus tard, Piper qualifie cette pratique de plus grand don spirituel qu'elle n'ait jamais reçu.

«Brahmacharya a changé ma perception de moi-même, des autres, de tout», dit-elle. «C'était tellement intéressant de réaliser à quel point mon moi-ego était lié à la sexualité et au désir sexuel. Et l'effet sur ma sadhana [pratique spirituelle] a été des plus profonds. Je ne suis pas sûr de pouvoir le mettre en mots. Disons simplement qu'il y a certainement une bonne raison pour laquelle toutes les traditions spirituelles recommandent le célibat. Le sexe est génial, mais aucune expérience sexuelle - et j'en ai eu beaucoup - ne pourrait même s'en approcher. "

Piper n'est pas le seul à louer les dons transformationnels du brahmacharya. Le célibat joue un rôle important dans la tradition du yoga - en fait, diront certains, critique. Le père du yoga classique, Patanjali, a fait du brahmacharya l'un des cinq yamas , ou préceptes éthiques du Yoga Sutra[Chapitre 11, verset 30] auquel tous les aspirants devraient adhérer. D'autres textes yogiques nomment l'abstinence comme le moyen le plus sûr et le plus rapide de renforcer nos réserves les plus profondes de vitalité et de puissance. Et comme le note Piper, de nombreuses autres traditions spirituelles - y compris le bouddhisme et le christianisme - incorporent la chasteté dans leurs codes de conduite. Des luminaires spirituels allant de Mère Teresa à Ramakrishna en passant par le Mahatma Gandhi ont tous pratiqué le célibat pendant au moins une certaine période de leur vie. Gandhi est allé jusqu'à appeler la vie sans célibat "insipide et animale".

Mais la pensée que les yogis ne devraient pas avoir de relations sexuelles - ou du moins devraient contenir leur énergie sexuelle - remet en question nos notions modernes sur le yoga et le sexe. Nous vivons dans un monde radicalement différent de celui des anciens yogis qui ont énoncé les préceptes originaux de la discipline. Ces yogis ont vécu des vies de renoncement total; aujourd'hui, nous participons à un cours de yoga du vendredi en prélude à un repas gastronomique, un bon vin et, si nous avons de la chance, du sexe pour la grande finale. Même si une grande partie du yoga est basée sur des préceptes ascétiques qui conseillent le déni, aujourd'hui, la pratique est souvent vantée pour sa capacité à améliorer sa vie sexuelle, pas à l'éradiquer - et certaines personnes semblent même considérer les cours de yoga comme des points de départ privilégiés.

Alors, comment concilier les traditions ascétiques séculaires comme le brahmacharya avec nos vies modernes? Pouvons-nous choisir parmi les pratiques de yoga, en adoptant celles que nous aimons et en balayant les plus délicates comme le brahmacharya sous le tapis de yoga? Ou pouvons-nous façonner une réinterprétation moderne de ce précepte, en adhérant à l'esprit de brahmacharya sinon à la lettre de l'ancienne loi? En d'autres termes, pouvons-nous avoir notre sexe et notre yoga aussi?

Les dons de l'abstinence

Demandez aux élèves d'un cours de yoga américain typique s'ils sont prêts pour le célibat yogique, et ils rouleront probablement des yeux, fronceront les sourcils ou riront simplement de l'absurdité d'une telle question. Mais selon la longue tradition du yoga, le célibat offre de puissants avantages qui l'emportent largement sur ses difficultés. On dit que l'abstention nous libère des distractions terrestres afin que nous puissions nous consacrer plus pleinement à la transcendance spirituelle. On dit que cela nous conduit vers un état non duel et sans genre qui favorise un sens profond de relation et d'intimité avec tous les êtres, pas seulement quelques privilégiés. On dit également que le célibat soutient les principes yogiques importants de la vérité et de la non-violence, car la promiscuité conduit souvent au secret, à la tromperie, à la colère et à la souffrance. Et il est présenté comme un moyen de transformer nos énergies instinctives les plus primitives en uneune vitalité plus brillante qui promet une bonne santé, un grand courage, une endurance incroyable et une très longue vie.

Le Hatha Yoga Pradipika, un texte clé du XIVe siècle, dit que ceux qui pratiquent la brahmacharya n'ont plus à craindre la mort. La Bhagavad Gita nomme brahmacharya comme un précepte fondamental pour un vrai yogi. Et selon le Yoga Sutra de Patanjali - une sorte de bible pour de nombreux yogis occidentaux - le brahmacharya est une pratique cruciale qui conduit à une vigueur, une valeur et une vitalité profondes. Patanjali dit même que brahmacharya conduit au dégoût pour le corps et pour le contact intime avec les autres. «Pour Patanjali, le brahmacharya a une interprétation très stricte - le célibat - à pratiquer à tout moment et en toutes circonstances», explique Georg Feuerstein, fondateur du Yoga Research and Education Center à Santa Rosa, en Californie. "Pour lui, il n'y a pas d'excuses."

Une interprétation moderne

Heureusement pour les aspirants spirituels qui ne sont pas intéressés à abandonner complètement le sexe, d'autres textes de yoga anciens sont un peu plus indulgents dans leurs interprétations. Celles-ci offrent des exceptions spéciales pour les pratiquants de yoga mariés, pour qui brahmacharya est compris comme "la chasteté au bon moment", dit Feuerstein. "En d'autres termes, lorsque vous n'êtes pas avec votre femme ou votre mari, vous pratiquez le brahmacharya dans le corps, la parole et l'esprit. Cela signifie que vous vous abstenez de tout contact sexuel occasionnel et de conversation sexuelle informelle, comme des blagues sexuelles. Vous n'êtes pas non plus censé le faire. pensez sexuellement à l'autre sexe - ou au même sexe, si c'est votre inclination. Donc, vous limitez votre sexualité à des moments d'intimité avec votre conjoint. "

Beaucoup de maîtres du yoga d'aujourd'hui sont allés encore plus loin - en fait, diraient certains puristes, trop loin en proposant une interprétation moderne qui, selon eux, adhère à l'intention sinon aux détails du précepte traditionnel. Aujourd'hui, le brahmacharya est souvent interprété comme de la modération, de la monogamie, de la continence ou de la retenue. Puisque la traduction littérale de brahmacharya est «conduite de prière», des sommités telles que BKS Iyengar et TKV Desikachar disent que le précepte n'exclut pas nécessairement le sexe responsable. Mais ces enseignants nous disent aussi que le brahmacharya nous oblige à considérer attentivement la relation entre nos vies sur le tapis de yoga et nos vies sous les draps.

«Ce que signifie brahmacharya, c'est une profonde clarté sur l'énergie sexuelle», déclare Judith Hanson Lasater, Ph.D., physiothérapeute et professeur de yoga à San Francisco depuis 1971 et auteur de Living Your Yoga (Rodmell, 2000). "Tout d'abord, cela signifie être conscient de sa propre sexualité, être clair sur ses sentiments et ses besoins à chaque instant. Je ne pense pas qu'il faille être célibataire pour progresser dans le yoga et la pratique spirituelle, mais je pense vraiment qu'il y en a un doit être très prudent et clair sur les choix sexuels que l'on fait. Vous n'allez pas être une personne en bonne santé à moins d'être entier et en bonne santé dans votre sexualité. "

Lasater explique que dans les époques précédentes, le célibat était le seul moyen sûr d'empêcher la parentalité, offrant une raison pragmatique d'exiger l'abstinence chez ceux qui se consacraient à un chemin spirituel. "En d'autres termes, si j'ai une relation sexuelle à l'époque de Patanjali, je vais avoir des bébés, je vais fonder une famille, je vais m'emmêler dans le monde", dit-elle . "Cela va changer ma pratique spirituelle."

C'est le motif même que Mahatma Gandhi a offert lorsqu'il a prononcé son premier vœu de brahmacharya, après s'être marié et avoir eu quatre enfants avec sa femme, Kasturba. Gandhi a déclaré que le père et le soutien des enfants lui ont volé une énergie précieuse à une époque où il voulait se consacrer plus complètement au service public. Cependant, sur une période de nombreuses années de célibat - il est vrai qu'il a lutté avec la pratique et même rompu son vœu à plusieurs reprises - Gandhi a découvert que les avantages du brahmacharya dépassaient de loin le contrôle des naissances. Sa vie à la maison est devenue plus «paisible, douce et heureuse», il a développé une nouvelle mesure de maîtrise de soi, et il a trouvé des réserves croissantes de temps et d'énergie à consacrer aux activités humanitaires et spirituelles. "J'ai réalisé qu'un vœu, loin de fermer la porte à la vraie liberté, l'ouvrait,"il a écrit dans son autobiographie. "Ce qui m'apparaissait autrefois comme un éloge extravagant de la brahmacharya dans nos livres religieux semble maintenant, avec une clarté croissante chaque jour, absolument convenable et fondée sur l'expérience."

Un élixir spirituel

Au-delà de la conservation de l'énergie, la philosophie du yoga décrit également un avantage plus ésotérique du célibat: une sorte de transmutation alchimique des énergies sexuelles de base en vigueur spirituelle. Selon l'ancienne science indienne de l'Ayurveda, le sperme était considéré comme un élixir vital qui abritait d'importantes énergies subtiles. On disait que l'éjaculation entraînait une perte de puissance, d'énergie, de concentration et même de mérite spirituel. Et sa conservation par le célibat et d'autres pratiques de yoga aiderait à développer de riches réserves de cette énergie subtile, appelée ojas, renforçant ainsi la vitalité, le caractère et la santé.

Feuerstein dit qu'il a été témoin de preuves directes du pouvoir du célibat de transformer le sexe en esprit. Il se souvient avoir rencontré Swami Chidananda, un chef célibataire de la Divine Life Society, en Inde à la fin des années 1960. "Il a toujours semblé porter ce beau parfum; il exhalait toujours ce beau parfum, très subtil mais beau", dit Feuerstein. «Un jour, j'étais assez curieux à ce sujet pour demander à mon ami qui dirigeait le centre:« Quel est ce parfum qu'il porte? Elle a ri et a dit: "Il ne porte aucun parfum! C'est parce qu'il maîtrise le brahmacharya et que son corps utilise simplement les hormones différemment." "

Mais qu'en est-il des femmes? N'ayez crainte, dit Feuerstein, le même principe de transmutation énergétique s'applique - c'est juste que jusqu'au siècle dernier, les pratiquants de yoga étaient presque toujours des hommes. «Les gens sont souvent confus à ce sujet», dit-il. "Ils pensent toujours que c'est la décharge séminale qui est indésirable, mais c'est en fait la mise à feu du système nerveux pendant la stimulation sexuelle. Et cela s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes."

Les quatre étapes de la vie

Dans la philosophie indienne orthodoxe, brahmacharya signifie plus que le célibat. C'est aussi le terme utilisé pour désigner le premier des quatre purusharthas (étapes de la vie) énoncés dans les anciens textes védiques. Dans cette tradition, brahmacharya désigne la période de la scolarité - à peu près les 21 premières années de la vie - et pendant ce temps le célibat devait être strictement respecté afin de rester concentré sur l'étude et l'éducation.

Au cours de la deuxième étape, la phase grihastha (chef de famille), l'activité sexuelle était considérée comme un aspect intégral de la construction de la famille. L'abstinence est revenue comme une pratique courante à environ 42 ans, lorsque les ménages se sont tournés vers l'intérieur pour les deux dernières étapes de la vie, la phase vanaprasthya (habitant de la forêt) et la phase sannyasa (renonciation). Les yogis et les moines étaient généralement la seule exception à ce modèle, sautant complètement l'étape du chef de famille et restant célibataires tout au long de leur vie.

Certains professeurs de yoga modernes désignent l'approche du «stade de la vie» comme un modèle important non seulement pour la pratique du célibat mais aussi pour d'autres pratiques, intérêts et valeurs. Selon ce modèle, les codes de conduite varient avec l'âge. "Il est raisonnable de penser que le célibat n'est pas un choix noir et blanc", dit Lasater. "Il peut y avoir des périodes dans votre vie où vous le pratiquez, et d'autres où vous ne le faites pas."

C'est certainement la façon dont Adrian Piper le voit. Elle ne s'est tournée vers le célibat qu'à l'âge de 36 ans, après une longue et active vie sexuelle, après le mariage et le divorce, et après avoir réussi à la fois comme professeur de philosophie et comme artiste conceptuelle. «Je pense vraiment que c'est normal et sain de s'abstenir à certains moments», dit-elle. "Le sexe est beaucoup de travail, et négocier une relation sexuelle à long terme est encore plus de travail. Parfois, il est très important de faire ce travail. Mais il existe d'autres types de travail interne, de travail créatif, de travail intellectuel, de guérison. travail-qu'il est parfois encore plus important de faire, et personne n'a une quantité infinie de temps et d'énergie. Et le sexe est si consommant que parfois il peut être vraiment utile de prendre un temps d'arrêt pour faire le travail interne de traitement des leçons il nous offre. "

Piper, qui a rédigé un essai sur le brahmacharya pour le livre How We Live Our Yoga (Beacon Press, 2001), dit qu'elle a été surprise de voir à quel point les bienfaits de cette pratique ont été pour elle. «L'un des cadeaux que m'a fait brahmacharya est de découvrir à quel point j'aime les hommes», dit-elle. "Maintenant que je ne me dis plus avec eux pour essayer de satisfaire mes besoins, je trouve que j'apprécie vraiment leur compagnie. Le plus étonnant est que cela semble se généraliser au-delà de la sphère strictement sexuelle à toutes mes relations sociales. Mes amitiés avec les hommes - et les femmes - se sont considérablement approfondies.

"Je crois que Patanjali et d'autres ont énoncé ces principes comme des guides pour nous aider à nous mettre à l'écoute des parties les plus profondes du moi qui sont cachées ou réduites au silence par l'appel de nos désirs et impulsions, qui sont généralement si forts qu'ils étouffent les signaux de ces niveaux plus profonds », ajoute-t-elle. "Si nous ne réalisons pas qu'il existe une alternative à être guidés par nos désirs, nous n'avons aucun choix dans la façon dont nous agissons. Notre culture fait un très bon travail en nous encourageant à satisfaire nos désirs et à ignorer tout signal au-delà d'eux. "

Après avoir récolté les fruits du célibat pendant près de deux décennies, Piper défie les réinterprétations modernes moins strictes de brahmacharya. «Je pense que la continence, la modération, la responsabilité, et cetera, sont toutes des pratiques spirituelles valides et très importantes», dit-elle. "Je pense aussi que cela ne fait que créer de la confusion pour les interpréter tous comme des variétés de brahmacharya. Le problème avec les discussions sur des interprétations plus modérées du brahmacharya est que la pratique de la brahmacharya dans le sens monastique traditionnel du célibat semble extrême et radicale."

Pourtant, Piper admet rapidement que le célibat n'est pas pour tout le monde. Dans son cas, la brahmacharya a évolué naturellement hors de sa pratique spirituelle; en fait, elle n'a jamais fait de vœu formel. Au contraire, explique-t-elle, brahmacharya l'a choisie. «Je pense qu'être capable de se dire simplement et clairement que le brahmacharya n'est pas approprié à sa situation particulière montre beaucoup de connaissance de soi et de maturité spirituelle», dit-elle. "Je recommanderais d'essayer le brahmacharya à tous ceux qui ont envie de l'essayer, mais je ne le recommanderais pas à quiconque le trouve vraiment difficile. D'après ce que j'ai vu, faire le vœu de pratiquer le brahmacharya, c'est pratiquement demander un gigantesque raz-de-marée de désir sexuel d'entrer et de vous jeter à la mer. "

Et c'est exactement ce que les critiques du célibat strict disent que c'est le problème: nier un instinct aussi primitif, c'est juste poser des problèmes. Les récentes révélations d'inconduite sexuelle et les dissimulations ultérieures dans l'Église catholique ne sont que la preuve la plus récente et la plus visible de rapports sexuels dans des bastions supposés de célibat.

De nombreuses traditions spirituelles - du christianisme au yoga hindou en passant par le bouddhisme - ont été déchirées par le scandale lorsque les chefs spirituels ont prêché la chasteté à leurs adeptes et ont pourtant secrètement recherché le sexe, souvent d'une manière qui a produit du chagrin et un traumatisme pour toutes les personnes impliquées. Selon Feuerstein, "La variété ascétique du brahmacharya est quasiment hors de question pour la plupart des gens, pour 99,9% d'entre nous. Même ceux qui veulent le faire, je pense, sont dans l'ensemble incapables. Si l'énergie sexuelle ne le fait pas. t sortir d'une manière, il sort d'une autre manière, se manifestant souvent sous des formes négatives. "

Le côté obscur du célibat

Les résidents du Kripalu Center for Yoga & Health à Lenox, Massachusetts, ont eu une expérience de première main avec les dangers et les pièges du célibat. Pendant ses 20 premières années, tous les résidents de Kripalu, même les mariés, aspiraient à pratiquer un brahmacharya strict. Tout en prêchant un tel célibat à ses disciples, cependant, le fondateur de Kripalu, Amrit Desai, a secrètement sollicité des relations sexuelles avec un certain nombre de ses étudiantes. Et le comportement de Desai, quand il est finalement apparu, a envoyé l'organisation dans une énorme dérapage et une période d'introspection profonde. Desai a été invité à quitter Kripalu et l'organisation a soigneusement reconsidéré ses attitudes à l'égard du sexe, du célibat et du brahmacharya.

«Au début, nous étions tellement concentrés sur le célibat - nous le tenions comme une valeur tellement centrale - que nous avons créé une charge autour de cela», déclare Richard Faulds, président du conseil d'administration de Kripalu et enseignant principal. "Brahmacharya a été surestimé, et dans la mesure où nous l'avons imposé comme un style de vie, nous avons créé un dysfonctionnement. Les gens ont tendance, lorsqu'ils ont une telle envie fondamentale niée, à l'exprimer dans un autre, moins que simple, manières inappropriées. "

En conséquence, aujourd'hui, seuls les nouveaux arrivants au programme de résidence de Kripalu sont tenus de pratiquer le célibat, et ils ne sont encouragés à continuer cette pratique que pendant un maximum de deux ans. «Le célibat aide vraiment les gens à guérir et à devenir physiquement dynamiques, et il vous montre également toutes vos dépendances», dit Faulds. "Nous avons découvert que si les gens pratiquent le célibat pendant environ un an, ils renforcent vraiment leur sens de soi. Mais notre expérience, avec le recul, est que le célibat n'est pas un mode de vie sain à long terme pour la plupart des gens."

Pour tous, sauf pour les nouveaux résidents, Kripalu offre aujourd'hui une vision plus modérée - et certains diraient plus gérable - du brahmacharya: une pratique régulière du yoga, un mode de vie sain et une modération des plaisirs sensoriels, en particulier la nourriture et le sexe.

«Le yoga consiste à développer votre énergie et votre conscience afin de vous conduire dans une direction spirituelle, et pour la plupart des gens, des relations sexuelles saines et naturelles ne sont pas un obstacle à cela», explique Faulds. "L'énergie sexuelle doit être éveillée, car si elle n'est pas réveillée, il y a beaucoup de déni et de répression subconscients qui vous empêchent d'être pleinement en vie. Ce qui se passe pour beaucoup d'entre nous, en particulier dans notre société, c'est que l'esprit éveille le corps en un moyen obsessionnel de relâcher la tension, de rechercher l'approbation, de se distraire et juste pour le plaisir. C'est là que cela épuise votre énergie.

"Il n'y a rien de mal à une sexualité responsable, ce n'est pas une mauvaise chose", ajoute-t-il. "Le yoga ne fait pas de déclaration morale avec ses enseignements sur le brahmacharya; je pense qu'il est très important de le réaliser. Mais le yoga dit que vous aurez plus de plaisir et de bonheur à long terme grâce à la modération et à la canalisation d'une partie de votre énergie sexuelle. dans la croissance spirituelle et la méditation. "

Qu'est-ce qu'un yogi à faire?

Alors, que signifie brahmacharya en action aujourd'hui? Pour certains comme Piper, cela signifie exactement ce que Patanjali a dit: l'abstinence totale. Pour d'autres, brahmacharya signifie ne pratiquer le célibat qu'à certains moments - à la fin d'une relation pour récupérer, lors d'une retraite de yoga pour se concentrer plus clairement, ou peut-être lorsque sa pratique est particulièrement profonde et que le célibat en évolue naturellement. Pour d'autres encore, brahmacharya signifie simplement s'abstenir de tout discours suggestif ou comportement de promiscuité, ou à tout le moins de prendre note du temps et de l'énergie que nous et notre culture consacrons au sexe-sexe comme outil de marketing, le sexe comme conquête, le sexe comme distraction, et le sexe comme jackpot.

«Il n'y a rien de mal avec la version radicale de la brahmacharya, sauf que nous ne sommes peut-être pas à la hauteur», dit Feuerstein. «Alors, nous modifions, en fonction de nos capacités. Je pense que nous devrions faire tout notre possible pour économiser nos pulsions sexuelles: si nous avons un partenaire, nous confinons notre sexualité à ce partenaire au lieu de la conduire partout et de devenir promiscuité. Surtout si nous sommes des enseignants - et je connais des enseignants qui échouent lamentablement - alors nous faisons tout notre possible pour ne pas le faire avec nos élèves. Brahmacharya doit devenir au moins un idéal. Même si nous échouons, nous ne devons pas nous laisser aller à des sentiments de culpabilité; au lieu de cela, nous devrions simplement essayer de tenir cet idéal comme quelque chose auquel aspirer. Si l'idéal n'est pas là, eh bien, alors nous sommes à un niveau inférieur du jeu. "

Feuerstein pense qu'il est possible d'explorer plus profondément le brahmacharya sans nécessairement devenir moine. Il suggère d'expérimenter une courte période de célibat - une semaine, un mois, un an - pour observer son pouvoir de transformation, ou à tout le moins pour en savoir plus sur l'emprise féroce que les pensées, les paroles et les actions sexuelles exercent sur notre conscience. «Je l'ai fait moi-même à un moment donné, et c'est une pratique incroyablement pédagogique», dit Feuerstein. "Cela offre une merveilleuse sensation de liberté et - en dehors de l'agonie - c'est très libérateur. C'est un superbe exercice.

«Chaque fois que nous sortons d'un rythme habituel, nous entraînons l'esprit, nous canalisons l'énergie de l'esprit d'une manière plus bénigne», ajoute-t-il. «Et c'est vraiment le but de toutes ces pratiques de yoga: discipliner l'esprit afin que nous ne soyons pas conduits par notre nature biologique ou inconsciente. Nous devenons conscients, et de cette façon nous pouvons atteindre une grande connaissance de soi et aussi cette chose merveilleuse que nous appelez l'auto-transcendance. "

Pour Lasater, ce ne sont pas seulement nos actions, mais aussi nos attitudes derrière elles qui comptent vraiment. «Je pourrais devenir religieuse et mener une vie célibataire sans avoir encore de clarté sur la sexualité», dit-elle. «Ou je pourrais même fuir la sexualité en étant promiscuité. Mais ce qui est considéré comme promiscuité pour ma grand-mère et ce qui est promiscuité pour ma fille pourrait être des choses complètement différentes. Donc ce n'est pas l'action, c'est la clarté.

"Brahmacharya n'est pas une réponse, c'est une question", ajoute Lasater. "Et la question est, comment vais-je utiliser ma sexualité d'une manière qui honore ma divinité et la divinité des autres?"

Claudia Cummins vit, écrit et enseigne le yoga depuis son domicile de Mansfield, Ohio. Pour maintenir son équilibre tout en écrivant cet article, elle a lu à la fois The History of Celibacy et Lady Chatterley's Lover .

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