Quand j'avais onze ans, j'ai couru à la maison le dernier jour d'école et j'ai déchiré ma robe, faisant littéralement sauter les boutons, me sentant à la fois coupable et libérée. J'ai enfilé un vieux short en jean déchiré, un T-shirt blanc et des baskets Keds bleues, et j'ai couru avec ma sœur dans les bois derrière notre vieille maison coloniale du New Hampshire. Nous sommes allés jouer dans le ruisseau qui descend la colline escarpée sur les rochers moussus, à travers les conifères et les feuillus, l'eau colorée riche en rouge-brun par les tanins dans les feuilles des érables. Nous jouions et attrapions des poissons-suceurs blancs d'un mètre de long avec nos mains, puis les remettions parce que nous ne voulions pas les tuer.
Parfois, nous nagions nus la nuit avec des amis dans notre maison d'été dans le lac alimenté par une source à 15 miles de là, entouré de pins, de bouleaux, d'épinettes et d'érables. J'ai adoré la sensation de l'eau caressant ma peau comme du velours, avec la lune se reflétant dans le lac en forme de miroir. Ma sœur et mon amie Joanie et moi montions sur nos poneys à cru et les poussions dans le lac jusqu'à ce qu'elles montent et descendent avec de l'eau qui se précipite sur nos cuisses et sur le dos des chevaux; ils nageaient avec nous pendant que nous rions, accrochés sur le dos.
Lorsque de violents orages d'été soufflaient, au lieu de rester dans la vieille maison en bois, je courais et dansais dehors sous la pluie et le tonnerre, effrayant ma mère. J'aimais manger avec mes doigts, en rongeant des os de côtelette de porc et en avalant de gros verres de lait, pressé de rentrer dehors. J'adorais ronger les os. Ma mère secouait la tête en disant désespérément: «Oh, chérie, je t'en prie, mange avec ta fourchette! Cieux vivants, j'élève un barbare!
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Barbare, ai - je pensé, ça sonne bien! J'imaginais des femmes aux cheveux longs ruisselant derrière elles, faisant la course avec leurs chevaux sur de larges plaines. J'ai vu des levers de soleil striés des matins frais sans école, des os à ronger. Cette sauvagerie faisait tellement partie de moi; Je ne pourrais jamais imaginer vivre une vie qui ne le permettait pas.
Mais alors j'étais une femme et une mère élevant deux jeunes filles, et ce jeune barbare sauvage semblait toute une vie loin. Paul et moi étions mariés depuis trois ans lorsque nous avons décidé de déménager de Vashon Island pour retourner à Boulder, Colorado, et de rejoindre la communauté de Trungpa Rinpoché. C'était merveilleux d'être dans une grande communauté active avec de nombreux jeunes parents. Cependant, la tension des premières années, notre inexpérience et notre propre croissance individuelle nous ont amenés à décider de nous séparer et de collaborer en tant que coparents.
En 1978, j'étais mère célibataire depuis plusieurs années lorsque j'ai rencontré un cinéaste italien, Costanzo Allione, qui réalisait un film sur les poètes Beat de l'Université Naropa. Il m'a interviewé parce que j'étais l'instructeur de méditation d'Allen Ginsberg, et Allen, que j'avais rencontré quand j'étais religieuse en 1972, m'a présenté Costanzo. Au printemps 1979, nous nous sommes mariés à Boulder alors qu'il terminait son film, qui s'appelait Fried Shoes Cooked Diamonds , et peu de temps après, nous avons déménagé en Italie. Je suis tombée enceinte cet été-là alors que nous vivions dans une roulotte dans un camping italien sur l'océan près de Rome, et cet automne-là, nous avons emménagé dans une villa d'été à courants d'air dans les collines d'Alban près de la ville de Velletri.
Quand j'étais enceinte de six mois, mon ventre mesurait la taille d'une femme enceinte de neuf mois, alors ils ont fait une échographie et ont découvert que j'étais enceinte de jumeaux. À cette époque, je savais que mon mari était toxicomane et infidèle. Je ne parlais pas la langue maternelle et je me sentais complètement isolée. En mars 1980, j'ai donné naissance à des jumeaux, Chiara et Costanzo; ils étaient un peu en avance, mais chacun pesait plus de cinq livres. Je me suis attaché à allaiter deux bébés, à prendre soin de mes deux autres filles et à faire face à la dépendance, aux sautes d'humeur erratiques et à la violence physique de mon mari, qui ont commencé pendant ma grossesse quand il a commencé à me frapper.
Mes sentiments de dépassement et d'anxiété augmentaient de jour en jour, et j'ai commencé à me demander comment ma vie de mère et de femme occidentale était vraiment liée à ma spiritualité bouddhiste. Comment les choses avaient-elles fini comme ça? Comment avais-je perdu cette fille sauvage et indépendante et quitté ma vie de religieuse pour finir en Italie avec un mari violent? Il me semblait qu'en choisissant de me déshabiller, j'avais perdu mon chemin, et moi-même.
Puis deux mois plus tard, le 1er juin 1980, je me suis réveillé d'une nuit de sommeil interrompu et je suis tombé par hasard dans la pièce où dormaient Chiara et son frère Costanzo. Je l'ai soigné d'abord parce qu'il pleurait, puis je me suis tourné vers elle. Elle semblait très calme. Quand je l'ai prise dans ses bras, j'ai tout de suite su: elle se sentait raide et légère. Je me suis souvenu du sentiment similaire de mon enfance, ramasser mon petit chaton de couleur marmelade qui avait été heurté par une voiture et qui avait rampé sous un buisson pour mourir. Autour de la bouche et du nez de Chiara se trouvaient des ecchymoses violettes là où le sang s'était accumulé; ses yeux étaient fermés, mais ses beaux cheveux doux et ambrés étaient les mêmes et elle sentait toujours bon. Son petit corps était là, mais elle était partie. Chiara était décédée du syndrome de mort subite du nourrisson.
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L'esprit Dakini
Après la mort de Chiara est venu ce que je ne peux appeler qu'une descente. J'étais rempli de confusion, de perte et de chagrin. Frappée par des émotions brutes et intenses, je sentais plus que jamais que j'avais désespérément besoin de conseils féminins. J'avais besoin de me tourner quelque part: vers des histoires de femmes, vers des enseignantes, vers tout ce qui me guiderait en tant que mère, vivant cette vie de maternité - pour me connecter à ma propre expérience en tant que femme et en tant que pratiquante bouddhiste sérieuse sur le chemin. J'avais besoin des histoires de dakinis - féroces messagères de la sagesse dans le bouddhisme tibétain. Mais je ne savais vraiment pas vers qui me tourner. J'ai examiné toutes sortes de ressources, mais je n'ai pas trouvé mes réponses.
À un moment donné de ma recherche, la réalisation m'est venue: je dois les trouver moi-même. Je dois trouver leurs histoires. J'avais besoin de rechercher les histoires de vie des femmes bouddhistes du passé et de voir si je pouvais découvrir un fil, une clé qui aiderait à débloquer les réponses sur les dakinis et me guiderait à travers ce passage. Si je pouvais trouver les dakinis, je trouverais mes modèles spirituels - je pourrais voir comment ils l'ont fait. Je pouvais voir comment ils établissaient les liens entre la mère, l'épouse et la femme. . . comment ils ont intégré la spiritualité aux défis de la vie quotidienne.
Environ un an plus tard, j'étais en Californie pour faire une retraite avec mon professeur, Namkhai Norbu Rinpoché, qui enseignait une pratique appelée Chöd qui impliquait d'invoquer la présence de l'une des grandes maîtresses du bouddhisme tibétain, Machig Labdrön. Et dans cette pratique, il y a une invocation, dans laquelle vous la visualisez comme une jeune dakini blanche de 16 ans dansante. Alors là, je faisais cette pratique avec lui, et pour une raison quelconque cette nuit-là, il a continué à le répéter. Nous avons dû le faire pendant plusieurs heures. Puis, pendant la partie de la pratique où nous avons invoqué Machig Labdrön, j'ai soudainement eu la vision d'une autre forme féminine émergeant de l'obscurité.
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Ce que j'ai vu derrière elle était un cimetière d'où elle sortait. Elle était vieille, avec de longs seins pendants qui avaient nourri de nombreux bébés; peau dorée; et des cheveux gris qui coulaient. Elle me fixait intensément, comme une invitation et un défi. En même temps, il y avait une compassion incroyable dans ses yeux. J'ai été choqué parce que cette femme n'était pas ce que j'étais censé voir. Pourtant elle était là, s'approchant très près de moi, ses longs cheveux flottants et me regardant si intensément. Finalement, à la fin de cette pratique, je suis allé voir mon professeur et lui ai dit: «Machig Labdrön apparaît-il jamais sous d'autres formes?»
Il m'a regardé et a dit: «Oui. Il ne dit plus rien.
Je me suis couché cette nuit-là et j'ai fait un rêve dans lequel j'essayais de retourner à Swayambhu Hill au Népal, où j'avais vécu en tant que religieuse, et j'ai ressenti un incroyable sentiment d'urgence. Je devais y retourner et je ne savais pas pourquoi; en même temps, il y avait toutes sortes d'obstacles. Une guerre était en cours et j'ai lutté à travers de nombreuses barrières pour enfin atteindre la colline, mais le rêve ne s'est pas achevé. Je me suis réveillé sans savoir pourquoi j'essayais de revenir.
La nuit suivante, j'ai fait le même rêve. C'était légèrement différent, et l'ensemble des obstacles a changé, mais l'urgence de retourner à Swayambhu était tout aussi forte. Puis la troisième nuit, j'ai refait le même rêve. C'est vraiment inhabituel d'avoir le même rêve encore et encore et encore, et j'ai finalement réalisé que les rêves essayaient de me dire que je devais retourner à Swayambhu; ils m'envoyaient un message. J'ai parlé à mon professeur des rêves et lui ai demandé: «Est-ce que je devrais peut-être y aller?
Il y réfléchit un moment; encore une fois, il a simplement répondu: «Oui».
J'ai décidé de retourner au Népal, à Swayambhu, pour trouver les histoires des enseignantes. Il a fallu plusieurs mois de planification et d'arrangements, un élément clé étant de rechercher les biographies des grandes enseignantes bouddhistes. J'utiliserais le voyage pour retourner à la source et trouver ces histoires de yogini et ces modèles dont j'avais désespérément besoin. J'y suis allé seul, laissant mes enfants aux soins de mon mari et de ses parents. C'était une décision émouvante et difficile, car je n'avais jamais été loin de mes enfants, mais il y avait un appel profond en moi que je devais honorer et faire confiance.
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De retour au Népal, je me suis retrouvé à monter le même escalier, un pas après l'autre, sur la colline de Swayambhu, que j'avais escaladée pour la première fois en 1967. Maintenant, c'était en 1982, et j'étais mère de trois enfants. Quand je suis sorti au sommet, un de mes chers amis était là pour me saluer, Gyalwa, un moine que j'avais connu depuis ma première visite. C'était comme s'il m'attendait. Je lui ai dit que je cherchais les histoires de femmes, et il a dit: «Oh, les histoires de vie des dakinis. D'accord, reviens dans quelques jours. "
Et c'est ce que j'ai fait. Quand je suis rentré, je suis entré dans sa chambre au sous-sol du monastère, et il avait un énorme livre tibétain devant lui, qui était l'histoire de la vie de Machig Labdrön, qui avait fondé la pratique Chöd et m'avait émergé comme un dakini sauvage aux cheveux gris dans ma vision en Californie. Ce qui a évolué à partir de cela a été la recherche, et finalement la naissance de mon livre Women of Wisdom , qui raconte mon histoire et fournit la traduction de six biographies d'enseignants tibétains qui étaient des incarnations de grands dakinis. Le livre était mon lien avec les dakinis, et il m'a également montré, d'après l'énorme réponse que le livre a reçue, qu'il y avait un réel besoin - un désir - pour les histoires de grandes enseignantes. C'était une belle affirmation du besoin du féminin sacré.
Sortir de l'obscurité
Pendant le processus d'écriture de Women of Wisdom, j'ai dû faire des recherches sur l'histoire du féminin dans le bouddhisme. Ce que j'ai découvert, c'est que pendant les mille premières années du bouddhisme, il y avait peu de représentations du féminin sacré, bien qu'il y ait des femmes dans la sangha (communauté) bouddhiste en tant que religieuses et fidèles laïcs, et la femme du Bouddha et la belle-mère qui l'ont élevé. avait un statut quelque peu élevé. Mais il n'y avait pas de bouddhas féminines, pas de principes féminins, et certainement pas de dakinis. Ce n'est que lorsque les enseignements bouddhistes traditionnels du Mahayana se sont joints aux enseignements tantriques et se sont développés en Vajrayana ou bouddhisme tantrique au huitième siècle, que nous avons commencé à voir le féminin émerger avec un rôle plus important.
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Avant de continuer, je veux faire la distinction ici entre le néo-tantra et le bouddhisme tantrique plus traditionnel. La plupart des gens de nos jours qui voient le mot Tantra pensent au néo-Tantra, qui s'est développé en Occident comme une forme de sexualité sacrée dérivée du Tantra bouddhiste ou hindou traditionnel, mais en s'écartant considérablement. Le néo-tantra offre une vision de la sexualité qui contraste avec l'attitude répressive à l'égard de la sexualité comme non spirituelle et profane.
Le Tantra bouddhiste, également connu sous le nom de Vajrayana (véhicule indestructible), est beaucoup plus complexe que le néo-tantra et intégré dans la méditation, le yoga des divinités et les mandalas - c'est le yoga avec un accent sur la nécessité d'un enseignant spirituel et de la transmission. J'utiliserai les mots Tantra et Vajrayana de manière interchangeable tout au long de ce livre. Le Tantra utilise l'acte créatif de la visualisation, du son et des gestes de la main (mudras) pour engager tout notre être dans le processus de méditation. C'est une pratique d'engagement complet et d'incarnation de tout notre être. Et dans le Tantra bouddhiste, la sexualité est souvent utilisée comme métaphore pour l'union de la sagesse et des moyens habiles. Bien que des méthodes de pratique sexuelle existent, le Tantra bouddhiste est un chemin spirituel riche et complexe avec une longue histoire,alors que le néo-Tantra est une extraction des pratiques sexuelles tantriques traditionnelles avec quelques ajouts qui n'ont rien à voir avec cela. Donc ici, quand je dis Tantra ou Vajrayana, je ne parle pas du néo-Tantra mais du Tantra bouddhiste traditionnel.
Le bouddhisme tantrique est né en Inde pendant l'Empire Pala, dont les rois ont gouverné l'Inde principalement entre les huitième et onzième siècles. Rappelez-vous que le bouddhisme existait déjà depuis plus de mille ans à cette époque, le Vajrayana était donc un développement tardif dans l'histoire du bouddhisme. L'union du bouddhisme et du tantra était considérée à bien des égards comme le joyau de la couronne de la période Pala.
Bien que les origines du Tantra bouddhiste soient encore débattues par les érudits, il semble qu'il provienne de très anciennes racines pré-aryennes représentées dans le shaktisme et le saivisme se combinant avec le bouddhisme Mahayana. Bien qu'il y ait encore un débat scientifique sur les origines du vajrayana, les Tibétains disent qu'il a été pratiqué et enseigné par le Bouddha. Si nous regardons la période Pala, nous trouvons une situation où les moines bouddhistes évoluent depuis plus de mille ans, et ils sont devenus très intelligents intellectuellement, développant diverses écoles de philosophie sophistiquée, des universités bouddhistes et toute une culture connectée. au bouddhisme qui est très fort et vivant. Mais à ce stade, les moines se sont également impliqués dans la politique et ont commencé à posséder des terres et des animaux et à recevoir des bijoux et d'autres richesses comme cadeaux de riches mécènes.Ils sont aussi devenus assez isolés de la communauté laïque, vivant une sorte d'existence élitiste, intellectuelle et plutôt exclusive.
La révolution tantrique - et c'était une révolution dans le sens où c'était un tournant majeur - a eu lieu dans ce contexte. Lorsque les enseignements tantriques ont rejoint le bouddhisme, nous voyons l'entrée de la communauté laïque, des gens qui travaillaient dans le monde de tous les jours, faisaient des travaux ordinaires et élevaient des enfants. Ils peuvent provenir de tous les horizons: bijoutiers, agriculteurs, commerçants, royauté, cordonniers, forgerons, cueilleurs de bois, pour n'en nommer que quelques-uns. Ils ont travaillé dans divers types de professions, y compris les femmes au foyer. Ce n'étaient pas des moines qui s'étaient isolés de la vie mondaine, et leur pratique spirituelle reflétait leurs expériences. Il existe de nombreux récits anciens, appelés les histoires de Siddha, de personnes qui ont vécu et travaillé dans des situations ordinaires et qui, en transformant leurs expériences de vie en une pratique spirituelle, ont atteint l'illumination.
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Il y a aussi des histoires de pratiquantes et d'enseignantes éclairées au début du bouddhisme. Nous voyons un épanouissement de femmes gourous, ainsi que la présence de bouddhas féminines et, bien sûr, des dakinis. Dans de nombreuses histoires, ces femmes ont enseigné aux moines intellectuels d'une manière très directe et juteuse en unissant spiritualité et sexualité; ils enseignaient en se basant sur l'utilisation, plutôt que sur le renoncement, des sens. Leurs enseignements ont amené les moines savants du monastère dans la vie réelle avec toute sa cruauté, c'est pourquoi plusieurs des histoires tantriques commencent par un moine dans une université monastique qui reçoit la visite d'une femme qui le pousse à la recherche de quelque chose au-delà. les murs monastiques.
Le bouddhisme tantrique a un genre de littérature appelé «éloge des femmes», dans lequel les vertus des femmes sont vantées. Extrait du Candamaharosana Tantra : «Quand on parle des vertus des femmes, elles surpassent celles de tous les êtres vivants. Partout où l'on trouve de la tendresse ou de la protection, c'est dans l'esprit des femmes. Ils fournissent la nourriture aux amis et aux étrangers. Une femme qui est comme ça est aussi glorieuse que Vajrayogini elle-même.
Il n'y a pas de précédent à cela dans la littérature bouddhiste, mais dans les textes tantriques bouddhistes, les écrits invitent au respect des femmes, et des histoires sur les résultats négatifs de la non-reconnaissance des qualités spirituelles des femmes sont présentes. Et en fait, dans le Tantra bouddhiste, la quatorzième racine de la chute est le fait de ne pas reconnaître toutes les femmes comme l'incarnation de la sagesse.
À l'époque tantrique, il y avait un mouvement abolissant les barrières à la participation des femmes et au progrès sur le chemin spirituel, offrant une alternative vitale aux universités monastiques et aux traditions ascétiques. Dans ce mouvement, on trouve des femmes de toutes castes, des reines et princesses aux parias, artisans, vignerons, éleveurs de porcs, courtisanes et ménagères.
Pour nous aujourd'hui, c'est important car nous recherchons des modèles féminins de spiritualité qui intègrent et autonomisent les femmes, car la plupart d'entre nous ne poursuivront pas une vie monastique, mais beaucoup d'entre nous ont de profonds aspirations spirituelles. Auparavant exclues d'enseigner aux hommes ou d'occuper des postes de direction, les femmes - pour qui on se demandait même si elles pouvaient atteindre l'illumination - étaient maintenant pionnières, enseignant et assumant des rôles de leadership, façonnant et inspirant un mouvement révolutionnaire. Aucune barrière institutionnelle n'empêchait les femmes d'exceller dans cette tradition. Il n'y avait aucune loi religieuse ou caste sacerdotale définissant leur participation.
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Symboles Dakini
Une autre partie importante de la pratique tantrique est l'utilisation de symboles entourant et détenus par les divinités. Le premier symbole du dakini et probablement le plus souvent associé est ce qu'on appelle le trigug en tibétain, le kartarien sanskrit et en anglais, «le couteau crochu». Il s'agit d'un couteau en forme de croissant avec un crochet à l'extrémité de la lame et une poignée ornée de différents symboles. Il est modelé sur le couteau du boucher indien et parfois appelé «hachoir». Le crochet au bout de la lame est appelé le «crochet de la compassion». C'est le crochet qui tire les êtres vivants de l'océan de la souffrance. La lame coupe à travers l'auto-accrochage, et à travers la division dualiste dans le grand bonheur. Le tranchant du couteau est représentatif de la qualité de coupe de la sagesse, la sagesse qui traverse l'auto-tromperie. Pour moi, c'est un symbole puissant du féminin sage, car je trouve que souvent les femmes ont tendance à s'accrocher trop longtemps et à ne pas couper ce qui doit être coupé. Nous pouvons nous accrocher à des relations malsaines,au lieu de mettre fin à ce qui doit être terminé. Le couteau crochu est tenu dans la main droite levée du dakini; elle doit saisir ce pouvoir et être prête à frapper. La lame a la forme du croissant de lune, et le moment du mois associé au dakini est dix jours après la pleine lune, lorsque la lune décroissante apparaît comme un croissant à l'aube; c'est le vingt-cinquième jour du cycle lunaire et s'appelle le jour Dakini dans le calendrier tibétain. Quand je sors tôt ces jours-là et qu'il fait encore noir, je lève les yeux et vois le croissant de lune; ça me rappelle toujours le couteau du dakini.quand la lune décroissante apparaît comme un croissant à l'aube; c'est le vingt-cinquième jour du cycle lunaire et s'appelle le jour Dakini dans le calendrier tibétain. Quand je sors tôt ces jours-là et qu'il fait encore noir, je lève les yeux et vois le croissant de lune; ça me rappelle toujours le couteau du dakini.quand la lune décroissante apparaît comme un croissant à l'aube; c'est le vingt-cinquième jour du cycle lunaire et s'appelle le jour Dakini dans le calendrier tibétain. Quand je sors tôt ces jours-là et qu'il fait encore noir, je lève les yeux et vois le croissant de lune; ça me rappelle toujours le couteau du dakini.
L'autre chose à propos des dakinis est qu'ils dansent. C'est donc une expression lorsque tous les mouvements corporels deviennent l'expression d'un esprit éclairé. Toutes les activités expriment l'éveil. La danse est aussi une expression de l'extase intérieure. Le dakini a la jambe droite levée et la jambe gauche étendue. La jambe droite levée symbolise la vérité absolue. La jambe gauche étendue repose sur le sol, symbolisant la vérité relative, la vérité sur le fait d'être au monde, la vérité conventionnelle. Elle est également nue, alors qu'est-ce que cela signifie? Elle symbolise la conscience nue - la vérité sans fioritures, sans tromperie. Et elle est debout sur un cadavre, ce qui symbolise qu'elle a surmonté son attachement à soi-même; le cadavre représente l'ego. Elle a surmonté son propre ego.
La dakini porte également des bijoux en os, recueillis dans les os moulus et sculptés dans des ornements: elle porte des bracelets de cheville, une ceinture comme un tablier autour de sa taille, des colliers, des brassards et des bracelets. Chacun de ceux-ci a des significations diverses, mais la signification essentielle de tous les ornements en os est de nous rappeler le renoncement et l'impermanence. Elle va au-delà des conventions; la peur de la mort est devenue un ornement à porter. Nous considérons les bijoux comme de l'or ou de l'argent ou quelque chose de joli, mais elle a pris ce qui est considéré comme répugnant et l'a transformé en ornement. C'est la transformation des schémas obstrués en sagesse, en prenant ce que nous craignons et en l'exprimant comme un ornement.
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Les dakinis ont tendance à nous pousser à travers les blocages. Ils apparaissent lors de moments difficiles et cruciaux où nous pourrions être bloqués dans nos vies; peut-être ne savons-nous pas quoi faire ensuite et nous sommes en transition. Peut-être qu'un obstacle est survenu et nous ne pouvons pas comprendre comment nous déplacer ou passer - alors les dakinis nous guideront. Si d'une certaine manière nous sommes coincés, les dakinis apparaîtront et ouvriront la voie, nous pousseront à travers; parfois, l'énergie a besoin d'être puissante, et c'est alors que la manifestation courroucée d'un dakini apparaît. Un autre aspect important de l'énergie féminine des dakini est la façon dont ils coupent les notions de pur et d'impur, de propre et d'impur, ce que vous devriez faire et ne pas faire; ils brisent la coquille de ces structures conventionnelles en une étreinte de toute vie dans laquelle toute expérience est considérée comme sacrée.
En pratiquant plus profondément le bouddhisme tibétain, je me suis rendu compte que les dakinis sont les énergies féminines non domestiquées - spirituelles et érotiques, extatiques et sages, ludiques et profondes, féroces et pacifiques - qui sont au-delà de la portée de l'esprit conceptuel. Il y a une place pour que tout notre être féminin, sous toutes ses formes, soit présent.
A propos de l'auteur
Lama Tsultrim Allione est le fondateur et enseignant résident de Tara Mandala, un centre de retraite situé à l'extérieur de Pagosa Springs, au Colorado. Elle est l'auteure à succès de Women of Wisdom and Feeding Your Demons. Reconnue au Tibet comme la réincarnation d'une yogini tibétaine renommée du XIe siècle, elle est aujourd'hui l'une des seules femmes lamas au monde. En savoir plus sur taramandala.org.
Extrait de Wisdom Rising: Journey into the Mandala of the Empowered Feminine par Lama Tsultrim Allione. Enliven Books, mai 2018. Réimprimé avec permission.
