Chaque après-midi torride de l'été, j'avais 8 ans, je rampais dans mon fauteuil brun chocolat préféré à franges et je plongeais dans un roman de Nancy Drew. Complètement hypnotisé en lisant les exploits audacieux de mon héroïne préférée, j'ai été transporté dans un autre temps et lieu. Je ne remarquerais rien autour de moi jusqu'à ce que je fasse surface pour trouver ma mère debout près de moi, m'appelant à plusieurs reprises à dîner.
Des années plus tard, cette capacité à se concentrer complètement sur une chose s'est avérée étonnamment précieuse alors que j'essayais de comprendre ce que le philosophe / yogi du deuxième siècle Patanjali écrivait lorsqu'il parlait du dharana - l'état de concentration - dans son Yoga Sutra.
L'ancien livre source le plus vénéré pour la pratique du yoga, le Yoga Sutra de Patanjali décrit comment l'esprit fonctionne et comment nous pouvons intégrer le yoga dans nos vies. L'ashtanga yoga de Patanjali comprend huit composantes de la pratique («ashtanga» signifie «huit membres» en sanskrit) et le dharana , ou concentration, est le sixième de ces huit membres. Le septième membre est dhyana , ou méditation, et le huitième et dernier membre est samadhi , ou illumination. Ces trois derniers membres sont souvent étudiés ensemble et sont appelés antaratma sadhana, ou la quête la plus profonde.
Au chapitre III, verset un, Patanjali explique la concentration comme «la liaison de la conscience à un [seul] endroit». J'aime honorer cet état d'absorption quand et où je le trouve. Parfois je le vois chez un musicien qui se concentre sur la musique à l'exclusion de tout le reste, ou chez un athlète dans un moment tendu d'un match crucial. Bien sûr, les pratiquants de yoga recherchent activement cette profondeur de concentration dans les pratiques de l'asana (posture) et du pranayama (exercices de respiration), ainsi que dans la méditation elle-même. Mais je crois que le dharana peut être trouvé chaque fois qu'une personne est pleinement présente et concentrée sur une activité ou un objet.
Par définition, cette concentration guérit les conflits intérieurs que nous éprouvons si souvent. Lorsque vous êtes complètement concentré, vous ne pouvez pas avoir deux opinions sur quelque chose.
Comme beaucoup de gens, j'ai découvert que lorsqu'il y a une disparité entre mes actions et mes pensées, je deviens plus fatigué et je ressens moins de joie dans ma vie. Mais je ne ressens pas de conflit - même si je peux rencontrer des difficultés - quand je suis vraiment concentré et engagé sur le moment.
Cette capacité de concentrer toute l'attention de l'esprit sur une chose est le fondement du membre suivant - dhyana ou méditation - et est absolument nécessaire si le pratiquant doit atteindre la libération du samadhi. Une façon de comprendre la distinction entre concentration et méditation consiste à utiliser la pluie comme analogie. Lorsque la pluie commence, l'humidité des nuages et du brouillard (conscience quotidienne) se fond dans l'humidité concentrée et devient des gouttes de pluie distinctes. Ces gouttes de pluie représentent le dharana - des moments intermittents d'attention focalisée. Lorsque la pluie tombe sur la terre et crée une rivière, la fusion des gouttes de pluie individuelles en un seul ruisseau est comme le dhyana ou la méditation. Les gouttes de pluie séparées se fondent en un flux continu, tout comme les moments individuels de dharana se fondent dans le foyer ininterrompu de la méditation. En anglais, nous utilisons souvent le mot "méditer «pour signifier« penser », mais dans le yoga, la méditation n'est pas penser, c'est plutôt un profond sentiment d'unité avec un objet ou une activité.
Les étudiants en yoga apprennent souvent à méditer en se concentrant sur un mantra, sur la respiration ou peut-être sur l'image d'un gourou ou d'un grand professeur. Ces pratiques sont extrêmement difficiles car c'est dans la nature de l'esprit de sauter d'idée en idée, de sensation en sensation. En fait, Swami Vivekananda a appelé l'esprit "un singe ivre" quand il a introduit la méditation aux États-Unis à la fin du dix-neuvième siècle.
Une fois que vous avez fait le premier pas en apprenant à calmer le corps pour la méditation, vous ne pouvez pas vous empêcher de remarquer à quel point l'esprit est "immobile". Donc, au lieu de penser à la méditation comme à un état de rêve dans lequel les pensées ne se produisent pas du tout - au lieu d'essayer de calmer quelque chose qui par nature n'est jamais calme - je prête une attention totale aux agitations qui sont mes pensées. Mes pensées peuvent continuer, mais prêter une attention ininterrompue à mes pensées est en soi la méditation.
Le dernier membre de l'ashtanga yoga de Patanjali est le samadhi, ou illumination. Quand j'ai envisagé d'écrire sur ce membre des plus indescriptibles, j'ai d'abord pensé à adopter une approche zen et à laisser la page blanche. D'une certaine manière, écrire sur le samadhi semble donner à une personne affamée des mots sur la nourriture plutôt que sur la nourriture elle-même. Mais discuter du samadhi vaut la peine, car à moins que nous ne soyons conscients de la possibilité de la complétude, nous pouvons trouver qu'il est pratiquement impossible de commencer notre voyage vers lui.
Présence sans ego
Quand j'ai commencé à étudier le yoga, j'ai pensé que le samadhi était un état de transe qui éloignerait le pratiquant de la conscience quotidienne pour un meilleur état d'être. Au fil des ans, ma compréhension a changé. Maintenant, je pense au samadhi comme exactement à l'opposé d'une transe. Samadhi est un état d'être intensément présent sans point de vue. En d'autres termes, dans le samadhi, vous percevez tous les points de vue de la réalité à la fois, sans vous concentrer sur aucun en particulier.
Pour mieux comprendre cela, imaginez que chacun de nous a une «grille» ou un filtre devant nous. Le maillage de ce filtre est construit à partir de toutes nos expériences et idées; il est créé par notre sexe, notre histoire personnelle particulière, nos valeurs familiales et culturelles, et notre éducation, pour ne citer que quelques facteurs. Cette grille filtre toute notre expérience. Par exemple, alors que nous avons tous besoin de nourriture, notre grille nous indique si les hamburgers, le poisson cru ou le tofu biologique sontaliments. La grille est la somme totale de nos croyances - conscientes et inconscientes - sur la réalité. Le Samadhi est l'état dans lequel nous ne faisons plus l'expérience de la réalité à travers une grille; au lieu de cela, nous expérimentons directement la réalité. Nous avons pratiquement tous goûté à cet état. Certaines personnes ont cette expérience pendant le culte, d'autres pendant les rapports sexuels, d'autres encore tout seuls dans les bois. Samadhi est l'état dans lequel vous êtes conscient au niveau cellulaire de l'unité sous-jacente de l'univers.
Comment le samadhi se rapporte-t-il à la vie quotidienne, à une vie remplie d'impôts, à nettoyer la cuisine, à pratiquer des postures de yoga, à laver la voiture? Samadhi peut sembler n'avoir rien à voir avec nos activités quotidiennes. Mais à un autre niveau, le samadhi est la chose la plus importante dans nos vies. Le concept de samadhi apporte avec lui la possibilité d'un profond espoir quant à notre croissance en tant qu'êtres humains. Patanjali nous enseigne que nous sommes toujours capables de faire l'expérience du samadhi - qu'à tout moment nous pouvons devenir entiers et pleinement présents. Si nous comprenons cela, cette compréhension devient une reconnaissance fondamentale de notre vraie nature. Paradoxalement, il semble que nous ayons besoin du voyage - le voyage du yoga - pour découvrir ce qui était présent en nous tout au long.
