Trouver le but de votre âme: les quatre Purusharthas

Ni moi, ni personne d'autre, ne pouvons parcourir cette route pour vous.

Vous devez le voyager seul.

Ce n'est pas loin. C'est à portée de main.

Peut-être que vous y êtes depuis votre naissance et que vous ne le saviez pas.

Peut-être est-ce partout - sur l'eau et sur terre.

—Walt Whitman

Le voyage du yoga commence par une question chuchotée qui vit dans les profondeurs silencieuses de nos cœurs, un désir ardent de savoir qui nous sommes et pourquoi nous sommes ici. En méditant profondément sur ces questions, les anciens sages ont découvert quatre forces majeures en jeu qui façonnent profondément notre vie quotidienne et nous guident sur la voie d'un épanouissement significatif.

Les Purusharthas , mentionnés dans les textes védiques et dans les grandes épopées du Ramayana et du Mahabharata, sont traduits en sanskrit comme les «buts de l'existence humaine» ou «le dessein de l'âme». Ces objectifs universels influencent chaque pensée et action de nos vies. Ce sont artha , kama , dharma et moksha .

Artha est le bien-être matériel et la recherche des moyens dont nous avons besoin pour survivre et prospérer au sein des forces politiques et économiques complexes de notre temps. Kama est le désir, notre expérience de jouissance, de plaisir, de beauté, de satisfaction sensuelle, d'amour et de plaisir. Le Dharma est une action juste en accord avec la loi naturelle (Rta), le service au plus grand bien et la découverte de notre véritable but, pourquoi nous sommes ici. Et, moksha est la réalisation spirituelle et la liberté.

Traditionnellement, le yoga est le plus largement compris comme la poursuite du moksha. Peut-être qu'une vision plus intégrée des quatre Purusharthas, et plus proche de leur intention originale, est que pour qu'une maturation spirituelle aussi complète se produise, nous devons intégrer et équilibrer les quatre, dont le premier est le dharma.

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Dharma

Pourquoi suis-je ici?

Le bonheur n'est pas atteint par l'auto-satisfaction mais par la fidélité à un but louable.

-Helen Keller

Un conte indien raconte comment un roi a demandé à son assistant de faire un long voyage afin d'acquérir un document important pour la survie du royaume. Le jeune homme a entrepris son voyage, excité à l'idée de voir de nouveaux endroits et de rencontrer de nouvelles personnes. Au bout de deux ans, il revint, soucieux de raconter au roi sa myriade d'expériences et de lui offrir toutes les choses rares qu'il avait trouvées. Le roi écouta patiemment sa longue histoire et quand le jeune homme eut enfin fini, lui demanda: «Et où est le document qu'on vous a demandé de récupérer? Abasourdi par la question, l'assistant se rendit compte qu'il avait complètement oublié le but de son voyage.

Cette parabole montre que peu importe le nombre d'expériences que nous pourrions avoir, si nous ne suivons pas et ne réalisons pas le but de notre vie, le voyage sera vide, même s'il semble plein. Il existe de nombreuses significations différentes pour le dharma, mais dans ce contexte, le dharma fait référence au but de la vie. C'est pourquoi nous sommes ici, les leçons les plus profondes que nous en sommes venus à comprendre et les cadeaux que nous sommes venus offrir au monde. Dans la Bhagavad Gita, Krishna conseille un Arjuna douteux et confus: "Il vaut mieux faire son propre dharma, même imparfaitement, que faire celui d'un autre, même parfaitement." À l'époque védique, son rôle dans la société était prescrit en fonction de sa caste, qu'il s'agisse d'ouvrier, de guerrier, de marchand ou de prêtre. Dans les temps modernes, en particulier en Occident, lorsque de tels rôles ne sont pas définis,suivre le dharma nous met au défi d'écouter et de suivre notre boussole intérieure et les sages conseils d'amis spirituels de confiance.

Notre compréhension et notre pratique du dharma changent tout au long de la vie et impliquent un engagement continu à la découverte de soi. Le Dharma englobe non seulement nos responsabilités envers nos familles et notre société, mais aussi les leçons intérieures que nous en sommes venus à apprendre et les qualités que nous sommes ici pour incarner. C'est notre offre de soi au monde qu'aucune autre personne ne peut exprimer de la même manière.

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Artha

De quoi ai-je besoin?

Le Dharma est bien pratiqué par les bons. Le Dharma, cependant, est toujours affligé par deux choses, le désir de profit (artha) entretenu par ceux qui le convoitent, et le désir de plaisir (kama) chéri par ceux qui y sont mariés. Quiconque, sans affliger le dharma par le profit ou le dharma par le plaisir, suit les trois - dharma, profit et plaisir - réussit à obtenir un grand bonheur.

—Le Mahabharata, livre 9.60

Dans de nombreuses traditions religieuses, la richesse matérielle et les activités spirituelles s'opposent; pour poursuivre l'un, vous devez abandonner l'autre. L'image d'un ascète trident portant un pagne peut être mise en contraste avec celle d'une reine rayonnante vivant dans un palais somptueux. Comment concilier ces expressions apparemment opposées de l'artha? Lorsque nous réfléchissons à nos propres vies, nous pouvons constater que parfois nous nous dirigeons davantage vers le renoncement (du matériel) et à d'autres moments vers l'engagement mondain.

Les circonstances extérieures ne sont pas nécessairement indicatives de ce qui se passe réellement. Un ascète peut avoir un attachement profond au respect qu'il obtient des autres pour son renoncement et la reine peut être en mesure de renoncer en un clin d'œil à la luxueuse présentation de son domaine. Ce qui est unique à propos de l'artha, c'est qu'il soutient et est au service de notre vrai Dharma, quel qu'il soit.

Cependant, pour nous, vivant dans une société de consommation forte, nous devons être conscients de combien il est facile d'être submergé par la poursuite du gain matériel et la recherche constante du confort. De combien de pieds carrés avons-nous vraiment besoin pour nous mettre à l'abri? De combien de nourriture avons-nous besoin pour rester en bonne santé et épanoui? Il y a tellement de façons dont nous pouvons être détournés pour poursuivre bien plus que nos besoins essentiels. Nos vies peuvent peiner dans le cycle continu des achats et des dépenses. Lorsque nous devenons clairs sur notre dharma, nous pouvons alors plus facilement discerner ce dont nous avons vraiment besoin comme support matériel.

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Kama

Ce que je veux?

Partout où la Beauté regardait, l'Amour apparaissait à côté d'elle; partout où la Beauté brillait sur une joue rose, l'Amour allumait sa torche à partir de cette flamme.

- Jami

Dans la mythologie indienne, Kama est souvent dépeint comme le dieu de l'amour tenant un arc et une flèche visant à ressusciter les cœurs enfoncés de ceux qui désespèrent et à tenter les puissants. Les flèches de Kama sont fleuries et son arc est décrit comme le plus puissant de l'univers, bien qu'il soit simplement composé d'un roseau de canne à sucre et d'une chaîne d'abeilles bourdonnantes. À l'apparition de Kama, des nuages ​​d'orage enceintes émergent de l'horizon, des fleurs déplient leurs pétales et des éclairs fendent le ciel. Des parfums enivrants enveloppent la terre et les humains exécutent le plus ancien des rituels, la danse de la fertilité.

Tout ce qui est né vient du kama. Rien de la naissance à la mort ne se produit sans kama. C'est le désir qui nous attire au seuil du temple et l'amour féroce qui aide le yogi à transformer les expressions destructrices du désir. Kama est puissant et à double tranchant: ses flèches d'amour peuvent ouvrir un cœur fermé ou faire des ravages même chez les ascètes les plus disciplinés et les plus accomplis.

Kama peut aussi être la cause de tant de souffrances. Le désir dans son aspect non raffiné peut être une faim insatiable. Lorsqu'elle est imprégnée de notre dharma, c'est l'expérience naturelle, sans trop d'attachement et d'attachement, du plaisir, de l'amour et de la douce beauté du monde et de la générosité de nos relations. Kama guérit en ce sens qu'il revitalise nos sens, adoucit la concentration durcie de l'esprit et apporte un scintillement d'amour à nos yeux. C'est la source de notre créativité et de la plénitude de l'amour qui désire naturellement aider tous ceux qui entrent dans nos vies.

Moksha

Qui suis je?

Le cœur de l'univers à chaque battement jette le flot de bonheur dans chaque artère, veine et veinule, de sorte que tout le système est inondé de marées de joie. L'abondance des endroits les plus pauvres est trop grande: la récolte ne peut pas être récoltée. Chaque son se termine par la musique. Le bord de chaque surface est teinté de rayons prismatiques.

—Ralph Waldo Emerson

Moksha est le plein éveil à notre vraie nature et la libération de la souffrance. Dans la tradition de Patanjali et du bouddhisme primitif, moksha est une réalisation yogique finale exprimée comme la libération de l'ignorance et une sortie de ce monde. Dans la tradition tantrique, moksha est la liberté au milieu de la cacophonie du monde, une révélation continue et une ouverture aux profondeurs sans fin de la sagesse et de l'amour. À sa racine, moksha est le désir universel de guérison, de bien-être, de compréhension spirituelle et d'expérience de notre vraie nature. C'est la connaissance cachée, le murmure soudain que nous pouvons entendre lorsque les choses ont le plus mal tourné dans nos vies ou lorsque nous sommes vraiment réceptifs, nous rappelant notre héritage divin illimité.

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Équilibrer les quatre Purusharthas

La technique d'un yoga qui change le monde doit être aussi uniforme, sinueuse, patiente, tout compris que le monde lui-même. S'il ne traite pas toutes les difficultés ou possibilités et ne traite pas soigneusement chaque élément nécessaire, a-t-il une chance de succès?

—Sri Aurobindo

Tout comme les fils tissés ensemble pour créer une tapisserie unifiée, chaque facette de notre vie peut devenir l'occasion de pratiquer le yoga. Les Purusharthas regardent directement ce qui nous anime, les diverses demandes et opportunités de notre vie, et nous rappellent que notre pratique du yoga ne doit rien laisser de côté.

À propos de notre expert

Nataraja Kallio est professeur d'études de yoga à l'Université Naropa, à Boulder, Colorado.

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