Je sais que je ne suis pas le seul yogi à avoir passé les premiers jours d'une retraite de méditation à planifier tranquillement son évasion - de préférence à une retraite de yoga. Les genoux grincheux, le dos pleurnichant, les hanches serrées et le chœur de sensations corporelles qui occupent le devant de la scène après le temps sur le coussin peuvent devenir un obstacle pour tout aspirant méditant.
Heureusement, des styles de yoga qui intègrent des aspects de la méditation vipassana apparaissent partout, alors maintenant, un étudiant peut apaiser son corps endolori avec des asanas et calmer son esprit occupé avec la méditation pendant la même retraite.
Pratiquer le yoga et le vipassana: une retraite de méditation de pleine conscience
Il n'est pas surprenant que le yoga et la méditation vipassana - également connus sous le nom de méditation de perspicacité ou de pleine conscience - émergent en tant que pratiques partenaires. Même si le vipassana s'est développé à partir d'une tradition bouddhiste et que le yoga a des racines dans l'hindouisme, ils sont tous deux issus de la même culture spirituelle de l'Inde ancienne et partagent un objectif commun: être libéré de la souffrance.
Le plus couramment enseigné au cours de retraites silencieuses de 10 jours avec des instructions sur la pleine conscience et des périodes alternées de méditation assise et en marchant, le vipassana se concentre sur la transformation de soi par l'auto-observation. En observant la nature fluide des pensées, des sentiments, des émotions et des jugements, vipassana nous apprend à accepter les hauts et les bas que la vie apporte. Cette acceptation nous permet de faire l'expérience de notre liberté et de notre facilité inhérentes. Alors que la vipassana est souvent considérée comme une pratique de l'esprit, le Bouddha a enseigné que le corps physique, avec son flot de sensations en constante évolution, est une porte puissante pour comprendre la vraie nature de nous-mêmes et du monde.
De même, bien que le yoga moderne soit devenu assimilé à l'asana, les postures physiques ne sont qu'une petite partie de la plus grande tradition contemplative du yoga classique telle que présentée dans le Yoga Sutra de Patanjali. Les textes anciens expliquant les postures de yoga, comme le Hatha Yoga Pradipika et le Siva Samhita, soulignent que le hatha yoga doit être enseigné dans le contexte de la méditation comme un chemin complet vers la libération.
Sarah Powers, qui enseigne Insight Yoga - une intégration de poses yin de longue date, de séquences dynamiques de yang et de méditation vipassana - aide les élèves à développer une relation entre les deux. Elle enseigne l'asana comme un moyen d'augmenter la conscience en mettant l'accent sur la sensation physique. Cependant, avec des pratiques contemplatives uniques présentes dans les deux traditions, les élèves pourraient-ils devenir confus en essayant de les combiner?
Selon Powers, «Il y a une différence entre les pratiques de samadhi (concentration) qui sortent du Yoga Sutra et les pratiques de perspicacité qui sortent du Bouddha-dharma. Avec les pratiques de concentration, vous ne connaissez pas nécessairement l'essence objet de concentration et avec la pratique de vipassana (perspicacité), vous ne restez pas simplement avec l'objet, vous étudiez en fait sa nature. "
Pourtant, comme le souligne Phillip Moffitt, professeur de dharma et praticien de yoga, les pratiques de concentration et de perspicacité ne s'excluent pas mutuellement. Le développement de la concentration nous permet de concentrer et d'entraîner notre attention pendant de longues périodes, ce qui cultive les conditions pour que la perspicacité se manifeste. Lorsque ces conditions sont réunies, dit Moffitt, «la perspicacité vient comme un fruit tombant d'un arbre».
Bien qu'il existe des différences philosophiques entre le yoga et le vipassana, la plupart des enseignants qui les combinent ne font pas de division stricte entre les deux. Comme le souligne Anne Cushman, professeur de yoga et de vipassana, la vipassana en tant que technique n'est pas exclusive à la méditation bouddhiste. "La pratique de la pleine conscience, d'être conscient de ce qui se passe à chaque instant, est une pratique de base, non sectaire. C'est l'un des outils de la boîte à outils de la conscience méditative."
Frank Boccio, qui a écrit Mindfulness Yoga, est d'accord. «Patanjali parle de l'asana comme de la stabilité et de la facilité», souligne-t-il, «et lorsque cela se produit, il y a la dissolution du sentiment de séparation, un dépassement des paires d'opposés. C'est là toute la pratique: les gens se sentent plus capables de s'asseoir avec tout ce qui se passe. "
La question est donc de savoir comment mettre ces conditions en pratique.
Définissez votre intention de méditer plus profondément
Introduire un thème lié à la pleine conscience au début du cours et le développer tout au long permet aux élèves d'approfondir la méditation. Commencez par partager une histoire ou une citation sur la compassion ( karuna ), puis enseignez des postures qui ouvrent le cœur, telles que les backbends, tout en encourageant l'acceptation de soi pour où nous sommes, tels que nous sommes. Cela aide les élèves à cultiver une qualité de soins et d'attention pour eux-mêmes et pour les autres.
Powers donne un discours sur le dharma pendant que les étudiants sont dans les postures yin de longue date, se concentrant sur des sujets tels que la compassion ou l'équanimité. «J'ai appris que nous pouvons écouter et appliquer les enseignements d'une manière incarnée, kinesthésique, pendant la pose», dit-elle. "Ensuite, en arrivant à nous asseoir, nous pouvons intégrer les principes immédiatement."
Incorporer Vipassana dans les séquences Asana
Lorsque vous combinez le vipassana avec le yoga physique, commencez par l'asana pour ouvrir le corps, suivi du pranayama pour équilibrer le système énergétique, puis passez à la méditation assise. Cette méthode puissante permettra l'observation de l'esprit. Dans ce cadre, le contenu peut être adapté pour refléter les besoins du praticien. Certains jours, les élèves se réveillent ennuyés et auront besoin de mouvements plus dynamiques pour se dynamiser. D'autres fois, ils peuvent se sentir surexcités, avoir besoin de postures moins actives et d'exhalaisons prolongées pour calmer l'esprit et apaiser le système nerveux. En mettant l'accent sur la pleine conscience, ces pratiques deviennent transparentes. Comme le dit Boccio, "la méditation est le séquençage du yoga - ils se nourrissent les uns les autres."
Respiration consciente pour la méditation Vipassana
Donnez aux élèves un point focal sur lequel revenir lorsque leur esprit vagabonde en leur rappelant de porter leur attention sur leur respiration périodiquement tout au long de la classe. Plutôt que de manipuler ou de contrôler la respiration, comme nous le faisons parfois dans la pratique du pranayama, l'accent est simplement mis sur son observation. Demandez: "Avez-vous tendance à retenir votre souffle dans cette pose?" ou "Qu'arrive-t-il à la respiration lorsque vous restez dans la pose plus longtemps?" Pratiquer de cette manière peut souvent révéler nos schémas habituels, et la respiration devient le lien entre le corps et l'esprit, nous guidant vers l'expérience directe du moment.
Enseigner Vipassana: cultiver la conscience dans les asanas
Encouragez vos élèves à remarquer la nature changeante de leurs expériences physiques, mentales et émotionnelles dans les postures, plutôt que de se concentrer sur les résultats finaux. Cette technique est la pleine conscience en action. «Dans chaque asana, je n'arrête pas de leur rappeler de prêter attention aux sensations qui se produisent, à la réactivité qui se produit, et juste à voir cela sans avoir à juger ou à changer quoi que ce soit», dit Boccio.
Diriger notre attention de manière équilibrée demande de la pratique - trop et nous devenons rigides; pas assez et on s'espace. Rappeler aux élèves de cultiver une attitude de curiosité peut permettre un équilibre entre une attention focalisée et une conscience détendue.
Les joies de la pratique de Vipassana: étudier et enseigner la méditation éclairée
Nous pourrions passer notre vie à étudier les philosophies des asana et des vipassana. La preuve, cependant, est dans la pratique. La meilleure façon de transmettre les pratiques à vos élèves est de prendre le temps de les apprendre et de les mettre en pratique vous-même.
