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Lorsque nous entendons parler de concepts comme la non-violence, nous pensons souvent à des personnages historiques tels que Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. menant des mouvements pour la paix face à l'oppression. Plusieurs articles qualifient à tort Gandhi de «père» de la non-violence, ignorant qu'il revendiquait symboliquement les droits et l'identité de l'Inde au Raj britannique en incarnant ce qui faisait depuis longtemps partie intégrante des anciens enseignements spirituels indiens: l' ahimsa.
Ahimsa, communément appelé «non-violence» mais traduit plus littéralement du sanscrit par «absence de blessure», est un concept ancien provenant des Vedas - la sagesse spirituelle et philosophique indienne datant d'aussi loin que 1900 avant notre ère, ou il y a près de 4 000 ans. Les Vedas, signifiant approximativement «connaissance divine», étaient considérés comme sans auteur et étaient à l'origine transmis dans la tradition orale pendant des siècles. Quatre Vedas, qui composent la Bhagavad Gita, ont finalement été compilés et écrits en sanskrit par un sage connu sous le nom de Vyasa. Un autre sage, Patanjali, aurait étudié ces textes védiques et développé ce que nous appelons le Yoga Sutra et la base des huit membres du yoga classique.
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Ahimsa fait partie du premier des huit membres connus sous le nom de yama , ou pratiques d'autorégulation conçues pour nous libérer d'être victimes de nos propres impulsions humaines. Les pratiques de Yama sont assimilées à des techniques de nettoyage de notre esprit, de notre corps et de notre esprit qui nous permettent de vivre une vie plus consciente et libérée. En plus d'être un yama dans le yoga, l'ahimsa est également un principe fondamental de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme.
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De grands leaders tels que Gandhi ont vécu par l'enseignement ahimsa parama dharma : «La non-violence est notre plus grand chemin de vie.» Mais avec nos responsabilités et nos emplois modernes, nous ne pouvons pas vivre l'ahimsa comme un seul mode de vie. Au lieu de cela, il existe des façons dont nous pouvons vivre au jour le jour qui nous permettent de voir les avantages de l'ahimsa dans la pratique.
Témoin du mal
Le mot «pratique» implique quelque chose qui demande du travail, du temps et du raffinement. Ahimsa, en tant que pratique consistant à ne pas blesser les autres, peut sembler simple en théorie: bien sûr, je ne devrais pas faire une crise de colère si je ne parviens pas à me débrouiller. Bien sûr, je ne devrais pas intimider quelqu'un pour qu'il fasse la queue au magasin. Bien sûr, je ne devrais pas mentir. Nous reconnaissons également que cette théorie est souvent beaucoup plus difficile à mettre en pratique et à maintenir.
Alors que j'écrivais récemment dans un café de New York, trois femmes sont venues s'asseoir à côté de ma table pour ce qui semblait être une pause de travail. Ils ont ri en partageant leurs commentaires sur la météo et en parlant de leur travail et de leurs voyages à venir. Bientôt, l'une des femmes a dit qu'elle devait se rendre à une réunion et est retournée au bureau pendant que les deux autres restaient derrière, toutes agitées et souriant. Quand elle était hors de vue, cependant, les deux autres femmes ont commencé à mal parler de la personne qui venait de partir. En quelques minutes, il est passé de quelques commentaires chuchotés à des rires sur les critiques entre les gorgées de café. Ce qu'ils n'ont pas réalisé, c'est que la femme avait laissé son téléphone portable derrière elle et était retournée en courant dans le café, entendant le dernier coup. La douleur des mots injurieux qui traversaient chacun de leurs visages, esprits,et les corps étaient palpables. Même en tant qu'observateur, je l'ai ressenti.
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Infliger des blessures ne signifie pas seulement causer des dommages corporels à d'autres personnes. Les mots, les sons, les comportements et même nos pensées peuvent se transformer en armes s'ils sont utilisés de manière destructive. Dans les Vedas, les moyens de faire du mal sont le kayaka («de la main», ou actions physiques), le vācaka («expressif» ou mots) et le manasika («de l'esprit» ou des pensées).
Techniquement, personne n'a été physiquement blessé dans le café, mais la blessure causée par l'expression de mots - vācaka - a conduit à ce qui ressemblait à une douleur physique. Les joues rouges des femmes ressemblaient presque à la marque d'une gifle physique ou d'une maladie, et la nausée dans mon estomac me donna l'impression d'avoir été essoufflée par un coup - kayaka. D'après les regards dans leurs yeux, il était évident que des pensées douloureuses parcouraient leur esprit - manasika.
Bien que nous puissions considérer les formes de préjudice physiques, verbales ou intellectuelles comme distinctes, nous devons comprendre qu'elles sont toutes inextricablement liées. Et nous pouvons voir que si l'incident dans le café était apparemment divisé entre des inflicteurs de douleur et un receveur de douleur, c'était tout le monde qui en souffrait - à la fois dans l'instant et au-delà.
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Il est facile de supposer que le moment de douleur s'est produit parce que la personne secrètement ridiculisée est retournée au café. Si elle n'était pas revenue, elle ne l'aurait pas su et aucun mal n'aurait été fait. Mais si nous prenons le temps de regarder profondément et attentivement l'expérience, nous comprendrons que lorsque nous infligeons de la douleur aux autres, nous souffrons nous-mêmes, consciemment ou non, et perpétuons un cycle de souffrance. Si nous vivons notre vie en souriant et en disant une chose, seulement pour faire demi-tour et dire ou faire le contraire, nous imaginons probablement aussi un monde où d'autres nous font cela. Cela contribue à des insécurités persistantes et à une attitude défensive dans les relations, qui ont un impact négatif sur nos vies et celles de nos proches.
Les pratiques basées sur l'ahimsa consistant à faire une pause, à regarder vers l'avenir, à faire preuve d'empathie et à bien choisir nous rapprochent d'une vie sans stress. Si nous n'avons rien à cacher ou à regretter et à vivre de cette façon comme pratique, nous vivons plus simplement et plus librement. C'est du yoga.
Interprétations d'Ahimsa
Comme l'a dit Gandhi, «Si l'on ne pratique pas la non-violence dans ses relations personnelles avec les autres, il se trompe largement. La non-violence, comme la charité, doit commencer chez soi. » Nos maisons et nos interprétations de l'ahimsa peuvent sembler un peu différentes les unes des autres. Les Vedas encouragent à honorer notre propre dharma, ou chemin, alors que nous suivons des principes tels que l'ahimsa.
Ma mère et mon père ont toujours montré à ma sœur et à moi que nous coexistons avec tous les êtres, y compris les petits. Les insectes prennent soin des mauvaises herbes et pollinisent notre Terre. Les oiseaux se nourrissent d'insectes et de poissons. Nous contribuons tous à la santé de notre planète. Si nous pouvons montrer l'ahimsa en étant gentils même avec la plus petite créature - comme laisser un insecte dehors au lieu de le tuer - nous commençons à voir le monde différemment, à travers une lentille beaucoup plus large. Ici, d'autres pratiquants et professeurs de yoga partagent leurs compréhensions uniques de l'ahimsa:
Ahimsa en soi
«Je crois et j'essaie d'enseigner que l'ahimsa est fondamentale dans le yoga en soi, mais est également un principe fondamental des quatre autres yamas. Par exemple, avec le yama satya, ou la véracité, la vérité est relative et incarne ahimsa: soyez honnête, mais pas si cela cause une douleur ou un préjudice inutile. Posez-vous la question: «Est-ce que je cherche à dire ma vérité à tout prix, ou dois-je m'arrêter au moment de causer du tort?» Une autre façon de pratiquer l'ahimsa dans la communauté du yoga est de devenir végétalien ou végétarien. Bien qu'avoir un régime principalement végétarien soit une bonne chose, le fait de ne pas avoir de viande ni de produits laitiers ne fonctionne pas pour tout le monde. Une option plus douce consiste à apprendre aux gens à discerner ce qui est le mieux pour leur corps et leur santé. Et ... pas de honte aux gens pour leurs choix. »-Sangeeta Vallabhan, professeur de yoga à New York
Regarder une séquence de yoga Ahimsa de 10 minutes
Ahimsa dans la communauté
«De même, nous sommes tous co-créateurs dans une communauté d'apprentissage. J'ai appris à pratiquer un modèle gandhien de gestion de classe non violente qui se concentre sur l'égalité et le respect mutuel. Chaque groupe d'apprenants crée une liste d'attentes que nous avons les uns pour les autres, et nous soulignons que l'enseignant est un parmi tous dans cette communauté. Les étudiants demandent des choses comme «les enseignants et les étudiants doivent être justes et ne pas avoir de favoris». Nous suivons tous ces directives et nous nous conseillons les uns les autres au besoin. » - Susanna Barkataki, fondatrice d'Ignite Yoga
Ahimsa au sein de l'humanité collective
« Primum non nocere , ou 'Premièrement, ne faites pas de mal.' J'ai grandi dans une famille de scientifiques. Ma mère est une phytopathologiste devenue pharmacologue, et j'ai un frère aîné dont la désillusion à l'égard de l'industrie de la santé aux États-Unis l'a amené à emmener son médecin et son doctorat vers de nouvelles frontières et des startups dans la région de la baie. Peut-être à cause de ces deux facteurs, ma relation à l'ahimsa a été façonnée par la bioéthique, l'éthique médicale et ce que l'on appelle aujourd'hui plus généralement la durabilité et la santé publique. Par exemple, je me sens mal à l'aise de fréquenter un studio de yoga qui vend des butins exorbitants, non seulement parce qu'il est ridicule de penser que vous avez besoin d'un pantalon chic pour pratiquer l'humilité et la conscience de soi, mais aussi parce que des études ont montré que l'industrie de l'athlétisme pollue nos océans. Si ce qui est le mieux pour toifinit par avoir un coût pour l'environnement et le bien-être de quelqu'un d'autre, ce que vous perpétuez est une culture du mal même si elle vous est vendue avec la rhétorique bien-être de «prendre soin de soi». »- Rumya S. Putcha, PhD, professeur adjoint d'études sur les femmes et le genre à l'Université de Géorgie
Quand nous voyons ahimsa en action, cela nous maintient en connexion positive avec nous-mêmes et le monde. Je vois ahimsa dans un reportage sur un garçon de huit ans aidant un autre garçon de huit ans atteint d'autisme à se sentir mieux le premier jour d'école. Je le vois quand mon voisin aide sa femme à traverser la maladie avec amour ou quand j'apprends qu'un ami organise des nettoyages plastiques sur les plages. C'est là que je choisis un repas nourrissant pour servir mon corps au milieu d'une journée de travail bien remplie. Ahimsa est présente et pertinente pour tous, dans chacune de nos vies uniques. Le faire connaître en tant que pratique est la clé de sa poursuite et de son expansion. Quelle est votre compréhension de l'ahimsa et où voyez-vous son impact positif dans votre vie, votre communauté et le monde?
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A propos de l'auteur
Rina Deshpande est enseignante, écrivaine et chercheuse en pratique du yoga et de la pleine conscience. Suivez-la sur @rinathepoet et apprenez-en plus sur rinadeshpande.com.
