Vous avez tout essayé et vous n'êtes toujours pas là où vous voulez être. Alors arrêtez de lutter et laissez la vie vous traverser avec un abandon spirituel.
Par nature, je suis un combattant, élevé dans la conviction que si ce que vous faites ne fonctionne pas, la solution est de le faire plus dur. Alors naturellement, j'ai dû apprendre la valeur de l'abandon à la dure. Il y a environ 30 ans, en tant qu'adoptant relativement tôt de la méditation aux États-Unis, un éditeur curieux d'un magazine grand public m'a demandé d'écrire un article sur ma recherche spirituelle. Le problème était que je ne pouvais pas trouver une voix pour cela. J'ai passé des mois, écrit peut-être 20 versions, empilé des centaines de pages griffonnées - le tout pour un article de 3 000 mots. Quand j'ai finalement bricolé mes meilleurs paragraphes et les ai envoyés, le magazine m'a renvoyé l'article, disant qu'ils ne pensaient pas que leurs lecteurs pouvaient s'y identifier. Puis un autre magazine m'a invité à écrire la même histoire. Sachant que j'étais dans une impasse,Je me suis jeté par terre et j'ai demandé de l'aide à l'univers, le gourou intérieur - enfin, très bien, Dieu. En fait, ce que j'ai dit était ceci: "Si vous voulez que cela se produise, vous devrez le faire, car je ne peux pas."
Dix minutes plus tard, j'étais assis devant la machine à écrire (on utilisait encore des machines à écrire à l'époque), écrivant un premier paragraphe qui semblait sortir de nulle part. Les phrases pétillaient, et bien que ce soit dans «ma» voix, «je» ne l'ai certainement pas écrite. Un mois plus tard, j'ai raconté l'histoire à mon professeur. Il a dit: "Vous êtes très intelligent." Il ne parlait pas de mon QI. Il voulait dire que j'avais réalisé la grande et mystérieuse vérité sur qui, ou quoi, est vraiment responsable.
Depuis, j'ai vécu la même expérience à plusieurs reprises - parfois face à la pression d'une échéance, d'une page blanche et d'un esprit vide, mais aussi en méditant, ou en essayant de changer une situation extérieure difficile ou un attachement émotionnel implacable.
Mes histoires de miracle de la reddition sont rarement aussi dramatiques que les histoires que vous entendez de scientifiques qui passent d'une impasse à une découverte décisive ou de victimes d'accidents qui mettent leur vie entre les mains de l'univers et vivent pour raconter l'histoire. Néanmoins, il est clair pour moi que chaque fois que je m'abandonne véritablement, c'est-à-dire que je cesse de me battre pour un certain résultat, que je relâche la prise de mes muscles psychiques, que je lâche la prise de mon maniaque du contrôle sur la réalité et que je me place entre les mains parfois appelé une puissance supérieure - les portes s'ouvrent dans les mondes intérieur et extérieur. Les tâches que je ne pouvais pas faire deviennent plus faciles. Des états de paix et d'intuition qui m'ont échappé se manifestent d'eux-mêmes.
Patanjali, dans le Yoga Sutra, décrit de façon célèbre l'observance d' Ishvara pranidhana - littéralement, abandonner au Seigneur - comme le passeport vers le samadhi, l'état intérieur d'unité qu'il considère comme le but du chemin yogique. Parmi toutes les pratiques qu'il recommande, celle-ci, évoquée avec désinvolture à deux endroits seulement du Yoga Sutra, est présentée comme une sorte d'atout ultime. Si vous pouvez vous abandonner complètement à la volonté supérieure, semble-t-il dire, vous n'avez fondamentalement rien à faire d'autre, du moins pas en termes de pratique mystique. Vous serez là, quelle que soit votre définition du «là» - fusionné dans le présent, immergé dans la lumière, dans la zone, retourné à l'unité. À tout le moins, la reddition apporte une sorte de paix que vous ne trouvez pas autrement.
Vous le savez probablement déjà. Vous l'avez peut-être appris comme une sorte de catéchisme lors de vos premiers cours de yoga. Ou vous l'avez entendu comme un morceau de sagesse pratique d'un thérapeute qui a souligné que personne ne peut s'entendre avec qui que ce soit sans vouloir pratiquer l'abandon. Mais, si vous êtes comme la plupart d'entre nous, vous n'avez pas trouvé cette idée facile à adopter.
Pourquoi l'abandon engendre-t-il tant de résistance, consciente ou inconsciente? Une des raisons, je crois, est que nous avons tendance à confondre le processus spirituel de l'abandon avec l'abandon, ou l'obtention d'un laissez-passer gratuit sur la question de la responsabilité sociale, ou simplement en laissant les autres faire ce qu'ils veulent.
Se rendre ne veut pas dire abandonner
Quelques mois après avoir commencé la méditation, un ami m'a invité à dîner. Mais nous ne nous sommes pas mis d'accord sur les endroits où manger. Il voulait des sushis. Je n'aimais pas les sushis. Après quelques minutes d'argumentation, mon ami a dit, très sérieusement: "Puisque vous faites ce truc spirituel, je pense que vous devriez être plus abandonné."
Je suis gêné d'admettre que je suis tombé amoureux, cédant en partie pour passer une bonne soirée, mais surtout pour que mon ami continue à penser que j'étais une personne spirituelle. Nous confondions tous les deux abandon et soumission.
Cela ne veut pas dire qu'il n'y a aucune valeur - et parfois pas de choix - à apprendre à céder, à abandonner les préférences. Toutes les interactions sociales véritablement adultes sont basées sur notre volonté commune de céder les uns aux autres le cas échéant. Mais l'abandon qui change la plate-forme de votre vie, qui apporte une véritable percée, est encore quelque chose d'autre. Le véritable abandon n'est jamais à une personne, mais toujours à la volonté supérieure et plus profonde, la force vitale elle-même. En fait, plus vous étudiez la reddition comme pratique, comme tactique et comme manière d'être, plus cela devient nuancé et plus vous vous rendez compte que ce n'est pas ce que vous pensez.
Voir aussi Ishvara Pranidhana: la pratique de la reddition
Lutte pour ce qui est juste
Mon histoire de reddition préférée m'a été racontée par mon vieil ami Ed. Ingénieur de profession, il passait quelque temps en Inde, à l'ashram de son maître spirituel. À un moment donné, on lui a demandé d'aider à superviser un projet de construction, qu'il a rapidement constaté qu'il était exécuté de manière incompétente et à bon marché. Pas de diplomate, Ed se précipita dans l'action, se disputant, amassant des preuves, dénigrant ses collègues et restant éveillé la nuit pour savoir comment amener tout le monde à voir les choses à sa manière. À chaque tournant, il a rencontré la résistance des autres entrepreneurs, qui ont rapidement pris à subvertir tout ce qu'il essayait de faire.
Au milieu de cette impasse classique, le professeur d'Ed les a tous convoqués à une réunion. On a demandé à Ed d'expliquer sa position, puis les entrepreneurs ont commencé à parler rapidement. Le professeur a continué à hocher la tête, semblant être d'accord. À ce moment, Ed eut un éclair de réalisation. Il a vu que rien de tout cela n'avait d'importance à long terme. Il n'était pas là pour gagner la dispute, économiser l'argent de l'ashram ou même construire un grand bâtiment. Il était là pour étudier le yoga, pour connaître la vérité - et évidemment, cette situation avait été conçue par le cosmos comme le médicament parfait pour l'ego de son ingénieur efficace.
À ce moment-là, le professeur s'est tourné vers lui et a dit: "Ed, cet homme dit que vous ne comprenez pas les conditions locales, et je suis d'accord avec lui. Alors, allons-nous faire à sa manière?"
Nageant toujours dans la paix de sa nouvelle humilité, Ed croisa les mains. "Tout ce que vous pensez le mieux," dit-il.
Il leva les yeux pour voir le professeur le fixer avec de grands yeux féroces. "Ce n'est pas ce que je pense", a-t-il dit. "Il s'agit de ce qui est juste. Vous vous battez pour ce qui est juste, est-ce que vous m'entendez?"
Ed dit que cet incident lui a appris trois choses. Premièrement, lorsque vous abandonnez votre attachement à un résultat particulier, les choses se passent souvent mieux que vous n'auriez jamais pu l'imaginer. (Finalement, il a réussi à persuader les entrepreneurs de faire les changements nécessaires.) Deuxièmement, qu'un vrai karma yogi n'est pas quelqu'un qui se dirige vers une autorité supérieure; au lieu de cela, il est un activiste abandonné - une personne qui fait de son mieux pour aider à créer une meilleure réalité tout en sachant qu'il n'est pas responsable des résultats. Troisièmement, l'attitude d'abandon est le meilleur antidote à sa propre colère, anxiété et peur.
Je raconte souvent cette histoire à des gens qui craignent que se rendre signifie abandonner, ou que lâcher prise soit synonyme d'inaction, car elle illustre si bien le paradoxe derrière «Ta volonté soit faite». Comme Krishna - la grande personnification mythique de la volonté supérieure - le dit à Arjuna dans la Bhagavad Gita, se rendre signifie parfois être prêt à se battre.
Une personne vraiment abandonnée peut avoir l' air passive, surtout quand quelque chose semble devoir être fait, et tout le monde autour de lui crie: «Allez-y, faites-le, c'est urgent! Vu en perspective, cependant, ce qui ressemble à de l'inaction est souvent simplement une reconnaissance que le moment n'est pas venu d'agir. Les maîtres de l'abandon ont tendance à être des maîtres du flux, sachant intuitivement comment se déplacer avec les énergies en jeu dans une situation. Vous avancez lorsque les portes sont ouvertes, lorsqu'une situation bloquée peut être tournée, en vous déplaçant le long des subtiles coutures énergétiques qui vous permettent d'éviter les obstructions et les confrontations inutiles.
Une telle compétence implique une harmonisation avec le mouvement énergétique qui est parfois appelé volonté universelle ou divine, le Tao, le flux ou, en sanscrit, la shakti . Shakti est la force subtile - nous pourrions aussi l'appeler l'intention cosmique - derrière le monde naturel dans toutes ses manifestations.
L'abandon commence par une reconnaissance que cette plus grande force vitale bouge à mesure que vous. Un de mes professeurs, Gurumayi Chidvilasananda, a dit un jour que s'abandonner, c'est prendre conscience de l'énergie de Dieu en soi , reconnaître cette énergie et l'accepter. C'est une reconnaissance sans ego - c'est-à-dire qu'elle implique un changement dans votre sens de ce qu'est "je" - c'est pourquoi la fameuse enquête "Qui suis-je?" ou "Qu'est-ce que le je?" peut être un puissant catalyseur du processus de reddition. (En fonction de votre tradition et de votre point de vue à l'époque, vous pouvez reconnaître que la réponse à cette question est "Rien" ou "Tout ce qui est" - en d'autres termes, la conscience, la shakti, le Tao.)
La reddition nécessite de la pratique
Le grand paradoxe de l'abandon - comme avec d'autres qualités de la conscience éveillée, telles que l'amour, la compassion et le détachement - est que bien que nous puissions la pratiquer, l'invoquer ou nous y ouvrir, nous ne pouvons pas réellement y arriver. En d'autres termes, tout comme la pratique d'être aimant est différente de l'être amoureux, la pratique de l'abandon n'est pas la même chose que l'état d'être abandonné.
En tant que pratique, l'abandon est un moyen de desserrer vos muscles psychiques et physiques. C'est un antidote à la frustration qui apparaît chaque fois que vous essayez de contrôler l'incontrôlable. Il existe un certain nombre de façons de pratiquer l'abandon - de l'adoucissement de votre ventre, jusqu'à vous ouvrir consciemment à la grâce, retourner une situation à l'univers ou à Dieu, ou abandonner délibérément votre attachement à un résultat. (Je fais souvent cela en imaginant un feu et en m'imaginant laisser tomber le problème ou la chose à laquelle je m'accroche dans ce feu.)
Lorsque l'attachement ou le sentiment d'être coincé est vraiment fort, il est souvent utile de prier pour l'abandon. Peu importe à qui ou à quoi vous priez, il importe seulement que vous soyez prêt à demander. À tout le moins, l'intention de se rendre vous permettra de libérer une partie de la tension invisible causée par la peur et le désir.
Cependant, l' état d'abandon est toujours une apparition spontanée, que vous pouvez laisser se produire mais jamais forcer. Quelqu'un que je connais décrit ses expériences de l'état d'abandon comme ceci: "J'ai l'impression qu'une plus grande présence, ou énergie, repousse mes agendas limités. Quand je le sens venir, j'ai le choix de le permettre ou d'y résister, mais cela vient certainement d'un endroit au-delà de ce que je considère comme moi, et cela apporte toujours un immense soulagement. "
Ce n'est pas quelque chose que vous pouvez faire arriver, parce que le petit moi, l'individu «moi», n'est littéralement pas capable d'abandonner son propre sens de la frontière de l'ego.
Au début de ma pratique, j'ai fait un rêve dans lequel j'étais plongé dans un océan de lumière. On m'a "dit" que je devais dissoudre mes frontières et me fondre dedans, que si je pouvais, je serais libre. Dans le rêve, j'ai lutté et lutté pour dissoudre les frontières. Je ne pouvais pas. Non pas parce que j'avais peur, mais parce que le «moi» qui essayait de se dissoudre était comme une personne essayant de sauter par-dessus sa propre ombre. Tout comme l'ego ne peut pas se dissoudre, de même le maniaque du contrôle intérieur ne peut pas se faire disparaître. Elle ne peut, pour ainsi dire, donner à la volonté profonde la permission d'émerger au premier plan de la conscience.
Beaucoup d'entre nous expérimentent pour la première fois un abandon spontané lors d'une rencontre avec une grande force naturelle - l'océan, le processus de l'accouchement ou l'une de ces vagues de changement incompréhensibles et irrésistibles qui balaient nos vies et emportent une relation sur laquelle nous comptons, une carrière, ou notre bonne santé normale. Pour moi, m'ouvrir à l'état abandonné vient généralement lorsque je suis poussé au-delà de mes capacités personnelles. En fait, j'ai remarqué que l'une des invitations les plus puissantes à l'état de reddition se produit dans un état d'impasse.
Voici ce que j'entends par impasse: vous essayez de votre mieux pour faire bouger quelque chose, et vous échouez. Vous vous rendez compte que vous ne pouvez tout simplement pas faire ce que vous voulez, ne pouvez pas gagner la bataille dans laquelle vous vous trouvez, ne pouvez pas terminer la tâche, ne pouvez pas changer la dynamique de la situation. En même temps, vous reconnaissez que la tâche doit être terminée, la situation doit changer. Dans ce moment d'impasse, quelque chose cède en vous et vous entrez soit dans un état de désespoir, soit dans un état de confiance. Ou parfois les deux: l'un des grands chemins de la reconnaissance de la grâce passe par le cœur du désespoir lui-même.
Voir aussi Gérer la culpabilité: les 3 types et comment les laisser partir
Faites confiance à la force intérieure
Mais - et voici le grand avantage de l'entraînement spirituel, de vous être consacré à la pratique - il est également possible, comme Luke Skywalker affrontant l'Empire dans Star Wars , de passer directement de la réalisation de votre impuissance à un état de confiance dans la Force. Dans les deux cas, ce que vous avez fait est ouvert à la grâce.
La plupart des moments de transformation - spirituels, créatifs ou personnels - impliquent cette séquence d'efforts intenses, de frustration, puis de lâcher prise. L'effort, le claquement contre les murs, l'intensité et l'épuisement, la peur de l'échec contrebalancé par la reconnaissance qu'il n'est pas acceptable d'échouer - tout cela fait partie du processus par lequel un être humain sort du cocon de la limitation humaine et devient disposé au niveau le plus profond à s'ouvrir au pouvoir infini que nous avons tous dans notre noyau. C'est le même processus, que nous soyons des mystiques, des artistes ou des personnes essayant de résoudre un problème de vie difficile. Vous avez probablement entendu l'histoire de la façon dont Einstein, après des années de calcul, a fait télécharger la théorie de la relativité spéciale dans sa conscience dans un moment d'immobilité. Ou des étudiants zen, qui luttent avec un koan, abandonnent,puis se retrouvent danssatori .
Et puis il y a vous et moi qui, face à un problème insoluble, nous nous cognons contre les murs, nous nous promenons et nous avons une vision brillante - la structure du livre, les principes d'organisation de l'entreprise, le moyen de sortir de l'enchevêtrement émotionnel. Ces épiphanies surgissent apparemment de nulle part, comme si votre esprit était un ordinateur lent et que vous aviez saisi vos données et attendiez qu'elles s'auto-organisent.
Lorsque la grande volonté s'ouvre à l'intérieur de vous, c'est comme passer la porte qui mène au-delà de la limitation. Le pouvoir que vous découvrez dans de tels moments a une inévitabilité facile à ce sujet, et vos mouvements et vos mots sont naturels et justes. Vous vous demandez pourquoi vous n'avez pas simplement lâché prise en premier lieu. Ensuite, comme un surfeur sur une vague, vous laissez l'énergie vous emmener là où elle sait que vous êtes censé aller.
Sally Kempton, également connue sous le nom de Durgananda, est une auteure, une professeure de méditation et la fondatrice de l'Institut Dharana.
Voir aussi L'art de lâcher prise
