Montée du tantra

De plus en plus d'Occidentaux adoptent le Tantra comme un moyen de transformer les expériences quotidiennes en une cause de célébration heureuse. Cela peut-il changer votre vie?

Une nuit, Vasugupta, un grand sage qui aurait vécu pendant la seconde moitié du huitième siècle, eut un rêve dans lequel le Seigneur Shiva apparut. Shiva a demandé au sage de visiter une montagne voisine appelée Mahadevgiri, où il trouverait 77 sutras (versets) sous un rocher. Quand il s'est réveillé, Vasagupta a fait ce qu'on lui avait dit. Il a trouvé les sutras - ils ont révélé un chemin vers le samadhi (libération spirituelle) à travers une philosophie et une puissante pratique de méditation qui, ensemble, étaient connus sous le nom de Tantra - et a commencé à les enseigner aux autres.

Selon une branche du Tantra appelée le Shaivisme du Cachemire, c'est ainsi que l'un de leurs textes centraux, les Shiva Sutras, est né. Mais un grand débat entoure les origines, l'histoire et la pratique de l'ensemble complexe et parfois controversé de connaissances connu sous le nom de Tantra. «Il existe des textes tantriques très différents», dit la professeure de méditation Sally Kempton, «et différentes positions philosophiques prises par les Tantrikas », ou praticiens du Tantra. Cependant, un aspect central de la philosophie tantrique enseignée en Occident reste cohérent: cet aspect est le non-dualisme, ou l'idée que sa véritable essence (également connue sous le nom de Soi transcendantal, de pure conscience ou de Divin) existe dans chaque particule du univers.

Dans le système de croyance non duualiste, il n'y a pas de séparation entre le monde matériel et le domaine spirituel. Bien qu'en tant qu'humains nous percevions la dualité tout autour de nous - bon et mauvais, homme et femme, chaud et froid - ce sont des illusions créées par l'ego alors qu'en fait, tous les opposés sont contenus dans la même conscience universelle. Pour Tantrikas, cela signifie que tout ce que vous faites et tout ce que vous ressentez, allant de la douleur au plaisir et tout ce qui se trouve entre les deux, est vraiment une manifestation du Divin et peut être un moyen de vous rapprocher de votre propre divinité. «Dans le Tantra, le monde n'est pas quelque chose à échapper ou à surmonter, mais plutôt, même les événements banals ou apparemment négatifs de la vie quotidienne sont en fait beaux et de bon augure», déclare le fondateur de Pure Yoga, Rod Stryker, enseignant au Tradition tantrique de Sri Vidya. "Plutôt que de rechercher le samadhi, ou la libération du monde, le Tantra enseigne que la libération est possible dans le monde. "

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Jusqu'à il y a une centaine d'années, le Tantra était une pratique enveloppée de mystère parce qu'elle était transmise oralement d'un enseignant à un élève initié. Certains flux sont très secrets et de nombreux textes tantriques hindous n'ont même pas été traduits en anglais. Mais la seconde moitié du 20e siècle a amené un groupe d'enseignants dévoués qui ont commencé à mieux faire connaître les enseignements, comme Swami Lakshmanjoo, que certains pensaient être la réincarnation du célèbre maître tantrique du 10e siècle Abhinava Gupta. Pendant ce temps, Swamis Muktananda et Chidvilasananda ont répandu leurs approches du Tantra à travers la tradition du Siddha Yoga en Occident. Aujourd'hui, leurs élèves - comme Stryker, Kempton et John Friend (ainsi que d'autres professeurs occidentaux populaires comme Swami Chetananda et John Hughes) - mènent avec ferveur une renaissance tantrique en Occident,et les traductions de textes influents tels que Spanda Karika, Vijnana Bhairava et les Shiva Sutras sont devenues largement disponibles en anglais.

Bien que la plupart des yogis modernes ne s'initient pas à une lignée secrète ou ne pratiquent pas les aspects plus subtils du Tantra, l'essence de la philosophie reste pertinente pour la vie du 21e siècle. En fait, de nombreux enseignants trouvent qu'incorporer le Tantra dans leur enseignement est stimulant et inspirant pour les étudiants occidentaux qui essaient de vivre une vie spirituelle.

Le Tantra n'est pas une philosophie qui oblige un chef de famille moderne à renoncer au monde en abandonnant la famille, le travail, les possessions et les plaisirs. Au lieu de cela, il met l'accent sur l'expérimentation et l'expérience personnelles comme moyen d'avancer sur le chemin de la réalisation de soi.

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Une histoire brève

Si vous entendez parler du Tantra dans votre cours de yoga, vous en apprendrez probablement sur le Tantra hindou. (Il existe également un courant bouddhiste, connu sous le nom de bouddhisme Vajrayana). Dans le Tantra hindou, il existe des centaines de branches, d'écoles et de lignées. Certains des plus connus sont Kashmir Shaivism, un terme générique pour plusieurs écoles originaires du sud de l'Inde; l'école Kaula, qui considère le corps comme un véhicule de libération; Traditions Shakta qui adorent le féminin; et les écoles radicales «gauchistes» comme l'école néo-tantrique moderne, qui a donné au Tantra sa réputation de rituels améliorant le sexe.

Au cœur de la plupart de ces écoles se trouve l'idée de l'éveil de la kundalini, considérée comme une énergie féminine et dynamique sous la forme d'un serpent dormant à la base de la colonne vertébrale. Beaucoup des anciennes pratiques tantriques se concentraient sur la mise en vie de cette énergie dormante en la déplaçant vers le haut, à travers les sept chakra (centres d'énergie) du corps. La majorité des étudiants d'aujourd'hui se concentrent moins sur un éveil complet de la kundalini et se concentrent plutôt sur la mise en équilibre du corps subtil (également connu sous le nom de «corps énergétique»).

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Comme beaucoup d'autres choses dans l'histoire du yoga, les origines du Tantra sont encore débattues. Certains chercheurs pensent qu'elle a commencé dans la vallée de l'Indus (Pakistan et nord-ouest de l'Inde) il y a entre 3000 et 5000 ans, lorsque les premiers textes de yoga, les Vedas, ont été écrits. Mais le Tantra n'est entré dans la pratique courante qu'au quatrième siècle, après que le yoga classique de Patanjali se soit épanoui.

Pourquoi le Tantra est-il né en premier lieu? Georg Feuerstein, spécialiste de yoga renommé, pense que c'était une réponse à une période de déclin spirituel, également connue sous le nom de Kali Yuga , ou l'âge des ténèbres, qui est toujours en cours aujourd'hui. Selon cette théorie, des mesures puissantes étaient nécessaires pour contrer les nombreux obstacles à la libération spirituelle, tels que la cupidité, la malhonnêteté, les maladies physiques et émotionnelles, l'attachement aux choses du monde et la complaisance. L'éventail complet de pratiques du Tantra, qui comprend l'asana et le pranayama ainsi que le mantra (chant), les pujas (culte de la divinité), les kriyas (pratiques de nettoyage), les mudras (sceaux) et les mandalas et yantras(motifs circulaires ou géométriques utilisés pour développer la concentration), offrait exactement cela. De plus, le Tantra n'était pas exclusivement pratiqué par la noble classe Brahman. Il a gagné en puissance et en élan en étant accessible à tous les types de personnes - hommes et femmes, brahmanes et laïcs, pouvaient tous être initiés.

Un spécialiste du yoga, Richard Rosen, explique l'émergence du Tantra comme une simple réponse à une confluence de forces culturelles: "Les gens essayaient de nouvelles choses parce que les anciennes ne fonctionnaient plus. L'énergie, en particulier l'énergie féminine, s'infiltrait dans l'inconscient collectif, et il a trouvé un exutoire à un certain moment de l'histoire pour s'exprimer. "

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Une tapisserie divine

Un fil philosophique commun traverse la tapisserie finement tissée des lignées, des écoles et des courants du Tantra: la croyance que tout est divin. «Le Tantra croit qu'il n'y a littéralement aucune particule de réalité qui ne soit pas capable de révéler l'extase et que tout ce qui existe est plein de lumière et de conscience», dit Kempton, qui est de la lignée du Siddha Yoga. Cette idée est radicalement différente de celles des deux autres écoles de philosophie indienne dont vous pourriez entendre parler en cours de yoga: le yoga classique de Patanjali (également connu sous le nom de yoga ashtanga, ou les huit membres du yoga) et Advaita Vedanta. La plupart des savants conviennent que Patanjali était dualiste et croyaient donc que le royaume divin et spirituel était séparé du monde quotidien. Les védantistes, comme les Tantrikas, ne sont pas dualisme,mais ils perçoivent le monde comme une illusion.

Le fondateur d'Anusara, John Friend, également de la lignée du Siddha Yoga, utilise l'analogie de regarder un coucher de soleil pour différencier les trois courants: un classiciste pourrait calmer l'esprit et retirer ses sens pour se libérer du monde matériel et accéder au spirituel. Un védantiste considère le coucher du soleil comme faisant partie du monde spirituel mais croit que le voir comme un coucher de soleil est une illusion. Un Tantrika reconnaît le coucher du soleil pour ce qu'il est dans le monde ordinaire mais le voit comme faisant partie du tout divin. De plus, elle se délecte pleinement de l'expérience tant qu'elle dure. «Vous appréciez vraiment la beauté de la lumière et les couleurs magnifiques», dit Friend. "C'est une pratique d'approfondissement de la sensibilité."

Bien qu'elles diffèrent, ces traditions se chevauchent certainement: «Il [le Tantra] a profondément influencé les perspectives et les pratiques de nombreuses traditions non tantriques, telles que le Vedanta», écrit Georg Feuerstein dans Tantra: The Path of Ecstasy. "Souvent, les pratiquants de ces traditions n'ont pas été conscients de cette influence et pourraient même être offensés à l'idée qu'ils s'engagent dans des pratiques typiquement tantriques."

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Nos corps, nous-mêmes

Une autre différence entre le Tantra et le yoga classique est la vision positive du corps du Tantra. Puisque le corps existe dans le monde matériel, le point de vue classique du yoga est qu'il est inférieur au Soi ou à l'esprit transcendantal. Le Tantra considère le corps comme une manifestation de l'esprit. En rendant le corps pur et fort à travers les asanas et en unissant l'univers des contraires dans votre corps, il peut devenir un véhicule pour mettre fin à la souffrance et atteindre la libération. «Pour la première fois, le corps est devenu un temple plutôt que d'être l'albatros autour du cou du Soi», dit Rosen. L'ami est d'accord. «Dès que vous aimez votre corps, c'est à peu près tantrique», dit-il. "Vous voyez la beauté et le Divin en lui."

Malheureusement, l'étreinte aimante du Tantra sur le corps et l'existence d'écoles «gauchers» qui utilisent des pratiques sexuelles rituelles ont conduit beaucoup à assimiler le Tantra au sexe. Le fait est que l'attitude du Tantra envers le sexe s'inscrit dans sa philosophie principale selon laquelle chaque aspect de la vie est une porte d'entrée vers l'Universel - s'il est fait d'une manière saine avec la bonne intention.

«Le but n'est pas seulement de manger, de boire et d'être joyeux, sans conséquences, mais c'est d'avoir une réponse instantanée à l'énergie», explique Shiva Rea, professeur de yoga. Elle utilise l'exemple du chocolat: il peut être consommé de manière addictive, mais si quelqu'un vous le propose au bon moment, c'est une «expérience alchimique et divine absolue invoquée avec sens». La même idée peut également être appliquée au sexe: quand c'est fait avec la bonne intention - l'intention d'unir des énergies opposées - cela peut être utilisé pour exprimer la joie et l'unité.

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Enseigner le tantra aujourd'hui

La principale façon de faire du corps un véhicule de libération est de pratiquer l'asana. Les professeurs de yoga modernes qui pratiquent le Tantra utilisent différentes approches, mais l'essentiel est toujours le même: la pratique du Hatha aide à développer la conscience du corps subtil et travaille ensuite à équilibrer l'énergie du corps pour créer plus d'aisance physique et mentale. À cette fin, Stryker crée des séquences d'asanas qui se concentrent sur le raffinement, l'équilibre et l'animation du paysage énergétique de ses élèves. Il suit cela avec le pranayama, la visualisation et le chant, qui, selon lui, coule presque sans effort une fois que l'énergie a changé. «La respiration devient raffinée, et si tout s'unit, l'alchimie des différents éléments crée le Tantra. Ensuite, nous commençons à voir le monde dans toute sa splendeur», dit-il.

Dans son enseignement, Friend accorde de l'importance à l'apprentissage des principes universels d'alignement d'Anusara Yoga, qui apprennent aux étudiants à aligner correctement leurs muscles et leurs os dans les poses. Friend croit que trouver le bon alignement physique dans les asanas permet à l'énergie de circuler plus librement et favorise finalement la créativité et la liberté à la fois sur et hors du tapis. "Au lieu d'essayer de contrôler ou de subjuguer le corps, vous essayez de l'aligner avec le plus grand flux de l'univers, de sorte que vous puissiez expérimenter la félicité." Friend est également connu pour intégrer une approche positive, aimante et centrée sur le cœur. Il encourage ses professeurs à se souvenir que le corps est divin - peu importe sa rigidité ou sa déformation - afin qu'ils puissent célébrer chaque élève. «Nous pouvons vraiment trouver le bien et la beauté chez chaque personne dès le début», dit-il.

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L'étude de Rea sur l'école des Shaivites du Cachemire appelée Spanda - qui signifie «vibration» et se concentre sur l'idée que l'univers est constamment en train de pulser ou de vibrer plutôt que de rester statique - a grandement influencé la façon dont elle enseigne les asanas. «La pulsation n'est pas liée aux idées mais a sa propre intelligence organique», dit-elle. "La façon dont j'enseigne est une expression de cette pulsation, donc c'est littéralement l'expérience de décongeler les poses et de permettre au mouvement organique et à la respiration de devenir la force directrice de la pratique du yoga." C'est l'idée de cette pulsation constante qui a conduit Rea à créer Trance Dance, un mélange de forme libre de danse et de yoga qu'elle enseigne dans le monde entier.

Le thème de la transformation énergétique se faufile dans de nombreuses pratiques tantriques, y compris la méditation. Selon Kempton, l'une des idées tantriques fondamentales est qu'un mot, une idée ou une pensée peut être un chemin vers l'énergie fondamentale de votre être. En utilisant cette idée, elle apprend à ses élèves à travailler avec l'énergie d'une pensée. «Au lieu d'essayer d'éliminer les pensées, vous apprenez à ressentir la pulsation énergétique d'une pensée», dit Kempton. «Au fur et à mesure que vous devenez plus attentif à l'espace ressenti créé par une pensée, le champ de votre esprit devient plus raffiné, jusqu'à ce qu'il devienne une pure conscience.

La méditation tantrique met l'accent sur une approche active; au lieu d'observer vos pensées, vous vous concentrez sur des visualisations ou chantez silencieusement des mantras. De nombreux pratiquants tantriques choisissent également une divinité à incarner comme moyen de focaliser l'esprit.

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C'est une belle vie

En plus de l'asana, du pranayama et de la méditation, les enseignants d'aujourd'hui croient que vous pouvez découvrir des aspects de la philosophie tantrique pour aider à vivre pleinement la vie quotidienne. Les textes anciens donnaient des conseils détaillés sur la façon de marcher, d'économiser de l'argent, de cuisiner, de mettre une table et de cueillir des fleurs avec la plus grande joie et la plus grande connexion à l'esprit. Cette approche permet de maintenir une pratique spirituelle tout en vivant dans le monde.

L'approche non duualiste du Tantra, qui met l'accent sur l'unité de toutes choses, peut être particulièrement utile pendant les périodes de polarisation. «Le Tantra est une manière systématique de transformer et de transmuter nos tendances dualistes», dit Kempton. Prenons la guerre actuelle en Irak: alors qu'une tendance naturelle est de choisir l'un ou l'autre camp, le Tantra vous permet à la fois d'avoir une vision anti-guerre et la possibilité qu'une autre vision ait du mérite. À partir de ce lieu de non-attachement, vous pouvez analyser les choses d'un point de vue unifié, en comprenant que nous faisons tous partie de la tapisserie, en essayant de parvenir à un sentiment d'unité. «Le Tantra ne vous dit pas de ne pas vous battre ou de ne pas vous disputer», dit Kempton. "Il dit: 'Combattez si vous en avez besoin, argumentez si vous en avez besoin. Mais faites-le dans un contexte de compréhension que nous faisons tous partie du même tissu.'"

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En fin de compte, les enseignants vulgarisant les idées du Tantra en Occident comme Kempton, Friend et Stryker voient le Tantra comme la prochaine étape de l'évolution spirituelle de l'Amérique. C'est une philosophie qui a du sens pour les nombreux Occidentaux qui ont le privilège de vivre une vie confortable sans se soucier de la survie de base. «Nous nous demandons:« Et maintenant? », Dit Friend. "Maintenant, nous pouvons réellement tourner notre attention vers la vie pleinement." Selon Friend, la pratique spirituelle n'a pas besoin d'être austère et sèche, mais devrait plutôt être remplie de joie.

«C'est très radical», souligne Kempton. «De nombreuses traditions orientales semblent considérer la félicité comme quelque chose de légèrement enfantin que vous êtes censé dépasser dans votre vie spirituelle. Le Tantra dit que la félicité n'est pas seulement bonne - la félicité est Dieu. C'est une qualité intrinsèque de la réalité. Stryker est d'accord. «L'idée centrale du Tantra est très distincte des autres traditions spirituelles, qui disent que notre objectif est de nous cloîtrer loin du monde parce que c'est le domaine de la souffrance, du péché et de l'illusion», dit-il. "Le Tantra est une position tout à fait unique, puissante et significative à adopter. C'est une déclaration audacieuse de dire qu'à la lumière de tant de souffrances, de catastrophes et de peur, le monde est en fait un endroit magnifique."

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Ancienne rédactrice au Yoga Journal, Nora Isaacs est une rédactrice indépendante de magazine, une écrivaine fantôme et une rédactrice en chef à San Francisco. Elle est l'auteur de Women in Overdrive.

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