Une compréhension de base de la philosophie taoïste peut nous aider à comprendre comment le yoga affecte les tissus essentiels du corps, y compris les muscles, les os et les tissus conjonctifs. Apprenez à classer ces tissus comme Yin ou Yang dans cette introduction.
Il y a tant à dire sur le corps humain. Par exemple, la trentième édition de Gray's Anatomy compte près de 1700 pages - et ce n'est qu'une description des parties du corps! Les manuels de physiologie couvrent facilement les milliers de pages. Mais ce qui est le plus immédiatement pertinent pour les pratiquants de hatha yoga est une question simple: "Comment mon corps bouge-t-il?" ou, plus précisément, "Pourquoi mon corps ne bouge-t-il pas comme je le souhaite?"
La réponse à cette question commence par nos articulations. Bien qu'il existe de nombreux tissus qui forment une articulation - os, muscle, tendon, ligament, liquide synovial, cartilage, graisse et sacs de liquide appelés bourses - il suffira pour notre propos d'en considérer trois ici: muscle, tissu conjonctif et l'os. Chacun de ces tissus a des qualités élastiques différentes et chacun réagit différemment aux sollicitations que les postures de yoga lui imposent. En apprenant à ressentir les différences entre ces trois tissus, les yogis peuvent se sauver beaucoup de frustration et d'éventuelles blessures.
Avant de nous lancer dans l'analyse du mouvement conjoint, prenons quelques pas en arrière et renouons avec les anciennes conceptions taoïstes du Yin et du Yang. Les concepts de Yin et Yang sont extrêmement utiles pour clarifier non seulement le fonctionnement des tissus du corps humain, mais pratiquement toutes les sphères de la pensée et de l'activité humaines. Si nous prenons le temps d'apprendre les implications plus larges de la pensée taoïste, alors nous pourrons étendre nos explorations au pranayama et à la méditation en utilisant des termes et des idées similaires. En fait, nous verrons que tout dans l'univers peut être discuté en termes de Yin et Yang. Et en prenant l'habitude de décrire les choses de cette façon, nous apprendrons à regarder au-delà des réponses rapides et faciles, en noir et blanc, et commencerons à voir l'interdépendance de toutes choses, même des choses apparemment opposées.
Voir aussi Idée taoïste du Yin et du Yang
Comparaison des points de vue taoïstes, bouddhistes et védantistes
Le taoïsme partage la même vision fondamentale que le bouddhisme et le Vedanta lorsqu'il s'agit d'analyser les «choses» de l'Univers. Cette idée est que rien n'existe en soi. Un arbre, par exemple, ne peut pas exister par lui-même. Il a besoin de l'air du ciel et de l'eau de la terre et de la lumière et de la chaleur du soleil. Un arbre ne pourrait pas exister sans une terre dans laquelle s'enraciner. La terre ne pourrait pas exister sans un soleil pour y puiser la vie. Le soleil ne pourrait pas exister sans un espace dans lequel être. Rien de ce qui existe n'est complètement indépendant de tout le reste - pas un arbre, pas une pierre, et certainement pas un être humain.
Bien que les bouddhistes et les védantistes partagent la même vision de l'interdépendance de toutes choses, ils parviennent à des conclusions opposées dans leurs conceptions de la nature ultime de toutes. Les bouddhistes disent: "Rien n'existe". Les védantistes disent: "Toutes les choses ne sont vraiment qu'une seule chose".
Le bouddhiste dit: "Il n'y a pas de 'choses' parce que si nous essayons de retirer leurs couvertures de terre, d'air, d'eau et de lumière, il ne reste plus rien." Le védantiste dit: «Toutes les« choses »ne sont en réalité que« une chose »parce que toutes les choses proviennent de et se dissolvent dans toute autre chose.»
La conclusion du bouddhiste est «Toutes choses sont vides ou sunya». La conclusion du védantiste est "Toutes choses sont Pleines ou Purna." Mais les taoïstes disent: «Toutes choses sont« vides »et« pleines »».
Le concept taoïste du Yin et du Yang
Les taoïstes disent: "Toutes les 'choses' existent comme un contraste d'opposés. Nous appelons ces opposés Yin et Yang. Nous ne pouvons pas concevoir ces opposés indépendamment l'un de l'autre." Un taoïste pose la question: "Qu'est-ce qui est le plus fondamental pour créer une pièce: les murs ou l'espace à l'intérieur?" Les murs solides et l'espace vide sont certainement nécessaires pour former une pièce. Ils se définissent. Sans murs, l'espace intérieur fait partie de tout espace et ne peut être distingué. Sans l'espace à l'intérieur, cela n'aurait aucun sens d'appeler ce qui reste des murs car ce ne serait qu'un bloc solide.
Les taoïstes disent que les opposés se définissent. Les mots mêmes que nous utilisons pour décrire les choses n'ont pas de sens sans leurs contraires. La signification de mots comme «grand», «brillant» et «chaud» est définie par leurs opposés de «petit», «sombre» et «froid». Les taoïstes se réfèrent à ces qualités opposées comme Yin et Yang.
Voir aussi Comment accepter l'impermanence pour plus de facilité
Voici quelques exemples de Yin et Yang:
- Le Yang d'un objet est tout ce qui est perçu par les sens.
- Le Yin d'un objet est tout ce qui est caché aux sens.
- Les choses Yang sont lumineuses, chaudes, douces, mouvantes et changeantes.
- Les choses Yin sont sombres, froides, dures, solides et immuables.
- La quintessence du Yang est une colline chaude, lumineuse et ouverte.
- La quintessence de Yin est une grotte fraîche, sombre et cachée.
- Le flanc ensoleillé d'une colline est Yang, le côté ombragé est Yin.
- Tout ce qui est plus proche du paradis est Yang.
- Tout ce qui est plus proche de la Terre est Yin.
Tout est relatif
Lorsque nous utilisons les termes Yin et Yang, nous devons garder à l'esprit qu'il s'agit de termes relatifs et non d'absolus. On pourrait dire que les murs de notre chambre sont Yin parce qu'ils sont solides et que l'espace à l'intérieur est Yang parce qu'il est vide. Mais nous pourrions aussi dire que les murs sont Yang parce qu'ils sont directement perçus et que l'espace est Yin parce que nous ne pouvons pas le percevoir directement. Le contexte est tout lorsque vous utilisez les mots Yin et Yang.
Lorsque nous utilisons les termes Yin et Yang pour décrire comment notre corps bouge, le contexte est l'élasticité des articulations. Chacun des trois tissus que les yogis doivent prendre en compte lors de la flexion de leurs articulations varie dans leur élasticité. Chacun d'eux réagit différemment au stress des postures de yoga. Pour enseigner et pratiquer en toute sécurité et efficacement, nous devons apprendre à exercer les tissus Yin à la manière Yin et les tissus Yang à la manière Yang. Les os sont Yin, les muscles sont Yang et le tissu conjonctif se situe entre les deux extrêmes. Comprendre ces différences est le fondement du voyage en anatomie que nous entreprendrons au cours de l'année à venir.
Cet article fait partie de la série d'analyse taoïste en 2 parties. Lisez la partie 2: Les trois tissus du corps.
