Il y a de fortes chances que vous réfléchissiez à qui vous êtes et où vous en êtes dans la vie, que vous acceptiez les réalités actuelles du mieux que vous le pouvez et que vous planifiez toujours un chemin vers votre idéal. Votre pratique du yoga vous aide sans aucun doute dans ce voyage. Et la tradition du yoga suggère plus que de simples postures pour faciliter votre transformation. Il y a des siècles, le grand sage Patanjali a dressé une sorte de carte - une carte qui suggère non seulement l'asana et la méditation, mais aussi des attitudes et des comportements - pour vous aider à tracer votre propre chemin vers le contentement.
À première vue, le Yoga Sutra de Patanjali, écrit en sanskrit et interprété de plusieurs façons, peut sembler ésotérique et impénétrable. Mais l'ancien manuel mérite d'être examiné de plus près, car il contient des conseils essentiels pour la vie quotidienne. «Patanjali nous a offert des lignes directrices qui nous permettront d'avoir un bien-être émotionnel et mental amélioré et une vie plus épanouissante et significative», déclare Joan Shivarpita Harrigan, psychologue en exercice et directrice de Patanjali Kundalini Yoga Care. "Le Yoga Sutra est spécialement conçu pour conduire à un plus grand bonheur et à un épanouissement spirituel pour vous et tout le monde autour de vous."
Beaucoup de choses sont contenues dans ce guide ultime de transformation vertueuse, y compris la voie octuple du yoga classique (ou ashtanga yoga), qui suggère un programme de restrictions ou d'abstentions éthiques ( yamas ), d'observances de style de vie ( niyamas ), de postures ( asanas ), de contrôle de la respiration ( pranayama ), retrait des sens ( pratyahara ), concentration ( dharana ), méditation ( dhyana ) et absorption dans le Divin ( samadhi ). Ils sont conçus pour vous conduire, étape par étape, vers un contentement éternel.
Si vous pratiquez le yoga depuis un certain temps, vous connaissez les asanas, le pranayama et la méditation. Mais vous ne savez peut-être pas grand-chose des deux premières étapes du chemin: les cinq yamas et les cinq niyamas. Ce sont les préceptes éthiques, ou valeurs fondamentales, du yoga ainsi que son point de départ - destiné à être pratiqué avant de faire votre toute première Salutation au Soleil. Ils fournissent une recette pour vivre dans le monde avec facilité.
«Les yamas sont vraiment des comportements de retenue qui sont motivés par la saisie, l'aversion, la haine et l'illusion; les niyamas sont conçus pour créer du bien-être pour nous-mêmes et pour les autres», déclare Stephen Cope, un enseignant senior de Kripalu et auteur de The Wisdom du Yoga. Les gens les considèrent parfois comme les dix commandements du yoga, mais ils ne sont pas concernés par le bien ou le mal dans un sens absolu. "On ne pense ni au paradis ni à l'enfer. Il s'agit d'éviter les comportements qui produisent de la souffrance et des difficultés et d'embrasser ceux qui mènent à des états de bonheur."
Vous pouvez transformer votre vie
Plutôt que de considérer les yamas et les niyamas comme une «liste de choses à faire» obligatoire, considérez-les comme des invitations à agir de manière à promouvoir la paix et la félicité intérieures et extérieures. «Ils créent l'harmonie en vous et en relation avec votre environnement et avec les autres. Là où il y a harmonie, la conscience peut se développer», explique John Friend, le fondateur d'Anusara Yoga. "Ils nous mènent à une révélation naturelle de la compréhension de la nature de l'être, et la joie surgit naturellement."
Ils fournissent également un miroir dans lequel étudier votre pratique et votre Soi. Gary Kraftsow, professeur de Viniyoga et spécialiste du Yoga Sutra, dit qu'ils représentent les qualités d'un être humain intégré. Vous y parvenez par la pratique, la contemplation, la méditation et le travail pour vous transformer. «Le chemin de la pratique commence par la compréhension et le raffinement des différentes dimensions de qui vous êtes, et il se déroule progressivement, pas tout à la fois», dit Kraftsow. "Le but du yoga est la réalisation de soi, qui peut aussi être appelée liberté." Les yamas et les niyamas vous offrent des possibilités infinies de vraiment transformer votre vie.
Patanjali ne vous dit pas comment «faire» spécifiquement les yamas et les niyamas - c'est à vous de décider. Mais si vous alignez votre vie avec eux, ils vous mèneront à vos plus hautes aspirations: paix, vérité, abondance, relations harmonieuses, contentement, pureté, acceptation de soi, amour et connexion significative avec le Divin - l'essence du bonheur. Ici, nous avons demandé à d'éminents professeurs de yoga et philosophes de partager leurs interprétations des yamas et des niyamas pour vous aider à les intégrer à votre chemin.
Ahimsa: non charmant
Dans la philosophie du yoga, ahimsa - souvent traduit par «non-violence» ou «non-harming» - est l'occasion de renoncer à l'hostilité et à l'irritabilité, et à la place de faire de la place dans votre conscience pour la paix. «Dans cet espace, toute la colère, la séparation et l'agression se résolvent d'elles-mêmes», dit Kraftsow. Cela vous permet de laisser les autres être ce qu'ils sont et de vous relier au monde d'une toute nouvelle manière.
Pour intégrer l'ahimsa dans votre vie, regardez toutes les attitudes que vous avez qui pourraient vous empêcher de vous sentir en paix. «J'encourage les élèves à remarquer combien de fois ils ont une image ennemie de quelque chose - un voisin, un collègue, même le gouvernement», déclare Judith Hanson Lasater, professeure de yoga renommée et auteur de six livres, dont A Year of Vivez votre yoga. «Notez vos cinq pensées les plus négatives», dit-elle. "Ces pensées elles-mêmes sont une forme de violence." Lasater vous recommande de garder votre négativité dans votre conscience et de vous en éloigner un peu. Le simple fait de remarquer la négativité vous aidera à arrêter de nourrir vos pensées et vous conduira vers la paix.
«Ma description préférée de l'ahimsa est celle d'une paix dynamique prête à répondre à tous les besoins avec une ouverture d'esprit aimante», déclare Charlotte Bell, professeure de longue date de yoga Iyengar et auteur de Mindful Yoga, Mindful Life. "Il y a une suggestion d'un état d'équilibre qui peut évoluer, qui répond à chaque situation d'une manière ouverte et acceptante."
Cette ouverture peut s'étendre à d'autres. «Vous pouvez penser à tort que s'abstenir de nuire à autrui est bénéfique pour cet autre, et non pour vous-même», déclare Sharon Gannon, co-créatrice de Jivamukti Yoga. "Mais quand vous commencez à comprendre comment fonctionne le karma, vous réalisez que la façon dont vous traitez les autres détermine la quantité de souffrance que vous ressentez." Gannon croit que si vous devenez vraiment "centré sur les autres" (en mettant le bonheur et le bien-être des autres en premier), non seulement vous ressentez moins de souffrance, mais les autres yamas se déploient également sans effort.
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Satya: Vérité
Le Yoga Sutra place la vérité parmi les idéaux les plus élevés. De nombreuses interprétations promettent qu'une fois que vous êtes pleinement investi de satya, tout ce que vous dites se réalisera.
Mais veillez à ne pas confondre votre point de vue avec la vérité. «Il faut faire preuve d'intégrité et d'humilité pour réaliser que la vérité peut être plus grande que vous», déclare Nischala Joy Devi, l'auteure de sa propre traduction du Yoga Sutra, Le pouvoir secret du yoga: un guide pour la femme sur le cœur et l'esprit des Yoga Sutras. "A chaque instant, vous devez vous demander: est-ce que je dis la vérité? Suis-je juste en train de donner mon avis, filtré dans mon esprit et tous mes préjugés?"
Satya exige que vous considériez à la fois les aspects parlés et non-dits de vos paroles. Vous ne voulez pas induire en erreur par omission; vous n'avez pas non plus à dire tout ce que vous pensez, surtout si c'est blessant. «Ne bavardez pas, même si les informations que vous donnez sont vraies», dit Kraftsow. "Au lieu de cela, ne parlez que du plus élevé. Utilisez vos mots pour élever l'auditeur." Lorsque vous le faites, vous vous élevez dans le processus.
De nombreux chercheurs spirituels trouvent que passer du temps en silence les aide à remarquer la distinction entre les opinions et la réalité. Ralentir votre bavardage interne peut vous aider à vous ancrer dans satya. «Le silence est une contrainte discriminatoire», déclare Cope. "Vous êtes capable d'examiner les racines de la parole à un niveau intérieur, ce qui vous permet de mieux contrôler votre communication extérieure brute." Vous établissez alors une manière d'interagir avec le monde qui inclut à la fois ahimsa et satya, à la fois la paix et la véracité.
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Asteya: non-vol
Ne volez pas, dit le Yoga Sutra, et toutes les bonnes choses viendront à vous. Parce que asteya signifie généralement s'abstenir de prendre tout ce qui n'est pas offert gratuitement, la plupart des gens pensent d'abord à l'argent, aux vêtements, à la nourriture et à d'autres choses tangibles. Mais asteya ne se résume pas à ce que l'on trouve sur le plan matériel.
«Il y a beaucoup de choses que vous pouvez voler», dit Devi. "Vous pouvez voler le temps de quelqu'un si vous êtes en retard. Vous pouvez voler l'énergie de quelqu'un. Vous pouvez voler le bonheur de quelqu'un. Vous pouvez voler les idées de quelqu'un d'autre si vous les représentez comme les vôtres."
Asteya appelle également à mettre l'accent sur la façon et ce que vous consommez. «Si vous prenez quelque chose, vous devez réfléchir à la manière de redonner l'énergie ou la quantité appropriée», dit Friend. "Parce que tout est interconnecté, tout ce que vous recevez est pris ailleurs. La plupart des gens ne s'arrêtent pas pour considérer tous les différents niveaux d'énergie impliqués dans tout ce qu'ils consomment. Energétiquement et karmiquement, vous créez un déséquilibre majeur si vous prenez et donnez ne paie pas. " Ou, pour emprunter une phrase des Beatles: "L'amour que vous prenez est égal à l'amour que vous faites."
Pour inviter asteya dans votre vie, réfléchissez à ce dont vous avez vraiment besoin et évitez de laisser vos désirs vous persuader d'en prendre plus. Faites du commerce équitable votre mantra, non seulement dans vos habitudes d'achat, mais aussi dans toutes vos interactions quotidiennes. Respectez le temps et l'énergie des autres, accordez du crédit là où il est dû et voyez si vous pouvez contribuer à constituer les réserves de bienveillance du monde en donnant plus que ce que vous prenez.
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Brahmacharya: modération énergétique
L'interprétation la plus parlée du brahmacharya est le célibat. Mais vous n'avez pas besoin de devenir moine pour être un bon yogi. Vous pouvez simplement accepter une interprétation plus large de ce yama. «Cela signifie littéralement« marcher dans la voie de Dieu »», dit Harrigan. "Il s'agit d'empêcher la dissipation de son énergie par le mauvais usage des sens. C'est un programme personnel de conservation de l'énergie - lorsque vous pratiquez le brahmacharya, vous ne laissez pas les sens régir votre comportement; vous n'êtes pas poussé par l'envie."
Tout ce qui provoque des turbulences dans l'esprit et éveille les émotions peut être considéré comme une violation du brahmacharya: aliments trop stimulants, musique forte, films violents et, oui, comportement sexuel inapproprié. «Tout ce qui perturbe l'esprit et le corps perturbe la vie spirituelle, c'est une seule énergie», dit Devi. "Brahmacharya vous demande de réfléchir à la façon dont vous la dépensez. Regardez l'énergie comme l'argent à la banque: si vous avez 100 $, vous ne voulez pas tout dépenser tout de suite pour ne plus rien. Devenez un bon gestionnaire d'énergie."
Brahmacharya a de réelles applications dans la pratique physique, dit Bell. «Lorsque vous travaillez avec des asanas, vous devez apprendre à réguler vos efforts afin de ne pas pousser et forcer, ce qui épuise la force vitale», explique-t-elle. "Je vais mettre mes élèves dans une pose et leur demander de réfléchir à ce qu'ils devraient faire - ou arrêter de faire - pour y rester pendant une heure. Presque partout, leurs visages se détendront et leurs épaules tomberont, et ils" Je découvrirai qu'ils mettent de l'énergie dans des choses dont ils n'avaient pas besoin. Asana devrait reconstituer votre énergie, pas la drainer. "
Expérimentez cette pratique sur votre tapis, puis intégrez-la au reste de votre vie. Peu importe ce qui se passe - que ce soit retardé pour votre prochain rendez-vous par une longue file d'attente au supermarché, ou embrasser nerveusement un nouvel amour - demandez-vous: Puis-je laisser aller ma tension et me détendre dans ce moment?
Remarquez que la situation n'a pas besoin de votre stress pour se résoudre. Et en ne donnant pas autant d'énergie aux moments intenses - en ne gaspillant pas votre force vitale - vous êtes plus à l'aise et plus heureux à chaque instant.
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Aparigraha: Nongrasping
Aparigraha signifie «non-grincement», et cela peut être une vente difficile dans notre culture de consommation. Mais la liberté de vouloir de plus en plus n'est que cela: la liberté.
"Aparigraha est la décision de ne pas accumuler ou accumuler des biens par cupidité, mais plutôt de développer une attitude d'intendance envers le monde matériel", dit Harrigan. «Avant d'apporter quoi que ce soit dans votre maison, demandez-vous: Ai-je besoin de cela pour mon rôle dans la vie? En tant que parent? En tant que chercheur spirituel? Ou est-ce que je suis juste en train d'accumuler des choses par peur et par avidité? Si vous ne considérez pas ces questions, vos biens peuvent prendre le dessus. «Une fois que vous obtenez autant de choses, vous devez vous en occuper et les défendre», dit Harrigan. «Vous commencez à vous y attacher et à vous y identifier. Il est facile de commencer à penser que vous êtes vos affaires, mais la vérité est que les choses vont et viennent.
L'idée est: laissez tomber. «Si nos maisons sont remplies de vieux déchets qui ne s'appliquent plus à nous, il n'y a plus de place pour une nouvelle énergie», dit Bell. Cela est également vrai pour les idées et les attitudes non matérielles auxquelles vous vous accrochez. «Si vous vous accrochez à de vieilles croyances sur vous-même ou vos relations, ou si vous vous accrochez à une carrière qui ne vous nourrit plus, il n'y a aucune latitude pour aller dans une direction différente.
Pour inviter aparigraha, essayez une pratique simple. «Reconnaissez l'abondance et pratiquez la gratitude», dit Devi. "Vous n'avez pas besoin de plus si vous êtes reconnaissant et satisfait de ce que vous avez dans l'instant."
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Saucha: Pureté
Saucha est le premier des niyamas, les observances actives. Il s'agit de garder les choses propres, à l'intérieur comme à l'extérieur. «Pour moi, [le concept de] saucha signifie à la fois hygiène physique et mentale», déclare Cope. "Vous voulez garder vos pensées épurées afin de vous sentir libre d'émotions afflictives; vous gardez votre corps et votre environnement en ordre, pour créer un sentiment de calme." Un esprit entraîné par la méditation a plus de complexité et d'ordre. L'ordre physique peut également affecter l'esprit. Alors débarrassez-vous de l'encombrement, frottez les sols, simplifiez-vous la vie - ce sont toutes des expressions de saucha.
Mais ne vous accrochez pas trop à l'idée de pureté littérale. «Lorsque vous travaillez à purifier le corps, vous commencez à comprendre qu'il ne sera jamais parfaitement propre», dit Kraftsow. Patanjali dit: "Regardez plus profondément ce qu'est le corps: plus vous le nettoyez, plus vous vous rendez compte que c'est une chose impermanente et en décomposition. Saucha aide à briser la fixation excessive avec votre corps ou le corps des autres."
Lorsque vous apprenez à vous désidentifier avec le corps, suggère le Yoga Sutra, vous pouvez entrer en contact avec votre essence - la partie de vous qui est pure et exempte de vieillissement, de maladie et de décomposition. Lorsque vous comprenez votre vraie nature éternelle, il est plus facile d'arrêter de rechercher la perfection physique et de vous reposer dans une conscience joyeuse.
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Santosha: contentement
Dans presque toutes les traductions du Yoga Sutra II.42, santosha est interprété comme le plus grand bonheur, la joie sous-jacente qui ne peut être ébranlée par les moments difficiles de la vie, par l'injustice, les épreuves, la malchance. «Le contentement, c'est vraiment accepter la vie telle qu'elle est», dit Bell. "Il ne s'agit pas de créer la perfection. La vie vous lancera tout ce qu'elle veut, et vous avez finalement peu de contrôle. Soyez accueillant de ce que vous obtenez."
Vous pouvez pratiquer cela sur le tapis assez facilement, en reconnaissant votre tendance à vous efforcer de faire une pose parfaite et en acceptant celle que vous avez. «Il n'y a aucune garantie que vous serez éclairé lorsque vous ferez une flexion arrière avec les bras tendus ou que vous toucherez vos mains au sol à Uttanasana», déclare Bell. "Le processus de santosha consiste à se détendre là où vous êtes dans votre pose en ce moment et à réaliser que c'est parfait." Lasater compare santosha à la relaxation profonde possible dans Savasana (Corpse Pose). «Vous ne pouvez pas courir après le contentement», dit Lasater. "Il doit vous trouver. Tout ce que vous pouvez faire est d'essayer de créer l'espace pour cela."
Si vous libérez votre esprit de vouloir constamment que votre situation soit différente, vous trouverez plus de facilité. «Ce n'est pas du fatalisme; cela ne veut pas dire que vous ne pouvez pas changer votre réalité», dit Cope. "Mais juste pour le moment, pouvez-vous abandonner la guerre avec la réalité? Si vous le faites, vous serez en mesure de penser plus clairement et d'être plus efficace pour faire une différence."
Pendant ces moments où vous ne vous sentez pas satisfait, agissez un instant comme si vous l'étiez. Vous pourriez lancer une boucle de rétroaction positive, qui peut générer un réel contentement. Cela peut sembler absurde lorsque votre paysage intérieur n'est ni brillant ni lumineux, mais le simple acte physique de remonter les coins de votre bouche peut avoir des effets étonnants. «Souriez», suggère Devi. "Cela change tout. Pratiquer le sourire, c'est comme planter la graine d'un puissant séquoia. Le corps reçoit le sourire et le contentement grandit. Avant que vous ne le sachiez, vous souriez tout le temps." Que vous pratiquiez l'asana ou que vous viviez la vie, n'oubliez pas de trouver de la joie dans l'expérience.
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Tapas: bon effort
Tapas est traduit par «autodiscipline», «effort» ou «feu intérieur», et le Yoga Sutra suggère que lorsque les tapas sont en action, la chaleur qu'ils génèrent brûle les impuretés et allume les étincelles de la divinité à l'intérieur.
"Tapas est la volonté de faire le travail, ce qui signifie développer la discipline, l'enthousiasme et un désir ardent d'apprendre", déclare Bell. "Vous pouvez appliquer des tapas à tout ce que vous voulez voir se produire dans votre vie: jouer d'un instrument, changer votre alimentation, cultiver une attitude de gentillesse, de contentement ou de non-jugement. Dans le yoga, c'est souvent considéré comme un engagement envers la pratique. . Vous déterminez ce que vous pouvez faire, et faites-le tous les jours. Si ce n'est que 10 minutes, très bien - mais rendez ce temps sacro-saint.
Connectez-vous à votre propre détermination et volonté. «Tenir une posture, ce sont des tapas», dit Cope. "Vous vous empêchez de bouger et regardez ce qui se passe. De cette façon, vous développez la capacité de tolérer d'être avec une forte sensation, et vous pouvez répondre à la question: Quelle est ma vraie limite? Et vous développez l'habileté de témoigner, qui est l'une des compétences les plus importantes du yoga classique. "
L'effort que vous utilisez lorsque vous vous engagez dans des tapas est dirigé vers la culture d'habitudes saines et la suppression de celles qui sont malsaines. "Asana, ce sont des tapas, mais si vous devenez un drogué d'asana, alors vos tapas doivent cesser de pratiquer les asanas", dit Kraftsow. "L'un des objectifs des tapas est d'arrêter tout ce que vous faites sans réfléchir parce que vous vous êtes habitué." Lorsque vous utilisez votre volonté pour surmonter votre conditionnement, vous vous libérez des nombreuses actions inconscientes qui causent la souffrance. Oui, la discipline est en fait un chemin vers le bonheur.
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Svadhyaya: auto-apprentissage
Le bonheur est notre nature et il n'est pas faux de le désirer. Ce qui ne va pas, c'est de le chercher à l'extérieur quand il est à l'intérieur. Pour puiser dans la source de bonheur qui se trouve en chacun de nous, essayez de vous consacrer au svadhyaya, l'art de l'auto-étude, de regarder à l'intérieur et de poser la question éternelle: qui suis-je?
Le Yoga Sutra suggère que l'étude du Soi vous mène vers la communion avec le Divin. C'est un objectif ambitieux, mais vous pouvez développer svadhyaya au fil de votre vie quotidienne. "Certaines traditions voient l'étude comme une contemplation de l'ultime. D'autres la voient comme une étude de la façon dont vous êtes: vos fonctions, vos habitudes et la façon dont votre karma se joue", explique Cope. "Pour la plupart d'entre nous, la pratique la plus fructueuse sera de regarder le Soi. Êtes-vous à l'heure et en ordre? Ou êtes-vous bâclé et en retard? Qu'est-ce qui vous rend fou ou heureux? Que pensez-vous de cette personne sur le tapis suivant qui est envahir votre espace? "
Développez la capacité de trouver les réponses sans vous châtier ou vous féliciter dans le processus. Swami Kripalu, le fondateur du Kripalu Yoga, a déclaré que la pratique spirituelle la plus élevée est l'auto-observation sans jugement. «Svadhyaya est une enquête habile et systématique sur la façon dont les choses se passent», déclare Cope. "Lorsque vous pratiquez l'auto-observation, vous commencez à découvrir et à aborder les schémas inconscients qui régissent votre vie." Lorsque vous pouvez remarquer, mais pas juger, ce que vous faites et comment vous vous sentez à chaque instant, vous ouvrez une fenêtre sur l'empathie pour vous-même et gagnez la stabilité dont vous avez besoin pour l'étendre aux autres.
Bell recommande un autre aspect du svadhyaya: l'étude des textes sacrés, tels que le Yoga Sutra, la Bhagavad Gita, le Bouddhisme's Heart Sutra ou la Bible. «C'est là que se développe le côté sagesse», dit-elle. "Si vous ne regardez que le Soi, il est facile de perdre la perspective. Quand vous lisez les textes au service de svadhyaya, vous lirez quelque chose qui résonne vraiment, et vous commencerez à comprendre que ... tous les êtres vivent l'expérience. ces choses." L'étude vous aide à comprendre l'universalité des expériences de vie et augmente ainsi votre compassion pour vous-même et les autres.
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Ishvara Pranidhana: Dédicace au plus haut
Rares sont ceux qui contestent que le dernier des niyamas, Ishvara pranidhana, soit le summum de la pratique spirituelle. Le Yoga Sutra II.45 dit que la libération - le bonheur le plus élevé - ne vient que d'un amour, d'une communion et d'une soumission à Dieu.
Pour embrasser Ishvara pranidhana, cela aide à comprendre ce qu'est «Dieu». «Il n'est pas nécessaire de croire en une représentation anthropomorphique de Dieu pour accepter qu'il existe un dessein divin, une essence bienveillante dans l'univers», dit Harrigan. "Il s'agit de s'offrir à la matrice divine. C'est de laisser notre propre essence sainte guider nos actions et attraper le pouvoir sacré de la vie. Ce pouvoir supérieur est là pour nous tous, dit Patanjali. C'est la promesse du Yoga Sutra."
Vous pouvez capturer Ishvara pranidhana à tout moment, dit Harrigan. «Vous pouvez toujours faire une pause pour rechercher l'essence supérieure dans n'importe quelle situation», explique-t-elle. «Vous pouvez vous demander: 'Quelle est la meilleure bonté ici?' Vous pouvez imaginer que vous avez votre propre conseiller intérieur et que vous demandez: 'Si je devais mettre de côté mes propres désirs, aversions et préoccupations pour le confort, que me conseilleriez-vous?' "
Ishvara pranidhana est une pierre angulaire de l'Anusara Yoga. «Nous mettons l'accent sur la dévotion et le service, en faisant une offrande artistique pour le plus grand bien et en apportant plus de beauté et d'amour dans le monde», dit John Friend. "Si vous faites cela, vous n'aurez pas besoin de penser à ne blesser personne ou à ne pas mentir ou voler. Si vous consacrez votre cœur à aimer et à servir Dieu, toutes les autres choses se mettent en place."
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EXPLOREZ Yoga Sutra
Remarque: les interprétations des soutras qui apparaissent tout au long de cette histoire sont tirées du livre de Bernard Bouanchaud L'essence du yoga.
