Drgdarsana saktyoh
ekatmata iva asmita
La fausse identification confond la nature du voyant ou du Soi avec la nature de l'instrument de perception. En d'autres termes, une fausse identification se produit lorsque nous confondons l'esprit, le corps ou les sens avec le vrai Soi.
—Yoga Sutra II.6
L'une de mes étudiantes est une femme réussie, en forme, attirante et heureuse dans la cinquantaine. Récemment, elle m'a dit qu'au fil des années, elle se sentait de moins en moins à l'aise dans sa peau. Chaque fois qu'elle se regardait dans le miroir, elle remarquait comment sa peau changeait avec l'âge et se sentait malheureuse et secouée, presque comme si elle ne se reconnaissait pas. Cette détresse face aux changements physiques que mon élève subissait en vieillissant est un exemple frappant de ce que Patanjali décrit dans le Yoga Sutra II.6 comme asmita , ou fausse identification.
Parfois traduit par «ego», asmita est la deuxième des cinq afflictions de l'esprit, ou klesas , décrites dans le deuxième chapitre du Yoga Sutra. Asmita se produit lorsque vous vous identifiez aux parties de vous-même qui changent - tout de votre esprit à votre corps, à votre apparence ou au titre de votre poste - au lieu de la tranquillité en vous qui ne change pas . C'est quand vous croyez à tort, à un certain niveau, que votre apparence ou ce que vous ressentez ou ce que vous faites dans la vie (ou même à quel point une voiture que vous conduisez est gentille ou malmenée) a quelque chose à voir avec qui vous êtes et que ces choses vous définir, au lieu de reconnaître que votre vrai Soi - qui vous êtes au cœur - est immuable.
Selon la philosophie du yoga, cette partie immuable de vous-même est connue sous le nom de «voyant» - le cit , drasta (drg) ou purusa - qui expérimente ou «voit» le monde à travers la lentille de l'esprit. Comme Patanjali l'explique dans le Yoga Sutra, l'esprit - qui comprend vos pensées, vos émotions et même les entrées sensorielles que vous recevez de votre corps - est l'instrument de perception par lequel le voyant s'engage avec le monde qui vous entoure.
Le voyant est ce que vous pourriez considérer comme votre voix intérieure ou votre guide. On l'appelle souvent simplement le Soi. C'est votre véritable essence, et le yoga enseigne que cette essence reste stable, peu importe ce qui se passe autour de vous ou pour vous, que vous vous sentiez connecté à cette partie de vous ou en soit éloigné.
Asmita, ou fausse identification, est commune à tout le monde parce que nos qualités extérieures influencent inévitablement notre perception de nous-mêmes. Vous pouvez vous identifier à votre sexe, à vos préférences sexuelles, à votre appartenance ethnique ou au style de yoga que vous pratiquez. Peut-être que votre perception de vous-même inclut que vous êtes grand, musclé, sensé, brune, tatouée, compatissante, parent, praticienne de yoga et cuisinière gastronomique. Ces qualités sont une grande partie de la façon dont vous vous voyez et de la façon dont vos proches et amis vous voient, et les apprécier et les apprécier est une partie importante de la façon dont vous vous engagez dans le monde.
Le défi, et où se trouve la leçon de ce sutra, est que s'il est bon d'apprécier et de valoriser tous ces aspects de vous-même, si vous vous identifiez trop étroitement avec les aspects changeants de vous-même, Patanjali dit que vous vous préparez à la déception et Souffrance.
Lorsque le changement survient, comme cela se produit inévitablement pour un certain nombre de raisons, vous pouvez vous sentir mal à l'aise, même être à la dérive - comme l'a fait mon élève lorsqu'elle a remarqué que sa peau changeait avec l'âge. (Bien sûr, nous ne percevons pas tous les changements comme négatifs, mais le même enseignement s'applique: si vous obtenez une bonne coupe de cheveux ou une grande promotion, gagnez à la loterie ou perdez 100 livres, ces choses peuvent vous apporter plaisir et satisfaction, mais ils ne vous définissent pas.)
Profiter des aspects transitoires de notre corps fait partie de la beauté et de la richesse d'être en vie. Ces aspects de votre Soi sont une partie importante de qui vous êtes. Ils ne sont tout simplement pas tout ce que vous êtes. Si vous pouvez reconnaître qu'il y a quelque chose de plus profond en vous qui est immuable - votre vrai Soi authentique - et si vous pouvez vous connecter et vous identifier avec cette partie de vous-même, qui est bien plus que votre apparence et vos réalisations dans le monde, dit Patanjali , vous serez probablement moins gêné par les changements physiques (ou tout autre changement) qui échappent à votre contrôle.
Vrai toi
En ce qui concerne les changements qui se produisent avec l'âge, comme ceux qui troublaient mon élève, Patanjali ne dit pas que vous ne pouvez pas pleurer sur ces changements. Qui ne voudrait pas vivre avec une peau de 20 ans? Il ne dirait pas non plus que vous ne devriez pas colorer vos cheveux gris si vous le souhaitez, faire de l'exercice pour rester en forme ou continuer à faire les choses que vous aimez en vieillissant - tant que vous comprenez que rien de tout cela n'affecte qui vous êtes votre cœur.
La clé de l'acceptation de soi, selon Patanjali, est que plus vous êtes connecté avec le Soi immuable, moins vous souffrez des changements inévitables du non-Soi. Cette capacité à discerner ce qui est votre vrai Soi de ce qui n'est pas - à se connecter avec ce vrai Soi authentique et à agir aussi souvent que possible à partir de cet endroit calme et connaissant - est la clé pour se sentir mieux grâce à votre pratique du yoga.
Quand j'ai commencé à étudier avec mon professeur, TKV Desikachar, il y a plus de 20 ans, il m'a dit: «Le yoga est une relation». En réfléchissant aux nombreuses couches et significations de cette définition au fil des ans, j'en suis venu à comprendre qu'en fait, la relation la plus importante que vous ayez jamais est votre relation avec le Soi.
Apprendre à vous connaître
Prenez le temps d'entretenir votre relation avec vous-même. Se connecter avec le Soi est la solution à asmita, mais ce «soi» peut sembler insaisissable et difficile à connecter, en particulier lorsque vous êtes aux prises avec des problèmes d'acceptation de soi. Lorsque la connexion est difficile à établir, cette pratique consistant à cultiver des sentiments de douceur et de patience avec vous-même peut vous aider.
Trouvez un endroit où vous vous sentez à l'aise, nourri et soutenu et auquel vous associez le sentiment d'être le meilleur de vous-même. Si vous ne trouvez pas un tel endroit physique, pensez à un endroit ou à un souvenir que vous associez à ce sentiment. Cela peut être un endroit sous un arbre que vous aimiez quand vous étiez enfant ou le souvenir d'avoir joué à un jeu préféré ou de faire du vélo.
En réfléchissant à cet endroit ou à ce souvenir, essayez de vous connecter avec ce sentiment de qui vous êtes au cœur: comment vous vous sentez le plus authentique.
Une fois que vous vous sentez connecté à cet endroit où vous vous sentez le plus comme vous-même, rappelez-vous que même si votre corps et vos circonstances ont changé, cette même personne est en vous. S'il y a une circonstance particulière qui vous dérange, essayez de cultiver des sentiments de compassion et de convivialité envers vous-même en imaginant comment un ami ou un être cher pourrait vous réconforter.
Passez quelques respirations ou minutes à vous connecter avec cette image et ces sentiments avant de vous coucher, tôt le matin ou pendant une pause dans la journée. Faites cela tous les jours pendant plusieurs semaines - cultiver une relation avec le Soi prend du temps.
Passez du temps avec vous-même autrement. Faire des asanas, chanter,
la course à pied ou toute autre activité que vous aimez peut être un moyen de nourrir cette relation si vous pouvez vous concentrer au-delà du corps physique pour vous connecter plus profondément à vous-même.
Avec le temps et la pratique, votre relation avec vous-même peut être renforcée dans presque toutes les activités que vous choisissez, et votre yoga deviendra vraiment une pratique en action.
Kate Holcombe est la fondatrice et présidente de la Healing Yoga Foundation à but non lucratif à San Francisco.
