L'été dernier, Danielle Pagano s'est précipitée à son cours de yoga préféré, pressée mais heureuse. Tout allait bien jusqu'au moment de se détendre dans Balasana (la pose de l'enfant) juste avant la fin du cours. La tête penchée et son attention tournée vers l'intérieur, Pagano, un vice-président de 33 ans d'une société d'investissement internationale, s'est mis à pleurer. Elle passa les quelques minutes suivantes à lutter pour se contenir et rédigea l'expérience à l'épuisement. Quand cela se reproduisit la semaine suivante - cette fois plus tôt dans la progression des asanas - elle fut stupéfaite.
Ce qui avait d'abord été une heure de détente pour Pagano était devenu une obligation stressante. Elle a réalisé que quelque chose d'important s'était produit, mais elle a refusé de retourner en classe jusqu'à ce qu'elle se sente convaincue qu'un bouleversement émotionnel ne se reproduirait pas. Pas à l'aise d'en parler avec son professeur de yoga, Pagano a sauté les cours pendant quelques semaines, choisissant plutôt de discuter de l'incident avec son thérapeute.
Bien que Pagano ne le sache pas, son expérience est courante, tout comme les préoccupations qu'elle a soulevées: Quelque chose ne va pas avec elle? Quand pourrait-elle arrêter de pleurer? Que pensaient les gens autour d'elle? Et pourquoi est-ce arrivé en cours de yoga et non, par exemple, pendant qu'elle déjeunait ou se promenait?
C'est une bonne chose
«Le système holistique du yoga a été conçu pour que ces percées émotionnelles puissent se produire en toute sécurité», explique Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., psychologue et directrice de Patanjali Kundalini Yoga Care à Knoxville, Tennessee, qui fournit des conseils aux chercheurs spirituels. "Le yoga n'est pas simplement un système athlétique; c'est un système spirituel. Les asanas sont conçus pour affecter le corps subtil dans le but de la transformation spirituelle. Les gens entrent dans la pratique du yoga asana pour la forme physique ou la santé physique, ou même parce qu'ils J'ai entendu dire que c'était bon pour la relaxation, mais finalement le but de la pratique du yoga est le développement spirituel. "
Ce développement dépend de la percée des endroits du corps subtil qui sont bloqués par des problèmes et de l'énergie non résolus. «Chaque fois que vous travaillez avec le corps, vous travaillez également avec l'esprit et le système énergétique, qui est le pont entre le corps et l'esprit», explique Harrigan. Et comme cela signifie travailler avec les émotions, les percées émotionnelles peuvent être considérées comme des marqueurs de progrès sur la voie de la croissance personnelle et spirituelle.
C'était certainement le cas pour Hilary Lindsay, fondatrice d'Active Yoga à Nashville, Tennessee. En tant qu'enseignante, Lindsay a été témoin de nombreuses percées émotionnelles; en tant qu'étudiante, elle en a elle-même vécu plusieurs. L'un des plus importants s'est produit lors d'un cours d'ouverture de la hanche. Elle a quitté la classe avec un sentiment normal, mais pendant le trajet du retour, elle est devenue extrêmement bouleversée et émotive. Elle sentait également qu'elle avait vécu un changement important dans sa psyché - quelque chose qui s'apparentait à un éclaircissement de son esprit. Lindsay s'est sentie, comme elle le dit, relâchée. «Il ne fait aucun doute que l'émotion est venue de mon passé», dit-elle.
Le lendemain, son opinion d'elle-même avait pris un virage à 180 degrés. Elle a réalisé qu'elle était une personne qui devait constamment prouver qu'elle était forte et capable, et a vu que c'était en partie le résultat d'une image inculquée par ses parents. Son esprit avait en fait besoin de reconnaître et d'accepter qu'elle était une personne compétente et de soulager la pression interne. Cette prise de conscience, dit Lindsay, a changé la vie.
Cependant, tous les événements émotionnels spontanés ne sont pas aussi clairs. Les percées difficiles et stressantes se produisent le plus souvent lorsque la libération implique des sentiments de longue date de tristesse, de chagrin, de confusion ou d'une autre émotion forte qu'une personne a portée inconsciemment tout au long de sa vie.
«Chaque fois que quelque chose nous arrive en tant qu'enfant, notre corps est impliqué», déclare Michael Lee, fondateur de Phoenix Rising Yoga Therapy, dont le siège est à West Stockbridge, Massachusetts (voir «Thérapie sur le tapis» ci-dessous). "C'est particulièrement vrai du traumatisme. Le corps vient à la défense de l'être tout entier. En le défendant, le corps fait des choses pour empêcher la douleur d'être pleinement ressentie.
«La douleur émotionnelle est accablante pour les jeunes enfants, car ils n'ont pas les ressources pour y faire face», poursuit-il. "Donc le corps l'éteint; sinon, le corps mourrait de douleur émotionnelle. Mais alors le corps continue à faire la protection physique même longtemps après la fin de la situation."
Les expériences douloureuses, ajoute Lee, peuvent aller de petites expériences aiguës à des problèmes chroniques intenses. Pourtant, le mécanisme en jeu n'est pas clair: «Nous ne comprenons vraiment pas le problème de la mémoire corporelle», dit-il, «du moins en termes occidentaux».
La connexion corps-esprit
En termes yogiques, cependant, il n'y a pas de séparation entre l'esprit, le corps et l'esprit. Les trois existent en tant qu'union (une définition du mot yoga ); ce qui arrive à l'esprit arrive aussi au corps et à l'esprit, et ainsi de suite. En d'autres termes, si quelque chose vous dérange spirituellement, émotionnellement ou mentalement, il est probable que cela se manifeste dans votre corps. Et au fur et à mesure que vous travaillez profondément avec votre corps dans le yoga, les problèmes émotionnels vont probablement passer au premier plan.
Dans la vision yogique, nous avons tous dans notre corps des émotions et des pensées erronées qui nous empêchent d'atteindre le samadhi , défini par certains comme «l'illumination consciente». Tout sentiment de malaise ou de maladie dans le corps nous empêche d'atteindre et de vivre cet état. Les asanas sont un chemin vers le contentement heureux, travaillant à nous rapprocher en concentrant notre esprit et en libérant toute tension émotionnelle ou intérieure dans notre corps.
Bien que les anciens yogis aient compris que les troubles émotionnels sont portés dans l'esprit, le corps et l'esprit, la médecine occidentale a tardé à accepter cela. Mais de nouvelles recherches ont vérifié empiriquement que la condition mentale et émotionnelle peut affecter l'état du corps physique et que la connexion corps-esprit est réelle.
De nombreux médecins, psychothérapeutes et chiropraticiens adoptent ces découvertes et recommandent maintenant le yoga pour aider les patients à faire face à des problèmes qui, il y a seulement quelques années, auraient été considérés et traités uniquement en termes biomécaniques.
Hilary Lindsay en a récemment fait l'expérience. «Je me suis réveillée un matin avec mon corps complètement déformé», se souvient-elle. «Je suis allé voir un chiropraticien, qui m'a dit clairement: 'Il n'y a rien de mal avec toi physiquement.'» Le médecin lui a suggéré d'essayer une séance de Phoenix Rising, ce qu'elle a fait. Le pratiquant a mis Lindsay dans des positions de yogal soutenues sur le sol. "Il ne s'est concentré sur rien de plus que" Voici cette pose et comment ça se sent? " Je disais quelque chose, il répétait ma parole et disait: «Quoi d'autre? jusqu'à ce que je dise qu'il n'y avait finalement rien d'autre. " La thérapeute n'a jamais analysé ni discuté de ce que Lindsay a dit, mais elle a quand même senti qu'il l'aidait à voir son problème.
«Quand je suis partie seule, j'ai réalisé que mes paroles venaient de brosser un tableau clair de mon approche de la vie», dit-elle. "J'ai vu un maniaque motivé par le pouvoir qui était probablement en train de devenir fou."
Au fil de la journée, elle s'est sentie physiquement guérie et attribue cela au résultat émotionnel de la séance, auquel les asanas l'ont aidée à accéder. En d'autres termes, elle n'a pu libérer la distorsion de son corps qu'en relâchant sa tension intérieure.
"Je n'ai eu aucune répétition des symptômes", ajoute Lindsay, "et j'ai ressenti le calme qui vient avec le fait de se connaître un peu plus qu'auparavant. La prise de conscience ne se produit pas comme l'ampoule au-dessus de la tête du dessinateur. 'pas en avance sur son temps. L'étudiant doit être prêt à le recevoir. "
Forcer le problème
Les enseignants sont divisés quant à savoir s'il est productif d'essayer de susciter des émotions difficiles sur le tapis. «On ne devrait pas vraiment essayer d'avoir une libération émotionnelle pendant les asanas, mais si cela arrive, c'est bien», dit Harrigan, exprimant ce qui semble être l'opinion majoritaire.
Ana Forrest, fondatrice du studio Forrest Yoga Circle à Santa Monica, en Californie, est une professeure de yoga expérimentée qui a eu ses propres percées émotionnelles sur et en dehors du tapis. Elle est fière de son intention de pousser ses élèves vers - et à travers - leurs propres blocages émotionnels (voir «Poses qui vous poussent» ci-dessous). "Ce n'est pas que je pousse avec mes mains", explique Forrest. "Mais quand je travaille avec des gens, je leur demande vraiment d'aller en profondeur et je les éduque en cours de route. Je leur dis: 'Vous allez frapper ce qui est stocké là-dedans. tissu cellulaire. C'est un cadeau du yoga. ""
Au début de chaque cours, Forrest demande à ses élèves de "choisir un endroit qui nécessite une attention particulière, afin que vous puissiez vous connecter à cet endroit et ressentir ensuite l'émotion qui y est liée". Par exemple, lorsqu'une élève dit à Forrest qu'elle vient d'avoir le cœur brisé, Forrest offre ce conseil: «Mettez-vous au défi de faire chaque pose sur le déplacement de l'énergie dans votre cœur.
Son approche a bien fonctionné pour de nombreux étudiants, dit-elle, mais ce n'est pas sans controverse. «Les gens me mettent tout le temps au défi», dit Forrest.
Richard Miller, Ph.D., yogi et psychologue agréé, dit qu'essayer de provoquer une libération émotionnelle est une forme subtile de violence, car cela suggère que «vous devez être autre que vous êtes». Une vraie vision yogique ne se concentre pas sur le changement, soutient-il, mais sur l'acceptation de soi de la part de l'étudiant. «De cette façon, le changement et la croissance spirituelle se dérouleront naturellement», dit-il.
Miller, qui est également un contributeur à The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy, un recueil d'essais rédigés par des praticiens de la méditation et des psychothérapeutes, souligne qu'il est important que les enseignants ne commentent ni n'essaient d '«aider» un élève à travers une publication. «Dès que nous devenons des aides, nous devenons des obstacles», dit-il.
Forrest, cependant, estime que «la plupart des gens ont besoin d'aide pour cela, car notre culture ne nous apprend pas à travailler de manière saine avec nos émotions», et que sans aide, de nombreuses personnes resteront bloquées. Les étudiants lui font confiance, dit-elle, en raison de son propre passé traumatisant (qui comprend des abus sexuels, qu'elle partage ouvertement) et de ses expériences de travail sur les émotions. «J'ai eu des années et des années de thérapie», dit-elle. "J'ai encore des endroits sinueux en moi, mais je sais comment accepter et travailler avec tout ce qui a besoin de souvenirs."
Forrest dit à ses élèves: "J'ai parcouru la route sur laquelle vous êtes; j'ai à peu près 10 milles d'avance sur vous. Mais j'ai encore une route à parcourir. Je ne suis pas éclairée, mais je sais ce que c'est mon esprit dirige mes actions. "
Et ce n'est pas seulement l'élève qui apprend de l'enseignant. Forrest dit que grâce à ses étudiants, elle est passée d'une «gamme émotionnelle d'environ quatre pouces à une plus grande capacité - mais il y a toujours beaucoup de place pour une percée».
Larmes sur le tapis
Lorsqu'une percée se produit, même si elle est vraiment nécessaire, il peut être difficile pour une personne d'y faire face. «S'il y a une libération d'émotion dans un asana particulier, selon le Yoga Sutra [II.46-49] de Patanjali, la chose à faire est de se détendre dans la pose, de réguler la respiration et de se concentrer sur l'infini pour se centrer sur l'aspect le plus profond de soi », conseille Harrigan.
Harrigan pense que les enseignants devraient encourager leurs élèves à trouver un mot ou un mantra réconfortant et inspirant vers lequel se tourner à tout moment pendant la classe et à corréler avec leur respiration. «Il s'agit d'un dispositif de centrage toujours à la disposition de l'élève, peu importe comment et quand la libération émotionnelle se produit», dit-elle.
«Je recommande également aux personnes qui suivent un cours de hatha yoga asana de tenir un journal non seulement de l'expérience physique, mais aussi de ce qui passe par leur esprit et leurs états émotionnels», ajoute Harrigan. "De cette façon, ils peuvent considérer l'aspect spirituel de leur vie très consciemment."
Lorsqu'un élève fait face à une montée d'émotions, l'action la plus puissante que les enseignants peuvent entreprendre est simplement de lui offrir un soutien discret. «J'apprendrais à l'enseignant à ne pas juger l'événement, mais à l'observer avec la faculté discriminée buddhi [sagesse]», dit Harrigan. De cette façon, les enseignants peuvent aider leurs élèves à se désidentifier avec le sentiment, mais à l'utiliser plus tard pour l'auto-apprentissage, soit en cours de yoga ou à l'extérieur - comme l'a fait Danielle Pagano avec son thérapeute. Il est toujours sage, ajoute Harrigan, que les enseignants soient à l'affût des étudiants qui pourraient bénéficier d'un renvoi à un psychothérapeute.
Il est important que les élèves utilisent également leur esprit de bouddha et obtiennent de l'aide lorsqu'ils en ont besoin. Alors que Lindsay se sentait libérée et était facilement capable de gérer ses sentiments par elle-même, Pagano savait qu'elle avait besoin de parler à quelqu'un. Il y a des moments où un bon thérapeute - par opposition à un bon professeur de yoga - est le bon choix, conviennent tous les professeurs interrogés pour cet article.
Mieux encore, dit Richard Miller, c'est une combinaison des deux approches. «Certains thérapeutes n'ont pas une compréhension de l'univers en tant qu'unité; au contraire, ils croient souvent qu'ils aident leurs clients à avoir une vie meilleure en les aidant à atteindre certains objectifs ou à résoudre des problèmes spécifiques», dit-il. «Pendant ce temps, les professeurs de yoga qui ne parlent que des ischio-jambiers ou de Pigeon Pose ne communiquent pas une vraie vision yogique de l'illumination ou de l'équanimité intérieure. La vérité, conclut Miller, est que "nous ne sommes pas ici pour essayer de nous changer. Nous sommes ici pour nous retrouver là où nous sommes".
Des poses qui vous poussent
Les asanas ne sont pas normatifs pour les problèmes émotionnels de la même manière qu'ils peuvent l'être pour les problèmes du corps physique. Mais la plupart des professeurs de yoga interrogés pour cette histoire conviennent que certaines poses semblent déclencher des réponses émotionnelles plus que d'autres.
"Chameau, ouvre-hanches et fentes", suggère Ana Forrest. "Camel en raison de son impact immédiat sur l'exposition du cœur, ouvre les hanches parce qu'ils puisent dans les sentiments vitaux stockés dans la région, et se fend parce qu'il y a beaucoup de potentiel inchangé et de puissance dans les cuisses." Les rebondissements et les backbends peuvent également déclencher une libération émotionnelle.
Cependant, ce qui fonctionne pour une personne peut ne pas fonctionner pour une autre. Vous ne pouvez pas exiger la libération et attendre une réponse, bien que vous puissiez certainement, comme Forrest le demande à ses élèves, écouter votre corps et découvrir où il a besoin de dénouer un nœud émotionnel. Si votre cœur est lourd, si votre estomac est constamment en ébullition, si votre enfant intérieur a besoin de réconfort, vous pouvez créer un programme d'asana et de pranayama spécifiquement pour votre condition, de la même manière que vous pourriez pratiquer des inversions ou des poses d'équilibrage si vous voulez vous mettre au défi. physiquement.
Thérapie sur le tapis
En tant que passionné de longue date à la fois du canapé de thérapie et du tapis de yoga, j'étais curieux de savoir comment les deux se mélangent dans Phoenix Rising Yoga Therapy.
Michael Lee a créé Phoenix Rising spécialement pour aider les étudiants à faire face à leurs émotions. Il combine des postures de yoga assistées, une prise de conscience de la respiration et un dialogue non directif basé sur le travail de Carl Rogers, dans lequel le thérapeute agit comme une caisse de résonance, répétant une grande partie de ce que dit l'élève pour lui permettre de rester avec son propre chemin de pensée.
Lee s'est inspiré de sa propre rencontre avec les émotions sur le tapis au début des années 1980. Il vivait dans un ashram où la pratique du matin avait lieu chaque jour à 17h30. «Chaque jour pendant un an et demi, le gars sur le tapis à côté de moi passait environ un tiers du temps de la classe et commençait à sangloter abondamment», se souvient Lee. "Certaines personnes ont trouvé cela dérangeant. Un jour, je lui ai dit: 'Que se passe-t-il?'"
"Je ne sais pas," répondit l'homme. "Je suis juste submergé par la tristesse. J'essaye de me retenir un peu pour ne pas déranger les gens." Il s'avère qu'il avait vécu ces explosions intenses tous les matins depuis 10 ans.
"Le gourou avait auparavant demandé à l'homme de rester avec sa pratique, car il croyait que ses émotions se résoudraient d'elles-mêmes uniquement grâce à l'asana", se souvient Lee. "Mais même à l'époque, je pensais que l'expérience exigeait une approche plus intégrée."
Lee a longuement parlé avec l'homme de son expérience et, en l'aidant, a créé Phoenix Rising Yoga Therapy. Il a lancé le programme à la DeSisto School pour adolescents en difficulté émotionnelle à Lenox, Massachusetts, en 1986, en s'appuyant sur son expérience dans la dynamique de groupe des mouvements psychologiques des années 1970. (Lee n'est pas un psychothérapeute agréé.) Pratiquée par des professeurs de yoga, des travailleurs du corps, des physiothérapeutes et des psychologues, la méthode vise à combler le fossé entre le corps et l'esprit. Contrairement à la thérapie traditionnelle - qui pourrait se concentrer sur l'élimination d'une phobie ou l'amélioration d'une compétence, comme la communication entre conjoints - les séances de Phoenix Rising visent à aider les gens à reconnaître la sagesse de leur propre corps et à trouver la source des émotions qui peuvent causer des courbatures et des douleurs physiques. ou autrement.
Je voulais faire l'expérience de la méthode par moi-même, alors je me suis tourné vers Carol S. James, l'une des 1012 pratiquantes de la thérapie par le yoga Phoenix Rising à travers le monde. Nous avons commencé par parler sur un canapé, où James m'a interrogé sur ma santé, mon état d'esprit et mes antécédents. Après lui avoir parlé de certaines choses qui me troublaient ce jour-là, nous avons déménagé dans une autre zone de la pièce faiblement éclairée, où nous nous sommes assis face à face sur un grand tapis gonflé. James m'a demandé de me concentrer sur ma respiration, ce qui m'a amené dans l'instant présent et m'a permis de commencer à parler.
Tout au long de la séance, elle m'a fait adopter des postures très douces (courbures arrière, courbures vers l'avant et étirements des jambes), presque comme un entraîneur personnel pourrait étirer un client à la fin d'une séance d'entraînement. Elle m'a demandé de lui en dire plus sur mes pensées et a répété plusieurs de mes mots. La session ressemblait à ceci:
"Je suis triste d'avoir 40 ans et seul."
"Vous êtes triste d'avoir 40 ans et seul."
"C'est surprenant. Je ne m'attendais pas à ce que cela se produise."
"Vous êtes surpris. Dites-m'en plus à ce sujet."
Et ainsi de suite, jusqu'à ce que je me retrouve penchée en arrière, physiquement, directement sur Carol et lui en dire plus - un «plus» que je n'avais jamais eu auparavant.
L'expérience de m'appuyer physiquement sur quelqu'un tout en me révélant à la personne a été l'une des plus profondes que j'aie jamais vécues. Au cours de ma séance, j'ai ressenti une connexion avec mon moi le plus profond, le moi qui est en paix. La combinaison de la discussion et du toucher était douce et profonde.
À la fin de la séance, mon cœur était aussi ouvert d'amour envers moi-même qu'il ne l'avait jamais été. La percée émotionnelle n'était pas traumatisante mais éclairante physiquement et spirituellement. Je déteste paraphraser avec désinvolture Bob Dylan, mais je me suis vraiment senti libéré, et comme l'a dit Richard Miller, je me suis retrouvé là où j'étais, avec amour.
Donna Raskin est professeur de yoga et écrivain à Rockport, Massachusetts, et auteure de Yoga Beats the Blues.
