Envisageriez-vous d'essayer des psychédéliques pour amener votre pratique à un autre niveau?

Lorsqu'un ami a invité Maya Griffin * à un «voyageweek-end »- deux ou trois jours passés à prendre des psychédéliques dans l'espoir de vivre des aperçus profonds ou un éveil spirituel - elle se surprit à y réfléchir. «La drogue n'a jamais été sur mon radar», dit Griffin, 39 ans, de New York. «À un jeune âge, mes parents m'ont averti que les drogues pouvaient avoir joué un rôle dans l'apparition de la maladie mentale d'un membre de la famille. En plus d'avoir essayé le pot plusieurs fois à l'université, je ne les ai pas touchés. Mais ensuite, Griffin a rencontré Julia Miller * dans un cours de yoga, et après environ un an d'amitié, Miller a commencé à partager des histoires de ses week-ends psychédéliques annuels. Elle voyageait avec des amis dans des maisons de location dans diverses régions des États-Unis où un «homme-médecine» de Californie les rejoignait et leur administrait des champignons, du LSD et d'autres psychédéliques.Miller racontait à Griffin des expériences sur ces «médicaments» qui l'avaient aidée à se sentir connectée au divin. Elle parlait d'être dans des états de bonheur méditatifs et de ressentir de l'amour pur.

Cette fois, Miller organisait un week-end de voyage de trois jours avec plusieurs psychédéliques, tels que le DMT (diméthyltryptamine, un composé trouvé dans les plantes qui est extrait puis fumé pour produire une expérience puissante qui se termine en quelques minutes), le LSD (diéthylamide d'acide lysergique, ou «Acide», qui est synthétisé chimiquement à partir d'un champignon) et Ayahuasca (une infusion qui mélange des plantes entières contenant du DMT avec celles qui ont des inhibiteurs enzymatiques qui prolongent l'expérience DMT). Miller l'a décrit comme un week-end «choisissez votre propre aventure», où Griffin pouvait choisir de prendre ou de refuser divers médicaments à sa guise. Griffin a finalement décidé d'y aller. Miller lui a recommandé de faire d'abord un «mini voyage» - juste un jour et un médicament - pour avoir une idée de ce que ce serait et voir si un voyage plus long était vraiment quelque chose qu'elle voulait faire. Alors,quelques mois avant le voyage officiel, Griffin a fait un mini voyage avec des champignons magiques.

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«C'était vraiment intentionnel. Nous avons honoré à l'avance les esprits des quatre directions, une tradition parmi les cultures autochtones, et avons demandé aux ancêtres de nous protéger », dit-elle. «J'ai passé beaucoup de temps à me sentir lourd, allongé sur le canapé au début. Ensuite, tout autour de moi avait l'air plus vivant et coloré. Je riais hystériquement avec un ami. Le temps était déformé. À la fin, j'ai eu ce que mes amis appelleraient un «téléchargement», ou le genre de perspicacité que vous pourriez obtenir pendant la méditation. Cela semblait spirituel d'une certaine manière. Je n'étais pas en couple à l'époque et je me suis retrouvé à avoir le sentiment que j'avais besoin de faire de la place pour un partenaire dans ma vie. C'était doux et charmant.

Griffin, qui pratique le yoga depuis plus de 20 ans et qui dit vouloir essayer les psychédéliques pour «retirer le« voile de la perception »», fait partie d'une nouvelle classe de pratiquants de yoga qui essaient des drogues pour des raisons spirituelles. Ils se lancent dans des week-ends de voyage, font des psychédéliques dans les cercles de méditation et prennent les substances pendant les festivals d'art et de musique pour se sentir connectés à une communauté et à un but plus larges. Mais un intérêt renouvelé pour ces explorations, et les expériences mystiques qu'elles produisent, ne se limite pas aux environnements récréatifs. Les psychédéliques, principalement la psilocybine, un composé psychoactif des champignons magiques, sont étudiés par des scientifiques, des psychiatres,et les psychologues à nouveau après une interruption de plusieurs décennies après les années 60 expérimentales - une époque où les histoires d'horreur de consommation récréative qui ont mal tourné ont contribué à l'interdiction des drogues et à des punitions sévères pour quiconque était pris avec elles. Cela a conduit à l'arrêt de toutes les études sur les utilisations thérapeutiques potentielles, jusqu'à récemment. (Les médicaments sont toujours illégaux en dehors des essais cliniques.)

Un autre voyage avec des psychédéliques

Le gel de la recherche sur les psychédéliques a été levé au début des années 1990 avec l'approbation de la Food and Drug Administration pour une petite étude pilote sur le DMT, mais il a fallu une autre décennie avant que les études sur les psychédéliques commencent à reprendre. Les chercheurs examinent à nouveau les médicaments qui modifient la conscience, à la fois pour explorer leur rôle potentiel en tant que nouveau traitement pour une variété de troubles psychiatriques ou comportementaux et pour étudier les effets que les expériences mystiques induites par la drogue peuvent avoir sur la vie d'une personne en bonne santé et sur le cerveau. . «Quand je suis entré à la faculté de médecine en 1975, le sujet des psychédéliques n'était pas abordé. C'était une sorte de zone tabou », déclare Charles Grob, MD, professeur de psychiatrie et de sciences biocomportementales à la David Geffen School of Medicine de l'Université de Californie à Los Angeles,qui a mené une étude pilote de 2011 sur l'utilisation de la psilocybine pour traiter l'anxiété chez les patients atteints d'un cancer en phase terminale. Désormais, des chercheurs tels que Grob suivent les modèles de traitement développés dans les années 50 et 60, en particulier pour les patients qui ne répondent pas bien aux thérapies conventionnelles.

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Cette ouverture de la chambre forte - la recherche a également repris dans des pays comme l'Angleterre, l'Espagne et la Suisse - a une grande différence par rapport aux études effectuées il y a des décennies: les chercheurs utilisent des contrôles et des méthodes rigoureux qui sont depuis devenus la norme (les études plus anciennes s'appuyaient principalement sur des récits anecdotiques et des observations survenues dans des conditions variables). Ces jours-ci, les scientifiques utilisent également des machines de neuroimagerie modernes pour avoir un aperçu de ce qui se passe dans le cerveau. Les résultats sont préliminaires mais semblent prometteurs et suggèrent qu'une ou deux doses d'un psychédélique peuvent être utiles dans le traitement de la dépendance (comme la cigarette ou l'alcool), la dépression résistante au traitement, le trouble de stress post-traumatique et l'anxiété chez les patients en phase terminale. cancer. «Il ne s’agit pas de la drogue en soi,il s'agit de l'expérience significative qu'une dose peut générer », déclare Anthony Bossis, PhD, professeur assistant clinique de psychiatrie à la New York University School of Medicine, qui a mené une étude en 2016 sur l'utilisation de la psilocybine chez les patients atteints de cancer qui souffraient d'anxiété. , dépression et détresse existentielle (peur de cesser d'exister).

Les expériences spirituelles en particulier apparaissent dans les résumés de recherche. Le terme «psychédélique» a été inventé par un psychiatre anglo-canadien dans les années 1950 et est un mélange de deux mots grecs anciens qui, ensemble, signifient «révélateur d'esprit». Les psychédéliques sont également connus sous le nom d'hallucinogènes, bien qu'ils ne produisent pas toujours des hallucinations, et comme enthéogènes, ou substances qui génèrent le divin. Dans l'étude pilote examinant les effets du DMT sur des volontaires en bonne santé, les chercheurs de l'École de médecine de l'Université du Nouveau-Mexique ont résumé l'expérience typique des participants comme «plus vivante et convaincante que les rêves ou la prise de conscience». Dans une étude publiée en 2006 dans le  Journal of Psychopharmacology ,Des chercheurs de la faculté de médecine de l'Université Johns Hopkins ont donné une dose relativement élevée (30 mg) de psilocybine à des volontaires en bonne santé qui n'avaient jamais pris auparavant d'hallucinogène et ont constaté que cela pouvait évoquer de manière fiable une expérience de type mystique avec une signification personnelle substantielle pour les participants. Environ 70% des participants ont classé la séance de psilocybine parmi les cinq expériences les plus significatives spirituellement de leur vie. De plus, les participants ont signalé des changements positifs d'humeur et d'attitude vis-à-vis de la vie et de soi - qui ont persisté à un suivi de 14 mois. Il est intéressant de noter que les principaux facteurs utilisés par les chercheurs pour déterminer si un participant à l'étude avait une expérience de type mystique, également connue sous le nom d'expérience de pointe ou d'épiphanie spirituelle, étaient leur rapport d'un sentiment d '«unité» et de «transcendance du temps et de l'espace.»(Voir la section« Qu'est-ce qu'une expérience mystique? »Ci-dessous pour la liste complète de la façon dont les experts en définissent une.)

Dans les études sur la psilocybine pour la détresse due au cancer, les patients qui ont déclaré avoir eu une expérience mystique pendant qu'ils prenaient le médicament ont également obtenu des scores plus élevés dans leurs rapports sur les avantages post-session. «Pour les personnes qui sont potentiellement en train de mourir d'un cancer, la capacité de vivre une expérience mystique où elles décrivent vivre la transcendance de soi et ne plus s'identifier uniquement à leur corps est un don profond», déclare Bossis, également psychologue clinicienne spécialisée en soins palliatifs. soins et un long intérêt pour les religions comparées. Il décrit sa recherche comme l’étude du «scientifique et du sacré». En 2016, il a publié ses résultats sur la psilocybine pour les patients cancéreux dans le Journal of Psychopharmacology, montrant qu'une seule séance de psilocybine a conduit à une amélioration de l'anxiété et de la dépression, à une diminution de la démoralisation et du désespoir liés au cancer, à une amélioration du bien-être spirituel et à une meilleure qualité de vie - à la fois immédiatement après et à six ans et demi -suivi mensuel. Une étude de Johns Hopkins a produit des résultats similaires la même année. «Le médicament est sorti de votre système en quelques heures, mais les souvenirs et les changements résultant de l'expérience sont souvent durables», dit Bossis.

La science de la spiritualité

En plus d'étudier la thérapie assistée par la psilocybine pour les patients atteints de cancer, Bossis est directeur du NYU Psilocybin Religious Leaders Project (un projet jumeau à Johns Hopkins est également en cours), qui recrute des chefs religieux de différentes lignées - clergé chrétien, rabbins juifs, Des roshis bouddhistes zen, des prêtres hindous et des imams musulmans - et leur donner de la psilocybine à haute dose afin d'étudier leurs comptes rendus des sessions et les effets de l'expérience sur leurs pratiques spirituelles. «Ils nous aident à décrire la nature de l'expérience compte tenu de leur formation unique et de leur langue vernaculaire», déclare Bossis, qui ajoute qu'il est trop tôt pour partager les résultats. L'étude sur les chefs religieux est une version nouvelle vague de la célèbre expérience du Vendredi Saint à la Marsh Chapel de l'Université de Boston, menée en 1962 par le psychiatre et ministre Walter Pahnke.Pahnke travaillait sur un doctorat en religion et société à l'Université de Harvard et son expérience a été supervisée par des membres du Département de psychologie, y compris le psychologue Timothy Leary, qui est devenu plus tard une figure notoire du mouvement de contre-culture, et le psychologue Richard Alpert, qui Je reviendrais plus tard d'Inde sous le nom de Ram Dass et j'introduirais une génération au bhakti yoga et à la méditation. Pahnke voulait explorer si l'utilisation de psychédéliques dans un cadre religieux pouvait invoquer une expérience mystique profonde, alors lors d'un service du Vendredi saint, son équipe a donné à 20 étudiants en divinité une capsule de psilocybine ou d'un placebo actif, la niacine. Au moins 8 des 10 étudiants qui ont pris les champignons ont rapporté une expérience mystique puissante, contre 1 sur 10 dans le groupe témoin.Alors que l'étude a été critiquée plus tard pour ne pas avoir signalé un événement indésirable - un tranquillisant a été administré à un participant en détresse qui a quitté la chapelle et a refusé de revenir - c'était la première expérience en double aveugle contrôlée par placebo avec des psychédéliques. Il a également aidé à établir les termes «ensemble» et «cadre», couramment utilisés par les chercheurs et les utilisateurs récréatifs. Set est l'intention que vous apportez à une expérience psychédélique, et le décor est l'environnement dans lequel vous la prenez.et le cadre est l'environnement dans lequel vous le prenez.et le cadre est l'environnement dans lequel vous le prenez.

«Le décor et le cadre sont vraiment essentiels pour déterminer un résultat positif», déclare Grob de l'UCLA. «L'optimisation de l'ensemble prépare un individu et l'aide à comprendre pleinement la gamme des effets qu'il peut avoir avec une substance. Il demande aux patients quelle est leur intention et ce qu'ils espèrent tirer de leur expérience. L'environnement consiste à maintenir un environnement sûr et sécurisé et à avoir quelqu'un sur place qui vous surveillera de manière adéquate et responsable. »

Bossis dit que la plupart des patients dans les études sur le cancer ont fixé des intentions pour la session liées à une meilleure mort ou une fin de vie - un sentiment d'intégrité, de dignité et de résolution. Bossis les encourage à accepter et à affronter directement tout ce qui se passe sur la psilocybine, même s'il s'agit d'images sombres ou de sentiments de mort, comme c'est souvent le cas pour ces participants à l'étude. «Aussi contre-intuitif que cela puisse paraître, je leur dis de passer à des pensées ou à des expériences de mourir - d'aller de l'avant. Ils ne mourront pas physiquement, bien sûr; c'est une expérience de la mort de l'ego et de la transcendance », dit-il. «En y pénétrant, vous en apprenez directement et cela se transforme généralement en un résultat perspicace. Éviter cela ne peut que l'alimenter et aggraver les choses. "

Dans les études de recherche, le cadre est une pièce d'un centre médical qui ressemble davantage à un salon. Les participants s'allongent sur un canapé, portent un masque pour les yeux et des écouteurs (écoutant principalement de la musique classique et instrumentale) et reçoivent des encouragements de leurs thérapeutes pour, par exemple, «aller à l'intérieur et accepter la montée et la chute de l'expérience». Les thérapeutes sont généralement calmes. Ils sont là pour surveiller les patients et les aider s'ils éprouvent quelque chose de difficile ou d'effrayant, ou s'ils veulent simplement parler.

«Même dans les situations cliniques, le psychédélique fonctionne vraiment tout seul», dit Ram Dass, qui a maintenant 87 ans et vit à Maui. «Je suis heureux de voir que cela a été ouvert et que ces chercheurs font leur travail depuis un lieu légal.»

Le côté de l'ombre et comment le changer

Bien que tout cela puisse sembler attrayant, les expériences psychédéliques peuvent ne pas être aussi éclairantes ou utiles (ou légales) de manière fiable lorsqu'elles sont faites de manière récréative, en particulier à un jeune âge. Le réalisateur de documentaires et musicien rock Ben Stewart, qui anime la série Psychedelica sur Gaia.com, décrit ses expériences d'utilisation de psychédéliques, y compris les champignons et le LSD, à l'adolescence comme «repoussant les limites d'une manière juvénile». Il dit: «Je n'étais pas dans un lieu sacré ni même dans un endroit où je respectais le pouvoir de la plante. Je le faisais à chaque fois et j'ai vécu des expériences extrêmement terrifiantes. Des années plus tard, dans ses films et ses projets de recherche, il a commencé à entendre parler de décor et de décor. «Ils disaient d'apporter une intention ou de poser une question et de continuer à la revoir tout au long du voyage. On m'a toujours offert quelque chose de plus beau même si cela m'emmenait dans un endroit sombre.

Brigitte Mars, professeur de phytothérapie à l'Université Naropa de Boulder, Colorado, enseigne un cours de «psychoactifs sacrés» qui couvre l'utilisation rituelle des psychédéliques dans la Grèce antique, dans les traditions amérindiennes et dans le cadre de la voie chamanique. «Dans de nombreuses cultures autochtones, les jeunes avaient des rites de passage dans lesquels ils pouvaient être mis à l'écart par un chaman et recevoir une plante psychédélique ou se faire dire d'aller passer la nuit au sommet d'une montagne. À leur retour dans la tribu, ils recevraient plus de privilèges puisqu'ils avaient suivi une initiation », dit-elle. Mars dit que le LSD et les champignons combinés à la prière et à l'intention l'ont aidée à s'engager sur la voie d'une alimentation saine et du yoga à un jeune âge, et qu'elle s'efforce d'éduquer les étudiants sur l'utilisation des psychédéliques de manière plus responsable, s'ils choisissent d'y participer.«Ce n'est certainement pas censé être d'aller à un concert et d'aller le plus loin possible. Cela peut être une opportunité de croissance et de renaissance et de recalibrer votre vie. C'est une occasion spéciale », dit-elle, ajoutant que« les psychédéliques ne sont pas pour tout le monde, et ils ne remplacent pas le travail sur soi. »

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Tara Brach, PhD, psychologue et fondatrice de Insight Meditation Community of Washington, DC, dit qu'elle voit un grand potentiel de guérison pour les psychédéliques, en particulier lorsqu'ils sont associés à la méditation et en milieu clinique, mais elle met en garde contre le risque de contournement spirituel - en utilisant le spirituel pratiques comme un moyen d'éviter de traiter des problèmes psychologiques difficiles qui nécessitent attention et guérison: «L'expérience mystique peut être séduisante. Pour certains, cela donne le sentiment que c'est la «voie rapide», et maintenant qu'ils ont expérimenté des états mystiques, l'attention portée à la communication, à l'auto-enquête approfondie, ou à la thérapie et à d'autres formes de guérison somatique ne sont plus nécessaires pour grandir. Elle dit également que les utilisateurs récréatifs n'accordent pas toujours l'attention au cadre nécessaire pour se sentir en sécurité et exaltés. «Environnements remplis de nuisances sonores et lumineuses, de distractions,et les interactions humaines potentiellement insensibles et dérangeantes ne serviront pas notre bien-être », dit-elle.

Alors que ces drogues reviennent dans la culture pop contemporaine, les chercheurs mettent en garde contre les dangers médicaux et psychologiques de l'usage récréatif, en particulier lorsqu'il s'agit de mélanger deux ou plusieurs substances, y compris l'alcool. «Nous avons eu un degré sauvage d'abus et d'abus dans les années 60, en particulier parmi les jeunes qui n'étaient pas suffisamment préparés et qui les emmenaient dans toutes sortes de conditions défavorables», dit Grob. «Ce sont des médicaments très sérieux qui ne devraient être pris que pour les buts les plus sérieux. Je pense également que nous devons tirer des leçons des archives anthropologiques sur la façon d'utiliser ces composés de manière sûre. Ce n'était pas pour le divertissement, les loisirs ou la sensation. Il s'agissait de renforcer davantage l'identité d'un individu en tant que partie de sa culture et de sa société, et cela a facilité une plus grande cohésion sociale.

Les racines psychédéliques du yoga

Les anthropologues ont découvert l'iconographie des champignons dans les églises du monde entier. Et certains chercheurs soutiennent que les plantes psychoactives peuvent avoir joué un rôle dans les premiers jours de la tradition du yoga. Le Rig Veda et les Upanishads (textes sacrés indiens) décrivent une boisson appelée soma (extrait) ou amrita (nectar d'immortalité) qui a conduit à des visions spirituelles. «Il est documenté que les yogis utilisaient essentiellement une certaine infusion, une certaine concoction, pour susciter des états de conscience transcendantale», explique Tias Little, professeur de yoga et fondateur de l'école de yoga Prajna à Santa Fe, Nouveau-Mexique. Il pointe également le Yoga Sutra 4.1, dans lequel Patanjali mentionne que les accomplissements paranormaux peuvent être obtenus grâce aux herbes et au mantra.

«Les substances psychotropes sont des outils puissants, et comme tous les outils, elles peuvent être efficaces dans les deux sens, en aidant ou en nuisant», déclare Ganga White, auteur de Yoga Beyond Belief et MultiDimensional Yoga  et fondateur de la White Lotus Foundation à Santa Barbara, en Californie. «Si vous regardez quelque chose, vous pouvez voir des utilisations positives et négatives. Un médicament peut être un poison et un poison peut être un médicament - il y a un dicton comme celui-ci dans la Bhagavad Gita.

La première expérience de White avec les psychédéliques a eu lieu à 20 ans. C'était en 1967 et il a pris du LSD. «J'étais un étudiant en génie à l'entretien des téléviseurs et à l'électronique. Le lendemain, je suis devenu yogi », dit-il. «J'ai vu la force vitale des plantes et l'ampleur de la beauté de la nature. Cela m'a mis sur un chemin spirituel. Cette année-là, il a commencé à aller à des entretiens avec un professeur de religion comparée qui lui a dit qu'un enseignant indien de la lignée Sivananda était venu aux États-Unis. White est allé étudier avec lui, et il a ensuite fait des voyages en Inde pour apprendre des autres enseignants. Au fur et à mesure que sa pratique du yoga s'approfondissait, White a cessé d'utiliser des psychédéliques. Ses premiers professeurs de yoga étaient résolument anti-drogue. «On m'a dit qu'ils détruiraient vos chakras et votre corps astral. J'ai tout arrêté, même le café et le thé », dit-il. Mais dans une décennie,White a recommencé à changer d'avis sur les psychédéliques. Il dit qu'il a commencé à remarquer «la duplicité, l'hypocrisie et le matérialisme spirituel» dans le monde du yoga. Et il ne pensait plus que les expériences psychédéliques étaient «analogues aux vraies expériences». Il a commencé à combiner méditation et psychédéliques. «Je pense qu'un voyage mystique occasionnel est une mise au point», dit-il. «C'est comme aller de temps en temps voir un excellent professeur qui a toujours de nouvelles leçons.»

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Professeur de méditation Sally Kempton, auteur de Meditation for the Love of It, partage le sentiment. Elle dit que c'est son utilisation des psychédéliques dans les années 60 qui a servi de catalyseur pour sa pratique de la méditation et ses études dans la tradition tantrique. «Tous les membres de ma génération qui ont eu un réveil l'ont eu à peu près sur un psychédélique. Nous n'avions pas encore de studio de yoga », dit-elle. «J'ai eu mon premier réveil à l'acide. C'était extrêmement dramatique parce que j'étais vraiment innocent et n'avais pratiquement pas fait de lecture spirituelle. Avoir cette expérience de «tout est amour» était totalement révélateur. Quand j'ai commencé à méditer, c'était essentiellement dans le but de faire en sorte que mon esprit devienne suffisamment clair pour que je puisse trouver cet endroit que je savais être la vérité, que je savais être l'amour. Kempton dit qu'elle a fait du LSD et de l'Ayahuasca au cours de la dernière décennie pour «un voyage psychologique,»Qu'elle décrit comme« examiner les problèmes que je trouve inconfortables ou que j'essaie de percer et de comprendre. »

Little a essayé les champignons et le LSD vers l'âge de 20 ans et dit qu'il n'a eu aucune expérience mystique, mais il estime qu'ils ont contribué à son ouverture à explorer la méditation, la littérature, la poésie et la musique. «J'expérimentais en tant que jeune et il y avait un certain nombre de forces qui ont changé mon propre sentiment d'identité et d'estime de soi. J'ai atterri sur la méditation comme un moyen de maintenir une sorte de conscience ouverte », dit-il, notant que les psychédéliques ne font plus partie de sa sadhana (chemin spirituel).

Au-delà du voile

Après sa première expérience psychédélique sur la psilocybine, Griffin a décidé de rejoindre ses amis pour un week-end de voyage. Vendredi soir, on offrait «Rumi Blast» (un dérivé du DMT) et «Sassafras», qui est similaire à la MDMA (Methylenedioxymethamphetamine, connue familièrement sous le nom d'ecstasy ou Molly). Samedi était le LSD. Dimanche était l'Ayahuasca. «Une fois sur place, je me suis senti vraiment ouvert à l'expérience. C'était vraiment sûr et intentionnel - presque comme le début d'une retraite de yoga », dit-elle. Cela a commencé par des bavures avec de la sauge et du palo santo. Après la cérémonie d'ouverture, Griffin a inhalé le Rumi Blast. «J'étais allongée et je ne pouvais pas bouger mon corps, mais j'avais l'impression qu'une vibration me traversait», dit-elle. Après environ cinq minutes - la durée d'un pic typique de DMT - elle se redressa brusquement. «J'ai pris une profonde inspiration et j'ai eu l'impression de me souvenir de mon premier souffle.C'était tellement viscéral. Ensuite, Sassafras: «Il a inauguré l'amour. Nous avons joué de la musique et dansé et nous nous sommes vus comme de belles âmes. Griffin avait initialement prévu de terminer le voyage ici, mais après avoir vécu une telle expérience connectée la nuit précédente, elle a décidé d'essayer le LSD. «C'était un monde hyper-couleur. Les plantes et les tables bougeaient. À un moment donné, j'ai commencé à sangloter et j'avais l'impression de pleurer pour le monde. Deux minutes, c'était comme deux heures », dit-elle. Épuisée et mentalement tapotée dimanche, elle s'est retirée du thé Ayahuasca. En y réfléchissant maintenant, elle dit: «Les expériences ne me quitteront jamais. Maintenant, quandelle a décidé d'essayer le LSD. «C'était un monde hyper-couleur. Les plantes et les tables bougeaient. À un moment donné, j'ai commencé à sangloter et j'avais l'impression de pleurer pour le monde. Deux minutes, c'était deux heures », dit-elle. Épuisée et mentalement tapotée dimanche, elle s'est retirée du thé Ayahuasca. En y réfléchissant maintenant, elle dit: «Les expériences ne me quitteront jamais. Maintenant, quandelle a décidé d'essayer le LSD. «C'était un monde hyper-couleur. Les plantes et les tables bougeaient. À un moment donné, j'ai commencé à sangloter et j'avais l'impression de pleurer pour le monde. Deux minutes, c'était deux heures », dit-elle. Épuisée et mentalement tapotée dimanche, elle s'est retirée du thé Ayahuasca. En y réfléchissant maintenant, elle dit: «Les expériences ne me quitteront jamais. Maintenant, quand

Je regarde un arbre, il n'est pas ondulant ou dansant comme quand j'étais sous LSD, mais je me demande: «Qu'est-ce que je ne vois pas qui est toujours là?

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La structure chimique des psychédéliques

C'est en fait la recherche psychédélique des années 1950 qui a contribué à notre compréhension du neurotransmetteur sérotonine, qui régule l'humeur, le bonheur, le comportement social, etc. La plupart des psychédéliques classiques sont des agonistes de la sérotonine, ce qui signifie qu'ils activent les récepteurs de la sérotonine. (Ce qui se passe réellement pendant cette activation est pour la plupart inconnu.)

Les psychédéliques classiques sont divisés en deux groupes de composés organiques appelés alcaloïdes. Un groupe est les tryptamines, qui ont une structure chimique similaire à la sérotonine. L'autre groupe, les phénéthylamines, est plus chimiquement similaire à la dopamine, qui régule l'attention, l'apprentissage et les réponses émotionnelles. Les phénéthylamines ont des effets sur les systèmes de neurotransmetteurs dopaminergiques et sérotoninergiques. Le DMT (présent dans les plantes mais aussi à l'état de traces chez les animaux), la psilocybine et le LSD sont des tryptamines. La mescaline (dérivée de cactus, y compris le peyotl et le San Pedro) est une phénéthylamine. La MDMA, développée à l'origine par une société pharmaceutique, est également une phénéthylamine, mais les scientifiques ne la classent pas comme psychédélique classique en raison de ses effets stimulants et de ses qualités «empathogènes» qui aident un utilisateur à créer des liens avec les autres. Les classiques,qu'ils viennent directement de la nature (thés végétaux, champignons entiers) ou soient des formes semi-synthétiques créées en laboratoire (comprimés de LSD, capsules de psilocybine), sont des catalyseurs d'expériences personnelles plus centrées sur l'intérieur.

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«Les psychédéliques classiques sont physiologiquement bien tolérés, à l'exception des vomissements et de la diarrhée sous Ayahuasca», explique Grob, qui a également étudié l'Ayahuasca au Brésil dans les années 1990. «Mais psychologiquement, il existe de graves risques, en particulier pour les personnes souffrant de troubles psychiatriques sous-jacents ou ayant des antécédents familiaux de maladie mentale majeure comme la schizophrénie ou le trouble bipolaire. Les psychédéliques peuvent causer de la peur, de l'anxiété ou de la paranoïa - qui se résout souvent assez rapidement dans le bon ensemble et le bon cadre, dit Grob, mais peuvent dégénérer ou entraîner des blessures dans d'autres scénarios. Dans des cas extrêmement rares mais terrifiants, une psychose chronique, un stress post-traumatique dû à une mauvaise expérience ou un trouble de la perception hallucinogène persistant - troubles visuels continus ou «flashbacks» - peuvent survenir.(Aucun problème de ce type n'a été signalé dans les essais cliniques modernes avec des processus de dépistage rigoureux et un dosage et un soutien contrôlés.) Contrairement aux psychédéliques classiques, la MDMA présente de graves risques cardiaques à fortes doses et augmente la température corporelle, ce qui a conduit à des cas de personnes. surchauffe dans les festivals et clubs de musique. Il y a aussi toujours un risque d'interactions médicamenteuses indésirables. Par exemple, l'association de l'Ayahuasca avec des ISRS (inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine) utilisés pour traiter la dépression peut entraîner un syndrome sérotoninergique, qui peut provoquer une élévation de la température corporelle et une désorientation.Il y a aussi toujours un risque d'interactions médicamenteuses indésirables. Par exemple, l'association de l'Ayahuasca avec des ISRS (inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine) utilisés pour traiter la dépression peut entraîner un syndrome sérotoninergique, qui peut provoquer une élévation de la température corporelle et une désorientation.Il y a aussi toujours un risque d'interactions médicamenteuses indésirables. Par exemple, l'association de l'Ayahuasca avec des ISRS (inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine) utilisés pour traiter la dépression peut entraîner un syndrome sérotoninergique, qui peut provoquer une élévation de la température corporelle et une désorientation.

Votre cerveau sous la drogue et la méditation

Flora Baker, 30 ans, une blogueuse de voyage de Londres, a pris l'Ayahuasca lors d'une visite au Brésil et le cactus psychoactif San Pedro en Bolivie. «Une des raisons pour lesquelles je voyageais en Amérique du Sud était une tentative de guérison après la mort de ma mère. Les cérémonies impliquaient beaucoup de réflexions introspectives sur qui j'étais sans elle et quel genre de femme je devenais », dit-elle. «Sur l'Ayahuasca, mes pensées sur ma mère n'étaient pas de sa forme physique, mais de son énergie - comme un esprit ou une force de vie qui me portait et me portait, toujours, toujours présente en moi et autour. J'ai pensé à ces idées dans le passé, mais c'était la première fois que je les croyais et les comprenais vraiment. Les expériences se sont terminées par un sentiment de paix et d'acceptation, et Baker dit qu'elle est parfois capable d'accéder à ces mêmes sentiments dans sa pratique quotidienne de méditation.

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Les comparaisons de Baker et Griffin de certaines idées ou sentiments qu'ils avaient sur les psychédéliques à ceux que l'on pourrait obtenir grâce à la méditation peuvent avoir une explication dans les neurosciences modernes. Pour commencer, dans une étude sur ce qui se passe dans le cerveau lors d'une expérience psychédélique, des chercheurs de l'Imperial College de Londres ont donné de la psilocybine aux participants et ont scanné leur cerveau. Ils ont trouvé une activité réduite dans le cortex préfrontal médian et le cortex cingulaire postérieur. Ce sont des régions cérébrales clés impliquées dans le «réseau de mode par défaut», ou les circuits cérébraux qui vous aident à maintenir un sentiment de soi et de rêverie. Les chercheurs ont également découvert qu'une activité réduite dans les réseaux en mode par défaut était corrélée aux rapports des participants sur la «dissolution de l'ego».

Lorsque Judson Brewer, MD, PhD, puis chercheur à l'Université de Yale, a lu l'étude dans Actes de la National Academy of Sciencesen 2012, il a remarqué que les scintigraphies cérébrales ressemblaient de façon frappante à celles des méditants dans une étude qu'il avait publiée deux mois plus tôt dans le même journal. Dans l'étude de Brewer, il avait mis des méditants expérimentés avec plus d'une décennie de pratique dans une machine IRMf, leur avait demandé de méditer et avait constaté que les régions du cerveau des volontaires qui avaient tendance à se calmer étaient également les cingulats préfrontal et postérieur médial cortex. (Dans l'étude de Yale, les méditants qui étaient nouveaux dans la pratique n'ont pas montré les mêmes réductions.) Brewer, qui est maintenant directeur de la recherche et de l'innovation au centre de pleine conscience de l'Université Brown, décrit le réseau en mode par défaut comme le «réseau moi». Des pics d'activité lorsque vous pensez à quelque chose que vous devez faire à l'avenir ou lorsque vous ruminez des regrets du passé.«Les désactivations dans ces régions du cerveau correspondent à un sentiment désintéressé des gens. Ils abandonnent les peurs et les protections et prennent les choses personnellement. Lorsque cela prend de l'ampleur, là-bas, vous perdez le sens de l'endroit où vous vous terminez et où commence le reste du monde.

Intrigués par les similitudes dans les scintigraphies cérébrales entre les personnes prenant des psychédéliques et les méditants, d'autres chercheurs ont commencé à rechercher si les deux pratiques pourraient être complémentaires en milieu clinique. Dans une étude publiée l'année dernière dans leJournal of Psychopharmacology , les chercheurs de Johns Hopkins ont pris 75 personnes avec peu ou pas d'antécédents de méditation et les ont divisées en trois groupes. Ceux du premier groupe ont reçu une très faible dose de psilocybine (1 mg) et ont été invités à s'engager dans des pratiques spirituelles régulières telles que la méditation, la pratique de la conscience spirituelle et la journalisation avec seulement cinq heures de soutien. Le deuxième groupe a reçu de la psilocybine à haute dose (20 à 30 mg) et cinq heures de soutien, et le troisième groupe a reçu de la psilocybine à haute dose et 35 heures de soutien. Après six mois, les deux groupes à forte dose ont rapporté des pratiques spirituelles plus fréquentes et plus de gratitude que ceux du groupe à faible dose. En outre, ceux du groupe à forte dose et à haut soutien ont rapporté des notes plus élevées pour trouver un sens et un caractère sacré dans la vie quotidienne.

Johns Hopkins étudie également les effets des séances de psilocybine sur les méditants à long terme. Ceux qui avaient une moyenne à vie d'environ 5800 heures de méditation, soit à peu près l'équivalent d'une heure de méditation par jour pendant 16 ans, ont reçu, après des préparatifs minutieux, de la psilocybine, mis dans une machine IRMf et invités à méditer. La psychologue Brach et son mari, Jonathan Foust, cofondateur du Meditation Teacher Training Institute à Washington, DC, et ancien président du Kripalu Center for Yoga & Health, ont aidé à recruter des volontaires pour l'étude, et Foust a participé à une étape préliminaire. Pendant qu'il prenait de la psilocybine, il a fait de courtes périodes régulières de pratique de concentration, de pratique de compassion et de pratique de conscience ouverte. Il a également vécu spontanément un intense souvenir d'enfance.

«Mon frère a quatre ans de plus que moi. Dans la compétition pour l'affection, l'attention et l'amour de nos parents, il détestait mes tripes. C'est normal et naturel, mais j'ai vu comment j'ai pris inconsciemment ce message et il a informé ma vie. Sur la psilocybine, j'ai éprouvé à la fois le sentiment brut de blessure et une empathie et une compréhension de d'où il venait », dit Foust. «Au plus fort de l'expérience, ils m'ont demandé combien d'émotions négatives je ressentais sur une échelle de 1 à 10 et j'ai répondu 10. Ensuite, ils ont posé des questions sur les émotions positives et le bien-être et j'ai dit 10. C'était en quelque sorte une vision qui élargit l'âme qu'il est possible d'avoir une conscience si large qu'elle peut contenir la souffrance et la félicité du monde.

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Foust a commencé à méditer à l'âge de 15 ans et il a maintenu une pratique quotidienne depuis lors, y compris quelques décennies passées à vivre dans un ashram participant à des retraites de méditation intensives d'un mois. «Ma pratique de méditation m'a donné une certaine stabilité à travers toutes les vagues de sensation et d'humeur que je ressentais avec la psilocybine», dit-il. «Il y avait des éléments artificiels, mais je suis reparti avec une confiance beaucoup plus profonde dans les enseignements essentiels de la libération dans la tradition bouddhiste. Cela a confirmé ma foi en toutes ces pratiques que j'ai pratiquées toute ma vie. Depuis l'étude de la psilocybine, il décrit sa pratique de méditation comme «pas aussi sérieuse ou sinistre», et réfléchissant à ce changement, il dit: «Je pense que ma pratique à un niveau subtil a été informée par un désir de me sentir mieux ou de m'aider résoudre un problème,et je sens en fait qu'il y a maintenant plus un sentiment de facilité. Je savoure davantage ma pratique et l'apprécie davantage.

Frederick Barrett, PhD, professeur adjoint de psychiatrie et de sciences du comportement à Johns Hopkins, a présenté des résultats préliminaires avec les méditants à long terme et a déclaré que les participants ont signalé une diminution de l'effort mental et une augmentation de la vivacité lors de la méditation. Les méditants qui ont rapporté avoir eu une expérience mystique pendant la méditation sur la psilocybine ont eu une baisse aiguë accompagnant leur réseau de mode par défaut.

Robin Carhart-Harris, PhD, responsable de la recherche psychédélique à l'Imperial College de Londres, a une «hypothèse d'entropie» pour ce qui se passe dans votre cerveau sur les psychédéliques. Sa théorie est que lorsque l'activité de votre réseau en mode par défaut diminue, d'autres régions de votre cerveau, telles que celles responsables des sentiments et des souvenirs, sont capables de communiquer entre elles beaucoup plus ouvertement et d'une manière moins prévisible et plus anarchique ( entropie). Ce que tout cela signifie reste à déterminer, mais les chercheurs pensent que lorsque votre réseau en mode par défaut revient à sa pleine fonctionnalité, les nouvelles voies forgées au cours de l'expérience psychédélique peuvent vous aider à vous déplacer vers de nouveaux schémas de pensée.

Voyager ou ne pas voyager?

Dans Comment changer votre esprit, l' écrivain Michael Pollan explore l'histoire des psychédéliques et de la renaissance de la recherche, et, dans le style du journalisme d'immersion, des échantillons de LSD, de psilocybine, d'Ayahuasca (qu'il a bu dans un studio de yoga) et de 5-MeO-DMT ( une forme de DMT dans le venin de crapaud). Réfléchissant à ses expériences, il écrit: «Pour moi, l'expérience psychédélique a ouvert la porte à un mode de conscience spécifique que je peux maintenant parfois reprendre en méditation ... Cela me frappe comme l'un des grands cadeaux de l'expérience qu'ils offrent: l'expansion de son répertoire d'états conscients. »

Dans une série spéciale sur les psychédéliques publiée par le Journal of Humanistic Psychology en 2017, Ram Dass a partagé des récits de ses expériences, notamment en prenant de la psilocybine pour la première fois chez Leary et en ressentant «pure conscience et amour», et en offrant du LSD à son gourou Neem Karoli Baba, qu'il appelle Maharaj-ji, en Inde en 1967: «A deux reprises, mon gourou a ingéré de très fortes doses de LSD que je lui ai donné sans effet perceptible. Il a dit que ces substances ont été utilisées par les yogis himalayens dans le passé, mais que les connaissances ont été perdues. Il a dit que le LSD pouvait vous emmener dans la pièce avec Christ, mais que vous ne pouviez rester que deux heures. Et si les médicaments peuvent être utiles, l'amour est le meilleur remède.

Réfléchissant aux commentaires de ce gourou sur le LSD et l'amour, Ram Dass, co-auteur de Walking Each Other Home , déclare: «Après cette expérience avec Maharaj-ji, j'ai médité et je n'ai pas pris de psychédéliques pendant de nombreuses années, mais j'ai conseillé les gens qui commencent sur le chemin spirituel que les psychédéliques sont un point d'entrée légitime. Ce sont les premières étapes de l'expansion de la conscience. J'ai déjà fait le début. Maintenant, je reste avec ma sadhana - amour et service. "

Bossis dit qu'il est frappé par le nombre de personnes qui parlent d'amour pendant ou après les séances de psilocybine. «Ils parlent de vivre un incroyable sens de l'amour, le décrivant souvent comme un fondement de la conscience», dit-il. Lorsque les participants lui demandent comment rester avec ces sentiments d'amour et d'autres aspects de l'expérience qu'ils ont eue avec la psilocybine, il les encourage à envisager d'explorer la méditation et d'autres pratiques contemplatives.

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«Alors que les états modifiés des psychédéliques offrent un grand potentiel de guérison et d'éveil spirituel, ils manquent d'un avantage clé de la pratique de la méditation à long terme - intégrer l'expérience d'une manière qui crée un changement durable d'état en trait», dit Brach. «Un état altéré - comme une expérience d'amour pénétrant - nous donne un avant-goût de qui nous sommes. Cela donne de l'espoir et du sens à notre vie. Mais arriver régulièrement à une conscience éveillée et ouverte par un processus naturel de méditation nous permet d'avoir confiance que cette conscience est le fondement même de qui nous sommes. Elle décrit une pratique de méditation comme un cycle enrichissant: «Plus la méditation nous ramène à ce que nous aimons, plus nous sommes motivés à faire une pause et à entrer dans l'immobilité et le silence de la présence. Cette présence intérieure s'exprime alors de plus en plus dans nos communications, nos pensées, notre travail, nos jeux,service et créativité. Les expériences d'amour, d'unité et de lumière sont réalisées comme présentes et disponibles dans toutes les facettes de la vie.

Un an après son expérience avec les psychédéliques, Griffin dit qu'elle n'a aucune envie de les refaire mais qu'elle est reconnaissante de l'expérience. «J'ai moins peur de mourir», dit-elle. «Le week-end de voyage m'a donné le sentiment que nous venons de l'amour pur et que nous allons vers l'amour pur.

* LES NOMS ONT ÉTÉ CHANGÉS

Qu'est-ce qu'une expérience mystique?

Qu'elle se produise naturellement ou qu'elle soit provoquée par un psychédélique, les chercheurs définissent une expérience mystique comme ayant six qualités clés:

• Sentiment d'unité ou d'unité (interconnexion de toutes les personnes et choses, tout est un, pure conscience)

• Fort sens du sacré ou de la révérence

• Qualité noétique (un sentiment de rencontre avec la réalité ultime, souvent décrit comme «plus réel que réel»)

• Humeur profondément positive (amour universel, joie, paix)

• Transcendance du temps et de l'espace (effondrement passé et présent dans le moment présent)

• Ineffability (l'expérience est très difficile à mettre en mots)

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