Il y a trois ans, la femme maintenant connue sous le nom de Swami Ma Kripananda a prononcé ses vœux religieux de monkhood et a emménagé à Shoshoni Yoga Retreat, un ashram niché dans les montagnes Rocheuses au-dessus de Boulder, au Colorado. Elle avait eu une pratique quotidienne de méditation depuis l'université et s'était toujours sentie attirée vers une vie yogique. Mais pendant de nombreuses années, elle a vécu comme la plupart d'entre nous: aller travailler, élever un enfant et intégrer sa pratique dans les heures avant et après les aspects plus mondains de ses jours.
«J'ai toujours cherché un but dans ma vie», dit-elle. «On m'a tellement donné - il y a tellement d'abondance dans notre culture. Je n'arrêtais pas de demander, qu'est-ce que je pourrais faire au maximum pour rendre? En réorganisant sa vie pour mettre sa pratique spirituelle en son centre, elle s'est rendu compte qu'aider les autres à faire de même - se consacrer à leur pratique de la manière qui leur convenait - serait le meilleur cadeau qu'elle puisse offrir. «C'est ce que je veux plus que tout», dit-elle, «donc je suis prête à sacrifier tout ce que je pourrais faire dans le monde».
Après avoir emballé sa fille à l'université et s'être séparée à l'amiable de son mari, Kripananda a enfilé la robe orange d'un swami et a rejoint 20 autres résidents à l'ashram au sommet de la montagne. Sa journée commence maintenant à 5h30 du matin avec 90 minutes de chants et de méditation, suivies du petit-déjeuner, puis du seva (service désintéressé) six jours par semaine.
«Nous ne grandissons pas spirituellement uniquement par la méditation ou le hatha yoga», dit-elle, «mais en utilisant notre moi mental et physique». Cela signifie cuisiner, couper du bois et entretenir la propriété pour les étudiants de yoga en visite, la principale source de revenus de l'ashram. À 6 heures chaque soir, elle se réunit avec les autres résidents pour une heure de kirtan (chant de dévotion) et de méditation, suivie d'un dîner.
Les hivers sont froids et longs, l'endroit est isolé, les conditions sont rustiques - Kripananda admet que ce n'est pas la vie la plus facile. Mais en prolongeant la retraite de yoga Shoshoni toute l'année, elle et ses camarades ashramites sont capables de faire une différence dans la vie des centaines de pratiquants qui viennent pour des week-ends ou des retraites plus longues. «Nous faisons vraiment un havre pour que les gens viennent s'immerger dans le yoga aussi longtemps qu'ils le souhaitent. Les gens sont désespérés pour cela - ce calme, cette vibration profonde qui peut les affecter pour le reste de leur vie.
Bien sûr, elle se sent toujours attirée pour s'occuper des choses dans le monde, y compris de sa fille de 20 ans. Mais elle n'a aucun regret quant à son choix de sortir de la vie ordinaire et d'entrer dans une communauté spirituelle. «Vivre ici est un rappel constant de ce qu'est vraiment le but de notre vie. Pour moi, c'est grandir consciemment. Vivre dans un ashram, je peux grandir plus vite. C'est un chemin plus direct.
Favoriser la croissance spirituelle
La décision de Swami Kripananda de quitter le monde à laquelle la plupart d'entre nous sommes habitués à une vie consacrée au chant, à la méditation et au seva peut sembler un choix radical. Mais ce n'est pas aussi rare que vous pourriez le penser. Plus de 600 communautés intentionnelles existent aux États-Unis. Environ la moitié d'entre eux sont centrés sur des valeurs spirituelles, selon le répertoire publié par la Fellowship for Intentional Community, une organisation de réseautage pour les communautés aux États-Unis et au Canada. Ces communautés sont incroyablement variées - certaines fonctionnent comme la commune de Twin Oaks en Virginie, dont les habitants n'utilisent pas d'argent et rejettent les pièges d'un monde axé sur les consommateurs. D'autres, comme le groupe de méditants transcendantaux aisés qui ont convergé vers Fairfield, Iowa, encouragent les entrepreneurs du 21e siècle à rechercher «le meilleur des deux mondes:succès à l'intérieur et à l'extérieur », selon Steven Yellin, porte-parole de l'Université de gestion Maharishi de la ville.
Quel que soit leur style, la plupart des communautés intentionnelles s'unissent autour d'une idée primordiale: favoriser la croissance spirituelle, vivre le plus léger possible sur terre ou cultiver une culture du partage: partager les ressources, la responsabilité et le pouvoir. Le sanctuaire et la force du but d'une communauté spécifique peuvent sembler la réponse parfaite à quelqu'un qui cherche à approfondir radicalement un engagement envers un chemin spirituel ou un idéal social. Néanmoins, le fait d'envisager une telle démarche dépend probablement autant de votre situation que de vos désirs. Et bien que la plupart des gens ne puissent jamais emménager dans un ashram ou rejoindre une commune, certaines communautés, comme les développements de «cohabitation» de plus en plus populaires, facilitent la décision en combinant des valeurs socialement progressistes avec un attrait architectural.
Une communauté d'agriculteurs biologiques
Il y a neuf ans, Rachael Shapiro, psychothérapeute, a déménagé avec son mari et leurs enfants de Berkeley, en Californie, à l'EcoVillage de 160 personnes à Ithaca, une communauté de cohabitation dans le nord de l'État de New York, dont le but est de modéliser les possibilités de durabilité écologique et sociale. «Nous voulions un endroit où nous connaissions nos voisins et où nos enfants seraient en sécurité», dit Shapiro. Ils l'ont compris: un voyage de maison en voiture peut prendre une heure pendant que Shapiro accueille tous ses voisins, qui vivent ensemble dans deux lotissements étroitement regroupés. Ses enfants, maintenant âgés de 12 et 9 ans, se plaignent parfois du fait que tant d'adultes veillent sur eux, ils ont à peine une chance de se gaver.
Mais Shapiro, 47 ans, et sa famille sont satisfaits de leur décision de vivre dans une communauté consciente. Ils partagent plusieurs repas par semaine avec d'autres colocataires dans la maison commune du village, où Shapiro dirige également son cabinet de thérapie. Et ils travaillent deux à quatre heures par semaine à l'entretien. En échange, ils obtiennent une communauté intégrée, ce qui signifie que 30 adultes se présentent pour un spectacle de talents pour enfants du quartier, il y a toujours quelqu'un pour prêter main-forte ou une oreille en temps de crise, et ils sont toujours rappelés à leurs idéaux environnementaux et encouragés. à la hauteur d'eux.
«Tout le monde veut une vie de famille riche et plus de temps libre», dit-elle. "Nous nous efforçons aussi pour ces choses, mais avec la durabilité écologique. Nous regardons ce qui se passe dans le monde avec les ressources énergétiques, la pollution et tout cela - et nous essayons de faire des changements."
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Sa famille a répondu directement à ce défi en réduisant à une seule voiture. «Une famille de notre communauté a décidé de ne pas avoir de voiture», dit-elle, ajoutant qu'ils négociaient les trajets en bus du matin avec des poussettes. "Ce n'est pas quelque chose que je suis prêt à affronter en ce moment, mais c'est toujours incroyablement inspirant." Et ce genre d'inspiration est la raison d'être de vivre dans un endroit comme l'EcoVillage - pour ceux qui y vivent et pour nous tous.
Dans un renversement de la tendance à développer chaque parcelle de terre disponible, la communauté a réservé la plupart de ses 175 acres pour l'agriculture biologique et les terres sauvages et a construit des logements sur seulement sept acres. Il est maintenant en train de créer une cave à racines afin que les fruits et légumes cultivés sur la terre puissent être conservés pour être consommés tout au long de l'hiver. Certains membres font de leur mieux pour tout acheter en vrac dans leurs propres contenants, afin d'éliminer les emballages inutiles.
"Ce n'est pas comme si nous avions toutes les réponses", dit Shapiro, "mais nous essayons de montrer que vous pouvez faire un changement lorsque vous mettez en commun vos intentions de vivre une vie plus écologique, plus consciente."
Om Sweet Om
Jim Belilove est un autre partisan du changement du monde, un quartier à la fois. En 1973, Belilove, alors âgée de 23 ans, s'est dirigée de Santa Barbara, en Californie, vers le sud-est de l'Iowa pour découvrir une propriété inhabituelle: un million de pieds carrés de salles de classe, de dortoirs et d'immeubles administratifs majestueux (les restes d'une université d'arts libéraux en échec). . Belilove faisait partie d'une équipe de jeunes pratiquants de la Méditation Transcendantale, ou MT, une technique de méditation "sans effort" créée par le Maharishi Mahesh Yogi, et il a été chargé de trouver une école instantanée, un phare et un repère pour le mouvement.
Belilove a rapidement déterminé que Fairfield, Iowa, une population de 9 500 habitants, était parfaite. "Si nous avions fait cela à LA ou à Berkeley, cela aurait été perdu parmi toutes les autres scènes. Il n'y aurait pas de contraste." Les gens de la MT ont acheté le campus et ouvert la Maharishi University of Management, une institution universitaire de quatre ans qui propose des diplômes de premier cycle et des cycles supérieurs (y compris ceux en vie durable et en science védique) ainsi que la pratique de la MT.
Mais l'avènement de l'université de 750 étudiants n'était que la première étape d'une transition spirituelle plus large dans cette parcelle de prairie. La ville a maintenant une ville sœur, Maharishi Vedic City, qui possède une école privée de MT (de la maternelle à la 12e année), une ordonnance de la ville qui exige que les fruits et légumes soient biologiques et des maisons élégantes et somptueuses construites selon les principes de l'architecture védique. (Chacun a une entrée orientée à l'est, un ornement de toit doré appelé kalash et une zone centrale silencieuse appelée brahmasthan .)
Visiter Fairfield, c'est comprendre que les communautés intentionnelles n'ont pas à être différentes des villes américaines «normales». Près d'un tiers des résidents de Fairfield sont des praticiens de la MT, a déclaré le porte-parole de l'Université Maharishi Yellin. Le seul indice est que chaque après-midi, on peut les voir se diriger vers deux dômes spacieux au toit d'or à la périphérie de la ville pour pratiquer la méditation. Sinon, Fairfield semble être une petite ville américaine prototypique, quoique plutôt privilégiée.
La terre du détachement absolu du monde matériel, ce n'est pas le cas. Tout en donnant une visite, Yellin signale toutes les Audis et Lexus dans un parking; les entrepreneurs du comté de Jefferson, qui abrite Fairfield et Maharishi Vedic City, reçoivent 40% de tout le capital-risque investi dans l'État. Le maire sympathique et aimable de Fairfield, Ed Malloy, évoque son travail quotidien de courtier pétrolier aussi facilement que ses expériences de «vol yogique» (lévitation). Le soir, une fanfare traditionnelle joue sur la place de la ville. Le Golden Dome Organic Market and Café se sent comme le meilleur de Berkeley, en Californie, avec d'excellents lattes. «La plupart d'entre nous venions d'environnements métropolitains», explique Ginger Belilove, l'épouse de Jim, «et nous voulons ce que nous aurions eu dans ces environnements».
Alors pourquoi venir? Pourquoi vous déraciner et déménager à Fairfield, une ville qui il n'y a pas si longtemps était le genre d'endroit d'où vous avez commencé mais qui n'était certainement pas l' endroit où vous vous êtes retrouvé? Bien sûr, une vie orientée autour de la méditation quotidienne est le grand tirage au sort - avoir le soutien de la communauté sous la forme d'un engagement réel à un moment et un lieu pour la méditation quotidienne est énorme. «Si je ne médite pas», dit Ellen Muehlman, une résidente, «je ne me connecte pas à mes ressources intérieures». D'autres résidents se prélassent dans le manque de stress à Fairfield, un calme qui «rend les gens plus gentils et apporte une sorte d'intelligence plus profonde», dit l'un d'eux. Mais ce n'est qu'une partie de celui-ci.
Pour les praticiens de la MT, Fairfield est suffisamment petit pour atteindre un point de basculement du bien-être. Yellin souligne la recherche "qui montre que lorsque les gens se réunissent et méditent, ils apportent des changements positifs: réduction de la criminalité, des visites à l'hôpital, des accidents et des suicides". Si suffisamment de personnes dans un environnement méditent, elles font une différence mesurable dans la qualité de vie, et ce changement positif ne peut que rayonner plus loin dans le monde, dit Yellin. «Les gens viennent ici pour la communauté, pour leurs enfants, mais ils viennent aussi ici pour faire une différence. Ils ont cela dans leur cœur.
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Atteindre un consensus avec une communication solide
La plupart des communautés intentionnelles sont axées sur un changement positif - et pourtant, beaucoup de temps est consacré à ce qui pourrait être considéré comme un aspect plus négatif de la vie: le désaccord. L'un des plus grands défis de la vie en communauté est de partager la prise de décision, en particulier lorsque les décisions affectent directement votre vie.
Laird Schaub, secrétaire exécutif de la Fellowship for Intentional Community et consultant auprès des communautés aux prises avec la dynamique de groupe - y compris les pannes de communication - se souvient du moment où il envisageait de bloquer une décision: lorsque la communauté dans laquelle il vit depuis 31 ans envisageait de passer du bois de chauffage à gaz propane. «Couper du bois de chauffage est un sacré travail», déclare Schaub. «Mais j'ai pensé:« Du propane? Nous passons à une ressource non renouvelable. Nous reculons. »« Les six autres membres de Sandhill Farm dans le nord-est du Missouri lui ont donné un espace pour parler à travers son angoisse. Finalement, il a concédé. «Nous avons pris soin de ne pas aller trop vite», dit-il. Et puis un nouveau communauté ouverte sur la route, qui a offert les services de plusieurs bûcherons énergiques et ainsi, Schaub dit, "nous avons toujours"Je suis passé au propane. "
Atteindre un consensus, afin que toutes les décisions soient prises à l'unanimité, est le fondement de la plupart des communautés laïques. «Lorsqu'il y a un engagement à prendre des décisions par consensus, vous pouvez vraiment travailler sur les conflits et la communication», déclare Shapiro de l'EcoVillage à Ithaca. «Ce sont des domaines dans lesquels la plupart des gens ont des difficultés - et ce n'est pas que nous n'en avons pas. Mais nous nous engageons à vraiment examiner nos problèmes et à résoudre les problèmes. Nous les modélisons les uns pour les autres, et nous les modélisons. pour nos enfants - les adultes sont prêts à arranger les choses même s'ils n'obtiennent pas toujours ce qu'ils veulent. "
Un engagement envers le consensus signifie beaucoup de discussions. «À maintes reprises, ce qui frappe le plus les gens, c'est notre processus de groupe», déclare Lois Arkin, fondatrice du Los Angeles Eco-Village, la maison de 38 «voisins intentionnels» dans deux immeubles d'appartements à deux pâtés de maisons près du centre-ville de Los Angeles Members subvenir à leurs besoins avec des emplois réguliers, et un comité de jardin travaille de petits jardins biologiques et un verger. Ils organisent également des potlucks hebdomadaires. La moitié ont abandonné leur voiture - ce n'est pas une décision sans conséquence à Los Angeles. Et ils consacrent beaucoup de leur temps à régler les problèmes de manière consensuelle.
«En tant qu'Américains, on nous a appris à être gentils et à tourner le dos aux conflits», dit Arkin. "Mais lorsque vous êtes dans une communauté, cela affecte la qualité de vie. Vous ne pouvez pas simplement arrêter de parler à quelqu'un." Dans l'éco-village, Arkin met l'accent sur la responsabilité «amicale» et le principe selon lequel le bon fonctionnement d'une communauté est une entreprise constante.
Schaub dit que l'aspect le plus difficile pour faire fonctionner la vie dans une communauté intentionnelle est de résoudre les conflits entre des personnes suffisamment volontaires pour en entrer dans une en premier lieu. «Si vous avez un groupe socialement serré, vous pouvez déplacer des montagnes», dit-il. «Mais si vous ne le faites pas - et plus vous avez de personnes, plus vous traitez de dichotomies - je leur dis:« Ne me dites pas comment vous vous entendez. Dites-moi comment vous gérez les différences. '"
Quand Schaub parle de son travail avec des groupes, il est difficile de ne pas entendre à quel point ses messages sont applicables aux relations en général, loin des frontières des communautés intentionnelles. «J'insiste sur le mouvement - ne labourez pas deux fois le même terrain - et j'insiste sur la profondeur de la discussion», dit-il. "Nous n'allons pas convaincre les gens de renoncer à leur maison et de s'installer dans une communauté afin qu'ils puissent avoir des conversations interminables sur la façon de faire la vaisselle."
Retravailler la dynamique nécessite un reconditionnement, dit-il. "Nous sortons d'un contexte culturel compétitif, et cela explique beaucoup, pour les hommes en particulier. Les gens doivent développer les compétences générales de la conscience de soi, de l'auto-analyse et de la capacité de rester avec un problème et de ne pas donner. vers le haut. "
Comment résoudre les conflits dans une communauté
Cela, dit Valerie Renwick-Porter, un professeur de yoga qui a vécu dans la ferme coopérative de 100 personnes Twin Oaks en Virginie pendant 14 ans, a été la partie la plus difficile de la vie communautaire. «Pour être plus douce avec moi-même», dit-elle, et «travailler ensemble pour résoudre les conflits de manière pacifique - en tant que type de personnalité énergique et motivée, ce sont des leçons de plusieurs années. Je commence enfin à tu piges!"
Le yoga guide le chemin. Tester ses limites physiques permet à Renwick-Porter de dépasser «sa propre réalité» en temps de conflit. «C'est très utile pour les gens, en particulier ceux qui vivent dans des quartiers aussi proches que nous, de pouvoir respirer à travers la tension et de la sentir se relâcher, comme vous le faites dans des poses de yoga», dit-elle. «Vous vous adoucissez et vous vous déplacez à travers.
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Renwick-Porter s'est jointe à la ferme coopérative au début de la vingtaine. Elle a trouvé chez Twin Oaks toutes les «choses de la vie que je pensais importantes: la justice sociale, une manière saine de se relier, la croissance personnelle, le féminisme, la vie écologique», dit-elle.
Basé sur les principes de non-violence, de coopération et de partage, Twin Oaks fonctionne comme une vraie commune: les décisions sont prises démocratiquement, le travail de la ferme se fait en coopération, les repas sont partagés et le village fournit toutes les bases - nourriture, abri, soins de santé —En échange d'une semaine de travail de 43 heures. Bien que l'argent ne soit pas nécessaire à Twin Oaks, les membres de la ferme gagnent "une allocation" de 2 $ par jour (pour le pop-corn, la crème glacée et les films) en travaillant dans l'un des 200 emplois de la communauté, comme l'apiculture, la fabrication de tofu, le tissage de hamacs ou l'enseignement cours sur «comment concevoir des révolutions» aux lycées alternatifs. Le travail n'est pas attribué; les gens font du bénévolat. (Le seul travail que le groupe a du mal à remplir, apparemment, est la vaisselle.) Comme les dortoirs des collèges, chacune des huit résidences de Twin Oak maintient son propre niveau de propreté, à partir de "bien rangé et soigné "à" funky et habité ", dit Renwick-Porter. Si huit personnes qui partagent un bâtiment ne craignent pas une salle de bain moisie, il se peut qu'elle ne soit pas nettoyée pendant un certain temps." Il y a un système de nettoyage, mais c'est un système lâche. Voilà comment nous sommes. "
Pour se déplacer, Renwick-Porter peut prendre n'importe quel vélo sur la propriété et le conduire. (La règle est simple: vous ne pouvez pas faire de descente si vous n'avez pas apporté de vélo en montée.) Et lorsque son jean s'use, elle peut «acheter» de nouveaux jeans chez «Commie Clothes», une friperie où tout est, sans surprise, gratuit.
«Je cherchais une situation de vie qui nourrissait mon âme et qui plaisait aussi à cette partie de moi qui voulait mettre mes valeurs en action», dit Renwick-Porter, qui a maintenant 38 ans. En cours de route, elle a appris à enseigner yoga, faire du pain pour une centaine de personnes, faire fonctionner une tronçonneuse, organiser une conférence, tisser des hamacs, faire de la comptabilité, etc. Et elle note que si ses amis pensent souvent qu'elle est «courageuse» pour le choix qu'elle a fait, elle n'a jamais considéré que c'était une décision difficile. "Venir à Twin Oaks m'a donné l'impression de me glisser dans une peau que j'étais toujours censé partager."
Une expérience conçue pour lâcher prise
Selon le livre de Diana Leafe Christian, Creating a Life Together: Practical Tools to Grow Ecovillages and Intentional Communities, seules 10% de toutes les communautés intentionnelles survivent. Les intentions, comme tout le reste, changent. On répond aux questions, les partenariats échouent, les besoins émergent et s'estompent. À Twin Oaks, sans doute l'une des communautés intentionnelles les plus fortes et les plus anciennes des États-Unis, quelqu'un part tous les deux mois.
«Cela vous oblige à vous détacher et à réfléchir sur l'impermanence», dit Renwick-Porter. Les communautés intentionnelles sont elles-mêmes en constante croissance ou en contraction. Participer à l'un est, comme tout le reste de la vie, provisoire. "Cette expérience", dit Renwick-Porter, "est conçue sur mesure pour vous aider à vous entraîner à lâcher prise."
Mais partir peut signifier un nouveau départ qui redynamise l'engagement envers les idéaux qui ont amené les gens à une situation de vie communautaire en premier lieu. Après qu'un résident de la communauté a déménagé à Eugene, Oregon, elle a lancé une coopérative automobile qui faisait tourner trois véhicules parmi une douzaine de personnes. «C'était sa façon de prendre clairement les valeurs qu'elle avait apprises ici et de les transplanter», dit Renwick-Porter. Et de tels actes sont un moyen pour nous tous, quelle que soit notre situation de vie, de partager nos idéaux avec le monde qui nous entoure.
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Austin Bunn est un écrivain vivant à Iowa City, Iowa.
