Ceci est la troisième d'une série en trois parties sur les brahmaviharas, qui nous montrent la voie vers une relation plus aimable et plus compatissante avec nous-mêmes et les autres. Lisez la partie I: l' amour en pleine floraison et la partie II: je suis si heureux pour vous.
Beaucoup de gens que je connais évitent de lire le journal tôt le matin - être confronté à toutes les injustices et mauvaises actions du monde est une façon troublante de commencer la journée. Il est difficile de lire sur la dernière escroquerie du financement des entreprises ou l'obscénité de la traite des êtres humains et de garder l'esprit tranquille, et il est encore plus difficile de savoir comment y répondre. Le conflit est encore plus immédiat lorsque vous êtes témoin d'un acte injuste de première main ou que vous en êtes vous-même le destinataire, qu'il s'agisse de vous faire voler votre portefeuille, de cambrioler votre voiture ou de tout autre comportement blessant dirigé vers vous. La réponse à ce problème est upeksha , le quatrième des brahmaviharas.
Cet état d'esprit, enseigné à la fois dans le yoga et dans le bouddhisme, nous permet de répondre aux actes non vertueux des autres, et même à toutes les fluctuations de la vie, de telle manière que nous sommes, comme le décrit le savant bouddhiste Peter Harvey, le contraire. de la façon dont James Bond aime son martini: remué mais pas secoué. Lorsque nous cultivons l'équanimité, nous sommes émus par l'injustice dans le monde et motivés pour améliorer les choses, mais notre profonde sérénité intérieure n'est pas perturbée. Parfois traduit par les commentateurs du Yoga Sutra par «indifférence» face aux actes non vertueux, immoraux ou nuisibles des autres, upeksha est mieux compris comme «équanimité», un état d'ouverture impartiale qui permet une réponse à toutes les situations, plutôt qu’une réponse portée par la réactivité ou l’émotion.Upeksha n'est pas une indifférence à la souffrance des autres, ni un état de neutralité insipide. En fait, cela signifie que nous nous soucions et nous soucions profondément de tous les êtres de manière égale!
Cette compréhension d'upeksha comme équanimité souligne l'importance de l'équilibre. Un cœur équilibré n'est pas un cœur insensible. Le cœur équilibré ressent du plaisir sans le saisir et s'y accrocher, il ressent la douleur sans le condamner ni le haïr, et il reste ouvert aux expériences neutres de présence. Sharon Salzberg, professeur de méditation perspicace, parle de l'équanimité comme d'une «tranquillité d'esprit spacieuse», dans laquelle nous pouvons rester connectés aux autres et à tout ce qui se passe autour de nous, tout en restant libre de notre habitude conditionnée de saisir l'agréable et de repousser le désagréable.
Toujours l'esprit
Une façon de faire l'expérience de l'équanimité est d'expérimenter la méditation de pleine conscience. Plutôt que de fixer l'attention sur un seul objet tel que le souffle ou un mantra, la méditation de pleine conscience implique la prise de conscience d'un instant à l'autre des objets changeants de la perception. La pleine conscience est comme un projecteur, une prise de conscience brillante sur tout le champ de l'expérience, y compris les sensations, les émotions et les pensées à mesure qu'elles surviennent et disparaissent dans le flux dynamique et en constante évolution qui caractérise l'expérience humaine du corps et de l'esprit. La pleine conscience vous permet de voir la nature du processus de déroulement sans être pris dans la réactivité, sans vous identifier à vos sensations, émotions et pensées. Cette perspicacité change votre relation avec l'esprit-corps. Les vagues continuent à venir, mais vous ne vous laissez pas emporter par elles. Ou comme Swami Satchidananda l'a souvent dit: "Vous pouvez 't arrêter les vagues, mais vous pouvez apprendre à surfer! »Cette capacité à rester équilibré dans des conditions toujours changeantes est l'équilibre de l'équanimité.
Il y a une vieille histoire qui illustre la sagesse de cet état d'esprit. L'actif le plus précieux d'un fermier est le cheval qu'il possède. Un jour, il s'enfuit. Tous les villageois compatissent avec lui, "Oh, quelle terrible chance! Vous êtes tombé dans la pauvreté maintenant, sans aucun moyen de tirer la charrue ou de déplacer vos marchandises!" Le fermier répond simplement: "Je ne sais pas si c'est malheureux ou non; tout ce que je sais, c'est que mon cheval est parti."
Quelques jours plus tard, le cheval revient, et après, six autres chevaux, étalons et juments. Les villageois disent "Oh! Vous l'avez frappé riche! Maintenant vous avez sept chevaux à votre nom!" Encore une fois, le fermier dit: "Je ne sais pas si j'ai de la chance ou pas; tout ce que je peux dire, c'est que j'ai maintenant sept chevaux dans mon écurie."
Quelques jours plus tard, alors que le fils du fermier tente de percer l'un des étalons sauvages, il est jeté du cheval et se casse la jambe et l'épaule. Tous les habitants de la ville déplorent son sort: "Oh, que c'est terrible! Votre fils a été si gravement blessé, il ne pourra pas vous aider avec la récolte. Quel malheur!" Le fermier répond: "Je ne sais pas si c'est un malheur ou non; ce que je sais, c'est que mon fils a été blessé."
Moins d'une semaine plus tard, l'armée balaie la ville, enrôlant tous les jeunes hommes pour combattre dans une guerre ... tous sauf le fils du fermier, incapable de se battre à cause de sa blessure.
Le fait est que vous ne pouvez pas savoir quels changements votre vie apportera ou quelles seront les conséquences ultimes. L'équanimité permet au mystère des choses: la nature inconnaissable et incontrôlable des choses d'être telles qu'elles sont. Dans cette acceptation radicale se trouvent la paix et la liberté - au milieu de toutes les circonstances agréables ou désagréables dans lesquelles nous nous trouvons. Lorsque nous nous ouvrons à la vérité qu'il y a en fait très peu de choses que nous pouvons contrôler autre que nos propres réactions aux circonstances, nous apprenons laisser aller. Cultiver les qualités de gentillesse, de compassion et de joie ouvre votre cœur aux autres. L'équanimité équilibre le don de l'amour de votre cœur avec la reconnaissance et l'acceptation du fait que les choses sont comme elles sont. Même si vous vous souciez beaucoup de quelqu'un, tout ce que vous pouvez faire pour les autres,Quelle que soit la volonté de contrôler les choses ou de vouloir qu'elles soient autres qu'elles ne le sont, l'équanimité vous rappelle que tous les êtres partout dans le monde sont responsables de leurs propres actions et des conséquences de leurs actions.
Sans cette reconnaissance, il est facile de tomber dans la fatigue de la compassion, l'épuisement des aidants et même le désespoir. L'équanimité vous permet d'ouvrir votre cœur et d'offrir de l'amour, de la gentillesse, de la compassion et de la joie, tout en abandonnant vos attentes et votre attachement aux résultats. L'équanimité dote les trois autres brahmaviharas de kshanti : patience, persévérance et indulgence. Ainsi, vous pouvez garder votre cœur ouvert, même si la gentillesse, la compassion et la joie reconnaissante que vous offrez aux autres ne sont pas rendues. Et lorsque vous êtes confronté aux actes non vertueux des autres, l'équanimité vous permet de ressentir de la compassion pour la souffrance qui sous-tend leurs actions ainsi que pour la souffrance que leurs actions causent aux autres. C'est l'équanimité qui apporte une incommensurabilité ou une illimité aux trois autres brahmaviharas.
Confort avec ce qui est
Votre pratique des asanas offre une bonne occasion de devenir meilleur pour reconnaître où, quand et comment vous êtes pris ou emporté par la réactivité, et pour observer votre attachement aux résultats. Vous pourriez même observer un attachement aux résultats dans votre motivation à pratiquer en premier lieu! Le désir de se sentir bien et d'éviter le désagréable pourrait très bien conditionner toute votre expérience de pratique. Mais se concentrer sur les résultats peut vous faire manquer des aspects clés du processus. Au fur et à mesure que vous continuez votre pratique des asanas, il est probable qu'à un moment donné, des facteurs indépendants de votre volonté (réalités anatomiques, blessures, vieillissement ou maladie) affecteront votre pratique. Quand ils le font, vous avez une chance de pratiquer l'équanimité en abandonnant votre attachement aux résultats que vous recherchiez. L'équanimité vous donne l'énergie de persister, quel que soit le résultat,parce que vous êtes connecté à l'intégrité de l'effort lui-même. Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit à Arjuna que cette attitude de se concentrer sur l'action sans attachement au résultat est le yoga: "Possédé de soi, résolu, agissez sans aucune pensée de résultat, ouvert au succès ou à l'échec. Cette équanimité est le yoga. De même, Patanjali nous dit dans le chapitre 1 du Yoga Sutra, versets 12 à 16, queabhyasa , effort continu appliqué, couplé avec vairagya , la volonté d'observer l'expérience sans se laisser prendre à la réactivité, conduira à la libération de la souffrance.
Assis avec équanimité
Pour une pratique formelle de cultiver l'équanimité, commencez par quelques respirations apaisantes ou une méditation mantra. Une fois que vous vous sentez calme, réfléchissez à votre désir de bonheur et de libération de la souffrance, à la fois pour vous-même et pour les autres. Contemplez votre désir de servir les besoins des autres et d'être engagé avec compassion dans le monde. Reconnaissez à la fois la joie et la souffrance qui existent dans le monde - les bonnes et les mauvaises. Tout en continuant à respirer au centre de votre cœur, reconnaissez la nécessité d'équilibrer votre désir d'apporter des changements positifs dans le monde avec la réalité que vous ne pouvez pas contrôler les actions des autres.
N'oubliez pas l'image de quelqu'un pour qui vous n'avez pas de sentiments forts d'une manière ou d'une autre. Avec cette personne dans votre esprit, répétez les phrases suivantes pour vous-même, en vous coordonnant avec l'expiration si vous le souhaitez:
Tous les êtres comme vous sont responsables de leurs propres actions.
La souffrance ou le bonheur est créé par la relation à l'expérience, et non par l'expérience elle-même.
Bien que je ne souhaite que le meilleur pour vous, je sais que votre bonheur ou votre malheur dépend de vos actions et non de mes souhaits pour vous.
Que vous ne soyez pas pris dans la réactivité.
N'hésitez pas à utiliser d'autres expressions similaires et appropriées de votre propre conception. Après quelques minutes, portez votre attention sur vos bienfaiteurs, y compris les enseignants, les amis, la famille et les travailleurs invisibles qui font fonctionner l'infrastructure de la société. Répétez-vous en silence les phrases pendant que vous contemplez ces bienfaiteurs.
Après quelques minutes, commencez à réfléchir sur vos proches, en leur adressant les phrases, puis aux personnes difficiles dans votre vie. Bien que ressentir de la gentillesse, de la compassion et de la joie pour ceux que nous aimons vient plus facilement que pour ceux avec qui nous avons des difficultés, c'est souvent le contraire avec l'équanimité. Il est beaucoup plus facile d'accepter que ceux que nous n'aimons pas sont responsables de leur propre bonheur que de ceux que nous aimons profondément, car nous nous sentons plus attachés à eux. Quelle que soit votre expérience, notez simplement toute réactivité et voyez si vous pouvez être équanime avec votre réactivité! Élargissez votre portée après quelques minutes pour inclure tous les êtres partout dans le monde, puis contemplez enfin l'équanimité à votre égard, en remarquant à quel point prendre la responsabilité de votre propre bonheur et de votre malheur peut être le plus difficile de tous.
Tous les êtres, moi y compris, sont responsables de leurs propres actions.
La souffrance ou le bonheur est créé par la relation à l'expérience, et non par l'expérience elle-même.
Bien que je ne souhaite que le meilleur pour moi-même, je sais que mon bonheur ou mon malheur dépend de mes actions, pas de mes souhaits pour moi-même.
Puis-je ne pas être pris dans la réactivité.
Lorsque vous cultivez metta (la qualité amicale du respect bienveillant), karuna (la réponse compatissante à la souffrance des autres) et mudita (le plaisir du bonheur et du succès des autres), c'est l'équanimité qui vous permet en fin de compte d'élargir réellement votre capacité d'expérimenter ce genre d'amour illimité pour ceux qui sont au-delà de votre cercle immédiat d'amis et de famille, s'ouvrant à la capacité infinie de votre cœur à embrasser tous les êtres.
Frank Jude Boccio est professeur de yoga et de bouddhisme zen et auteur de Mindfulness Yoga.
