Vous avez entendu parler de Kirtan, mais avez-vous entendu parler de Bhajan?

Pour nous - deux professeurs de yoga indo-américains - Le mot kirtan utilisé pour évoquer des images de rassemblements communautaires simples et réguliers, ou même de Hare Krishna défilant dans la rue. En revanche, pour la plupart des Occidentaux, les kirtans semblent être associés à des actes de grands noms, à la vente de billets et aux blancs arborant des saris, des bindis, des perles de mala, du henné et d'autres vêtements et ornements sud-asiatiques.

Mais chaque week-end, dans presque toutes les villes des États-Unis et bien au-delà, les communautés sud-asiatiques se rassemblent pour des kirtans et des bhajans. Un bhajan est une variante moins structurée du kirtan. Ces événements, qui sont des agrafes ordinaires de la vie de week-end des immigrants indiens, mettent inévitablement en vedette au moins une Tone Deaf Auntie qui pense qu'elle peut chanter et monopolise le micro. Ils témoignent du travail que font les familles d'immigrants pour maintenir leurs traditions vivantes dans un monde qui les pousse à s'assimiler à la culture dominante. Mais ces rassemblements peu glamour et potluck ne sont pas mentionnés dans les médias de yoga ou dans le marketing. Ils ne peuvent pas rivaliser avec Wanderlust ou Bhakti Fest pour la popularité auprès de la foule du yoga. Et, de notre point de vue, toutes les personnes qui «apprécient» la culture et les pratiques sud-asiatiques ne semblent pas se soucier de ces communautés et de savoir si elles sont ou non représentées ou incluses dans la scène traditionnelle du kirtan. En fait, cela ressemble à BhaktiLandC'est un cas où toutes les choses indiennes deviennent cool ... à moins que les Indiens ne les fassent. Pour les communautés sud-asiatiques qui continuent à pratiquer le kirtan et le bhajan face à un racisme secret et pas si secret, voir des Blancs marchandiser nos pratiques et nous empêcher d'avoir notre mot à dire en la matière peut se sentir comme une autre forme de colonisation.

Bhaktiland

Qu'est-ce que Bhaktiland? Comme la ville imaginaire d'Agrabah de Disney's Aladdin, c'est l'expérience colorée et exotique fabriquée que les Occidentaux associent souvent au yoga. Mais alors qu'Agrabah est un amalgame orientaliste de cultures arabe, périsienne et indienne, Bhaktiland est un méli-mélo encore plus confus de signifiants culturels autochtones non blancs qui n'incluent souvent pas les personnes auxquelles ces pratiques sont indigènes. Dans les deux cas, ces Indian- ish toiles de fond sont des terres fantastiques qui n'existent pas en réalité. Et essayer de vivre dans un fantasme peut être un problème pour tout le monde.

Le problème n'est pas seulement que les Sud-Asiatiques sont laissés de côté, c'est que nous nous sentons activement exclus. BhaktiLand est devenu un endroit où il est normal que l'homme blanc conduisant le kirtan imite un accent indien et se balance comme une blague, où le groupe «Rockstar» est applaudi et gagne sa vie pour avoir mal prononcé nos sons sacrés, et où sud-asiatique les immigrants peuvent être exclus de leur participation. C'est devenu un endroit où l'Asie du Sud- ishles vêtements et les accessoires sont convenablement portés comme costumes sans tenir compte de la stigmatisation, du racisme et des dangers physiques réels auxquels les Sud-Asiatiques sont souvent confrontés pour porter leurs propres vêtements traditionnels. Et ce qui est plus inquiétant, c'est qu'avec toute cette exclusion et exotification, nos histoires, nos luttes, notre vaste diversité et même nos défauts sont effacés du contexte de BhaktiLand parce que cela ne correspond pas au ton du fantasme.

Mais le contexte culturel et historique est important. Les femmes blanches, qui peuvent s'identifier comme des féministes chantant jai jai ram , n'ont peut-être aucune idée du fait que les féministes en Inde critiquent depuis longtemps le Ramayana - une épopée ancienne dans le sens de l'Odyssée mais avec une plus grande signification culturelle et religieuse pour les personnes d'Asie du Sud et d'Asie du Sud-Est - à cause du traitement que Ram a fait à Sita. Il pourrait être perdu pour les anti-islamophobes épris de paix que les fondamentalistes hindous qui se disent «bhakts» scandaient jai jai ram alors qu'ils détruisaient une mosquée historique vieille de plusieurs siècles dans les années 1990, provoquant des émeutes communautaires massives dans tout le pays. Les végétaliens qui vantent Ahimsa peuvent être choqués d'apprendre que ces bhakts chantent jai jai ramdans l'Inde d'aujourd'hui alors qu'ils lynchent littéralement les musulmans parce qu'ils mangent du bœuf au nom de la protection des vaches. Les gens qui pensent «apprécier» la culture sud-asiatique restent ignorants du fait qu’au nom de l’honneur, ils pourraient en fait défendre un récit dominant qui opprime beaucoup de nos peuples - un récit dominant qui homogénéise notre immense diversité et efface l'histoire de la lutte et de la résistance des femmes, des dalits (terme désignant celles qui sont exclues et opprimées par le système des castes), des minorités religieuses, des personnes handicapées et de tous ceux qui sont laissés de côté par l'élite indienne.

Le mouvement Bhakti

Le mouvement Bhakti est né au huitième siècle dans le sud de l'Inde (aujourd'hui Tamil Nadu et Kerala) et a balayé le reste de l'Inde à partir du 15ème siècle. Avant le mouvement Bhakti, les hommes d'élite brahmane étaient les gardiens de la langue et des écritures sanskrites et servaient de médiateurs entre Dieu et les humains. Bhakti a encouragé les individus à reprendre leur libre arbitre spirituel en adorant dans leur propre langue et à leur manière. C'était un mouvement social qui défendait la diversité du sous-continent indien et la diversité de l'expérience humaine et rendait Dieu accessible à tous. Il a fait des prophètes pour la première fois à partir de femmes - comme Mirabai et Akka Mahadevi - et de handicapés, comme les aveugles Surdas. Et cela a conduit à des mouvements de sycrétisme spirituel entre l'islam et l'hindouisme, dirigés par Guru Nanak, le fondateur du sikhisme,et des mouvements qui ont rejeté les deux, comme celui dirigé par Kabir.

C'était un exemple vibrant du yoga en tant que justice sociale. Et ces braves saints bhakti de notre histoire et d'autres qui ont affirmé notre droit d'avoir un accès direct à Dieu et de s'adresser à Dieu dans nos propres langues maternelles ont souvent abandonné le confort de la maison et de la société et leurs biens pour se plonger dans rien d'autre que l'amour de Dieu. Alors que leur renommée a résisté aux siècles, la célébrité n'a jamais été leur but, seulement Dieu. Mais aujourd'hui, le mot bhakti a été approprié à la fois par les amateurs de yoga occidentaux et les fondamentalistes hindous. En Occident, bhakti signifie souvent une rave party d'amour avec des produits chai infusés d'ashwagandha et fabriqués par des non-asiatiques du sud. Et en Inde, bhakti signifie désormais allégeance à un agenda politique oppressif, patriarcal, islamophobe et de caste.Alors que Bhakti a commencé à l'origine comme un mouvement de réforme sociale pour unir les gens et rapprocher tout le monde de Dieu, les pouvoirs qui l'ont finalement coopté et réécrit le récit pour servir un objectif qui sépare les hindous des musulmans et renforce le patriarcat. Et si la plupart des pratiquants de yoga seraient consternés par ce qui se passe au nom du fondamentalisme hindou et ne voudraient jamais s'y associer, l'appropriation culturelle alimente parfois involontairement ces éléments oppressifs de la société indienne dans une dangereuse boucle de rétroaction.l'appropriation culturelle alimente parfois involontairement ces éléments oppressifs de la société indienne dans une dangereuse boucle de rétroaction.l'appropriation culturelle alimente parfois involontairement ces éléments oppressifs de la société indienne dans une dangereuse boucle de rétroaction.

Contexte culturel

Ne pas comprendre, ou ne pas se soucier de comprendre, le contexte culturel nuit non seulement aux peuples d'Asie du Sud, mais cela cause également un préjudice réel aux Occidentaux qui entrent dans l'Inde moderne, un endroit aussi complexe et diversifié que tout autre, avec des lunettes roses et ne voient que le BhaktiLand coloré, exotique, uber-spirituel de leurs fantasmes. Cela leur fait du mal parce que le fantasme de BhaktiLand empêche en fait les gens de rechercher les charlatans et les opportunistes qui n'attendent que de profiter de leur ignorance. Le fantasme aveuglant les prive de l'occasion de prendre des décisions éclairées sur ce qu'ils soutiennent et promeuvent - spirituellement, politiquement ou autrement. Cela ne leur permet pas de comprendre la bhakti à un niveau plus profond d'une manière qui est éloignée du placement de produit, du profit et de la célébrité.

Et BhaktiLand sépare les Occidentaux des personnes mêmes qui ont créé ces pratiques bien-aimées et qui se sont battues pour les maintenir en vie. En fin de compte, alors que les adeptes de BhaktiLand peuvent tirer une certaine joie ou bénéficier de leurs concerts de kirtan rentables, ils ne connaîtront peut-être jamais la joie d'un groupe cohérent d'amis de la famille se réunissant, mangeant des spécialités faites maison de tout le sous-continent sud-asiatique, un tas de des chaussures à la porte d'entrée, des enfants qui courent sans surveillance mais qui se font rappeler par une Tone Deaf Auntie qui pense qu'elle peut chanter et monopolise le micro: «Si vous chantez avec le cœur, Dieu vous entendra.»

à propos des auteurs

Lakshmi Nair est professeur de yoga et fondateur de Satya Yoga Co-op à Denver, la première coopérative de yoga du pays appartenant à des personnes de couleur. En savoir plus sur satyayogacooperative.com . Jesal Parikh est le co-fondateur du podcast Yoga is Dead et professeur de yoga à New York. En savoir plus sur yogawallanyc.com

Rejoignez Jesal et Lakshmi alors qu'ils discutent d'équité, d'appropriation culturelle et plus encore: 

Lundi 24 février 2020

19h00 - 20h30

SHYFT à Mile High à Denver

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