Les héros, les saints et les sages derrière les noms de pose de yoga

Alors qu'un train dérape sur une voie coupée par un tremblement de terre, notre héros pose son corps sur la brèche et sauve les passagers d'une mort certaine. Lorsque la femme qu'il aime est enterrée dans sa voiture, il fait tourner la terre pour remonter le temps et venir à son secours. Il est Superman, transformé de son alter ego ringard, Clark Kent, en un superbeing beau et outrageusement capable - doté d'une force extraordinaire et de pouvoirs divins, appelé à protéger la vérité et l'innocence, et, bien sûr, engagé à triompher du mal.

Lorsque nous sommes enfants, notre imagination est captive par ces personnages plus grands que nature. En vieillissant, cependant, les histoires mythiques perdent souvent leur attrait sur nous. Nous devenons si enracinés dans le banal et le prosaïque que notre connexion avec des personnages archétypaux comme des héros courageux et des princesses intelligentes s'estompe souvent. Heureusement, la pratique du yoga nous invite à retourner dans un royaume de sentiments et d'imagination, un royaume où des figures surhumaines peuvent prendre vie. Cachées derrière les noms qui tordent la langue de bon nombre des asanas que nous pratiquons, se cachent des histoires de super-héros indiens sauvages et laineux capables de changer de forme, de lire dans les pensées et de sauter de vastes distances en un seul bond.

Si nous avions grandi en Inde, ces héros, saints et sages pourraient nous être aussi familiers que Superman. Mais la plupart des pratiquants de yoga occidentaux n'ont pas été élevés sur des contes de classiques indiens comme le Mahabharata, le Ramayana et les Puranas. Pour nous, apprendre à connaître ces héros légendaires peut fournir de nouvelles perspectives sur les dimensions plus profondes du yoga, une pratique qui ne se limite pas à assumer les formes des asanas. Comme le dit Kausthub Desikachar, petit-fils du vénéré maître de yoga indien TKV Krishnamacharya: "En méditant sur ces personnages, nous espérons pouvoir en arriver à incarner certains de leurs attributs."

Virabhadra

La prochaine fois que vos cuisses se tourneront vers Jell-O dans Virabhadrasana II (Warrior Pose II) - ou à chaque fois que la vie exige beaucoup de vous - vous voudrez peut-être invoquer l'esprit du grand guerrier pour qui cette pose est nommée.

Fils de Lord Shiva (le Destructeur, considéré comme le dieu le plus puissant du panthéon hindou), Virabhadra est né d'une souffrance insupportable. Après que la femme de Shiva, Sati, ait été tuée, Shiva s'est arraché les cheveux de douleur; de ses serrures, Virabhadra et la féroce déesse Kali sont nés. Shiva en fit alors les commandants des légions qu'il envoya pour venger la mort de Sati. Mais, selon Rama Jyoti Vernon, président de l'American Yoga College (basé à Walnut Creek, Californie), Virabhadra et Kali ne sont pas simplement des guerriers sanglants. Comme Shiva, ils détruisent pour sauver: leur véritable ennemi est l'ego. "En coupant la tête de l'ego", dit Vernon, "Virabhadra et Kali nous aident à nous rappeler de nous humilier."

Lorsque nous pratiquons l'une des trois versions de Virabhadrasana, note Vernon, nous cultivons l'esprit du guerrier, qui doit aller au combat sans être attaché aux fruits de ses actions - celui qui a une vision à 360 degrés et peut tout voir. «Vous regardez de tous les côtés dans les poses, mais vous essayez de vous tenir au centre et de ne pas être tiré dans tous les sens», dit-elle. "Virabhadrasana nous apprend à entrer dans le champ de la vie et à rester au centre de notre être." Si vous pouvez vous imaginer comme un guerrier intrépide envoyé en mission divine, vous pourriez trouver une force et une vigueur renouvelées dans les poses ainsi que le courage et la détermination pour affronter les moments difficiles de la vie.

Vasistha et Vishvamitra

Il n'est pas difficile de voir le lien entre les poses Vasisthasana et Vishvamitrasana et les attributs des sages légendaires - l'un un prêtre, l'autre un roi - pour lesquels les asanas sont nommés. Les deux poses sont des équilibres de bras avancés, mais Vasisthasana (Side Plank) est particulièrement sattvique, ou «pur» - il a une qualité flottante et éclaircissante - tandis que Vishvamitrasana est distinctement entraîné et radjasique, ou «fougueux». Ce dernier est une pose intense qui nécessite une ouverture dramatique de la hanche et un sens ferme du but.

Les qualités sattvique et rajasique sont incarnées dans les deux sages, qui se sont engagés dans une longue bataille l'un avec l'autre pour une vache magique et exaucatrice de souhaits nommée Nandini. Comme dans de nombreux contes indiens anciens, les motivations très humaines évidentes dans cette histoire - la compétition et la cupidité - se situent au sommet de couches de symbolisme spirituel.

On retrouve ici la tension dynamique dans la vie spirituelle entre la grâce sans effort et la pratique déterminée. Vasistha incarne la grâce qui accompagne l'accomplissement et le contentement spirituels: fils divin du dieu Brahma et membre de la caste sacerdotale au sommet de la hiérarchie sociale indienne, Vasistha semblait destiné par le droit d'aînesse à une réalisation spirituelle élevée - et des goodies comme sa magie vache.

Vishvamitra n'était pas aussi béni. Même s'il était un roi, un membre de la caste des guerriers Kshatriya qui était juste derrière les brahmanes sacerdotaux, il n'avait pas les avantages terrestres ou spirituels de Vasistha. «Étant né Kshatriya», déclare Kofi Busia, un professeur senior de yoga Iyengar qui a étudié la mythologie sanskrite et indienne à Oxford, «Vishvamitra avait peu d'espoir initial pour les plus hautes réalisations dans le domaine spirituel.

Mais comme la plupart des sages indiens, Vishvamitra était volontaire. Premièrement, il a tenté de saisir Nandini par la force. Peu importe comment il a essayé, cette approche a échoué. Alors que le conflit continuait, les deux sages ont démontré les réalisations spirituelles pour lesquelles ils sont toujours réputés. Vasistha a montré sa tolérance et sa maîtrise des émotions; même si Vishvamitra et ses guerriers auraient tué une centaine de fils de Vasistha, le brahmane est resté calme et n'a jamais été vengeur.

Au cours de la bataille, le roi Vishvamitra a fini par désirer non seulement une vache exaucant ses souhaits, mais une force spirituelle. Il entreprit de devenir brahmane et, après de nombreuses pénitences et austérités, réussit. En fait, dit Aadil Palkhivala, élève de BKS Iyengar depuis l'âge de sept ans et conseiller éditorial du YJ, «lorsque Vishvamitra s'est transformé et est devenu un homme de Dieu, même Vasistha est venu lui rendre hommage. C'est pourquoi la pose de Vishvamitra est plus difficile que celle de Vasistha: Sa sadhana [pratique spirituelle] était plus difficile. "

Astavakra

Les pères n'ont jamais beaucoup aimé être déjoués par leur progéniture. Dans la plupart des cultures, toute preuve de l'arrogance d'un fils peut lui causer de graves problèmes avec son père. L'histoire d'Astavakra contient des éléments classiques des tensions intergénérationnelles qui apparaissent même - ou peut-être surtout - dans le domaine de la religion et de la pratique spirituelle.

Ce qui rend Astavakra remarquable, c'est qu'il a franchi la ligne avec son père et a été puni, avant même de quitter l'utérus. Alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, il corrigea la récitation de son père des vers du Rig Veda, une collection des hymnes les plus anciens et les plus sacrés de l'Inde. Enragé, le père d'Astavakra l'a maudit, et le garçon est né déformé. Le nom d'Astavakra fait référence aux huit angles (asta) tordus (vakra) de ses membres; les nombreux angles de la pose Astavakrasana évoquent la malédiction des membres tordus dont Astavakra a triomphé à force de sa persévérance, de sa piété et de son intelligence.

Malgré la cruelle malédiction de son père, Astavakra est resté un fils fidèle. Quand le garçon avait 12 ans, son père a perdu un débat sacerdotal et a été banni dans le royaume aquatique de Varuna, seigneur de la mort. Bien que le voyage ait exigé un effort monumental, Astavakra s'est rendu à la cour du roi pour défier l'homme qui avait battu son père. À cause de la forme inesthétique d'Astavakra, les gens à la cour se moquaient de lui - mais seulement jusqu'à ce qu'il ouvre la bouche et qu'ils découvrent qu'il était incroyablement érudit et profondément perspicace, même s'il n'était encore qu'un garçon. Astavakra a triomphé dans le débat, gagnant la liberté de son père, et les gens qui se moquaient autrefois de lui sont devenus ses disciples, y compris le roi.

L'histoire d'Astavakra illustre la tendance humaine à juger les choses par leur apparence plutôt que par leur véritable substance. C'est aussi un rappel du pouvoir d'une foi inébranlable de triompher du ridicule et de l'incompréhension. Selon le professeur de yoga Aadil Palkhivala, "Astavakrasana semble être très difficile, mais en fait, c'est l'un des équilibres de bras les plus faciles si vous connaissez juste la technique. Ce que la pose essaie de nous dire, c'est que même lorsque les choses semblent extrêmement compliquées, si vous savez comment les organiser, votre situation n’est pas aussi ardue qu’elle en a l’air. » Alors que certaines poses sont conçues pour nous faire travailler dur, d'autres, comme Astavakrasana, sont en fait conçues pour nous apprendre à travailler moins. "Cet asana nécessite plus de connaissances que d'efforts", dit Palkhivala. «Ce n'est pas une pose de combat;le sentiment principal en est un sentiment de liberté. "

Hanuman

Le dieu singe, Hanuman, est vénéré dans toute l'Inde. Comme le raconte le Ramayana, il a démontré son dévouement au roi Rama en recherchant dans le monde l'épouse bien-aimée de Rama, Sita, qui avait été kidnappée. Le désir d'Hanuman de servir son maître était si grand qu'il a fait un saut puissant à travers l'océan pour la retrouver.

La pose nommée pour Hanuman - assis sur le sol dans une division complète d'avant en arrière - est difficile. Les ischio-jambiers ouverts, les quadriceps et les muscles psoas aident l'élève à progresser dans la pose, mais ce sont les qualités incarnées par Hanuman qui nous servent le plus - non seulement dans la pose mais aussi au-delà: la pureté du motif, la conviction d'unir ce qui a été fait séparé et le zèle de relever tous les défis

Selon Aadil Palkhivala, Hanuman représente la capacité de voler - grâce à l'intensité de notre dévotion - alors qu'avant, nous ne pouvions que marcher. «Hanumanasana nous rappelle que nous pouvons nous libérer de notre petite foulée, de notre étroitesse, de nos petites circonstances», dit-il.

Goraksha et Matsyendra

Tout comme Platon et son protégé Aristote sont célébrés comme des sources de la philosophie occidentale, le professeur Matsyendra et son élève Goraksha sont vénérés en tant que fondateurs du hatha yoga. Il est normal que Matsyendrasana (la pose du Seigneur des poissons) soit une torsion vertébrale. «Les poses de torsion symbolisent la rotation du corps avant, ou de ce qui est conscient, vers le corps arrière, le subconscient», explique Rama Jyoti Vernon de l'American Yoga College. "Ils apportent la lumière dans l'obscurité et l'obscurité à la lumière, un processus essentiel au yoga." Il est facile d'imaginer les premiers hatha yogis découvrant ces formes physiques alors qu'ils expérimentaient la purification du corps pour libérer l'esprit.

Matsyendra semble avoir été une véritable personne historique, pas seulement une figure de mythe. Né au Bengale vers le 10e siècle de notre ère, il est vénéré par les bouddhistes au Népal comme une incarnation du bodhisattva de la compassion, Avalokiteshvara. Comme pour la plupart des mythes indiens, il existe de nombreuses versions de l'histoire de la métamorphose de Matsyendra en un adepte réalisé - et toutes illustrent la transformation radicale que le yoga rend possible.

Dans une version populaire, l'enfant Matsyendra est jeté dans l'océan parce que sa naissance a eu lieu sous des planètes peu propices. Avalé par un poisson géant, il surprend Shiva enseigner les mystères du yoga à son épouse Parvati dans leur repaire secret au fond de l'océan. Matsyendra est envoûté. Après avoir passé 12 ans dans le ventre du poisson, tout en explorant les pratiques ésotériques du yoga, il émerge comme un maître éclairé.

Matsyendrasana est l'une des rares asanas décrites dans le Hatha Yoga Pradipika, un texte du 14ème siècle, et la torsion profonde est familière à la plupart des pratiquants de yoga occidentaux aujourd'hui. Moins de yogis occidentaux sont susceptibles de pratiquer le Gorakshasana, un équilibre difficile dans lequel le pratiquant se tient à genoux en posture du lotus. Mais dans la tradition yogique, Goraksha est souvent considéré comme le plus influent des deux adeptes.

Le principal disciple de Matsyendra, Goraksha est réputé issu d'une caste basse, mais a consacré sa vie à un jeune âge au renoncement et à l'enseignement. L'histoire de sa naissance illustre ses humbles débuts et peut expliquer sa dévotion à son maître. Selon la légende, la mère de Goraksha - une paysanne - a prié Shiva pour un fils, et le dieu lui a donné des cendres magiques à manger qui lui permettraient de tomber enceinte. Cependant, elle ne comprit pas l'avantage et jeta les cendres sur un tas de fumier. Douze ans plus tard, Matsyendra a entendu parler de l'enfant promis et a rendu visite à la femme. Quand elle a avoué qu'elle avait jeté les cendres, Matsyendra a insisté pour qu'elle revisite le tas d'excréments - et il y avait Goraksha, 12 ans.

Goraksha est devenu connu comme un yogi faisant des miracles qui utilisait ses pouvoirs magiques au profit de son gourou. À un moment donné, il a pris une forme féminine pour entrer dans un harem royal et sauver Matsyendra après que le professeur soit tombé amoureux d'une reine et se soit détourné de sa vie spirituelle.

Le nom de Goraksha signifie «protecteur de la vache» et peut simplement faire référence à ses humbles débuts. Mais en Inde, on pense que la lumière de la conscience est incarnée dans les vaches, même celles qui ne peuvent pas satisfaire les souhaits par magie. Comme pour Matsyendra, "Goraksha" n'est peut-être pas simplement un nom mais plutôt un titre honorant les accomplissements spirituels du yogi.

"Métaphoriquement, l'histoire de Goraksha dit que quand quelque chose dans la vie ne ressemble pas à ce que nous voulons, nous le mettons souvent de côté. Mais dans la chose la plus abandonnée peut être cachée la plus grande bénédiction", dit Vernon. Et, comme pour l'histoire de Matsyendra, l'histoire de la vie de Goraksha souligne notre potentiel à nous réveiller malgré toutes sortes d'obstacles.

Colleen Morton Busch est une ancienne rédactrice en chef de YJ .

Recommandé

12 stratégies pour une entreprise de vente au détail de yoga en plein essor
Équilibre du bras dur: Lolasana
Un Q + A avec l'auteur de Yoga Bitch