Commençons par une divulgation complète: je prie pour des places de parking. Peut-être que c'est le gamin en moi, ou peut-être que c'est croire en la magie, mais quand j'ai besoin de quelque chose, quand je veux quelque chose, quand je commence tout type de projet, je prie. Certaines de mes prières pourraient être qualifiées de spirituellement correctes. Je prie souvent pour un amour plus profond. Je prie pour l'illumination; Je prie pour les gens en difficulté. Je prie pour que mes actions profitent à tous les êtres et je prie pour la fin de la souffrance humaine.
Mais je prierai aussi pour qu'un atelier se passe bien ou pour des réponses à un problème que je ne peux pas résoudre. Et, quand je tourne autour d'un pâté de maisons du centre-ville de San Francisco ou de New York, je prie pour qu'un espace s'ouvre pour moi. Au moins la moitié du temps, cela fonctionne.
Mais surtout, je prie parce que c'est la pratique la plus directe que je connaisse pour communiquer intimement avec le Divin. La prière crée un lien, parfois avec une immédiateté presque choquante, avec la présence, la synchronicité et, oui, la grâce.
De plus, la prière est le grand transporteur du développement spirituel, une échelle que n'importe qui peut gravir pour créer une relation plus étroite avec le pouvoir de la nourriture divine, de la révélation et de l'inspiration. C'est pourquoi les enseignements des grands pratiquants de la prière, comme le poète soufi Jalaluddin Rumi ou la mystique catholique Teresa d'Avila, disent que peu importe dans quel état vous vous trouvez, ou même quel est votre motif, lorsque vous commencez la prière - tant que vous êtes prêt à essayer. «Si vous ne pouvez pas prier sincèrement, faites votre prière sèche et hypocrite», écrit Rumi, «car Dieu dans sa miséricorde accepte la mauvaise monnaie».
Un de mes étudiants, Janice, décrit comment cela fonctionne. "Je commence généralement de manière totalement par cœur. Mais si je m'y tiens, il y a un moment où je deviens intensément présent dans la prière. J'ai l'impression de brancher un cordon électrique dans une prise. Je peux sentir le changement d'énergie . Il y a une connectivité totale. "
C'est exactement le point de Rumi. Quand il s'agit de prière, c'est venu comme vous êtes. Vous n'avez pas besoin d'être pieux; vous n'avez pas besoin d'être «bon». Vous n'avez même pas à croire que votre prière fonctionnera. Faites-le simplement, accrochez-vous avec lui et vous finirez par vous connecter.
La prière - en particulier le genre de prière dans laquelle vous demandez des faveurs à Dieu - a une réputation mitigée parmi les yogis. C'est peut-être parce que nous avons tendance à associer la prière à la religion organisée et, comme un de mes étudiants l'a dit récemment, "j'aime le yoga parce que ce n'est pas religieux." Certains d'entre nous soupçonnent également que la prière est inutile, au mieux une sorte de placebo spirituel. (Un certain nombre d'études scientifiques ont prouvé que la prière a eu un effet positif sur la guérison physique, mais il y a eu un nombre égal d'études qui ont nié cela.)
Mais même si vous êtes prêt à accepter l'efficacité de la prière, il y a la question de savoir à qui vous vous adressez lorsque vous priez. La prière implique une autorité divine et beaucoup d'entre nous ont des problèmes d'autorité. Souvent, nous considérons Dieu comme une figure aux attributs similaires à ceux de nos parents, qu'ils soient bienveillants ou indifférents.
Dans l'Amérique du 21e siècle, nous sommes plus susceptibles d'avoir beaucoup de bagages autour de l'idée de Dieu que de désirer un lien plus étroit. Je pense que ce n'est pas un hasard si le Zen et la vipassana , avec leur style minimaliste et leur approche non théiste de la méditation, ont été les voies spirituelles de choix pour tant d'intellectuels, de scientifiques et d'artistes occidentaux modernes et postmodernes.
La prière comme pratique
Alors pourquoi un yogi prierait-il? Pour trois raisons: premièrement, parce que la prière adoucit l'armure autour de votre cœur et vous aide à recevoir le soutien de l'univers. Au fur et à mesure que vous vous familiariserez avec la prière, vous remarquerez de plus en plus à quel point la prière peut faire passer votre énergie du désespoir à la confiance, de la défensive à la confiance, de l'anxiété au calme. Même un changement intérieur subtil peut faire une différence dans la façon dont vous gérez les situations extérieures, et peut peut-être même changer la façon dont elles se déroulent.
Deuxièmement, la prière vous amène dans une relation avec le sacré. Lorsque vous priez, vous vous présentez dans l'espace sacré de votre manière la plus personnelle, la plus humaine et la plus à la maison. Vous n'avez pas besoin d'être sophistiqué, avancé ou particulièrement saint. Surtout, vous n'êtes pas obligé d'être cool. Vous pouvez exprimer votre confusion, crier à l'aide, exprimer vos désirs, dire "Merci" ou "Wow!" ou même se plaindre. Oui, vous pouvez être dans le besoin. Rumi recommande même le besoin absolu comme clé pour ouvrir un canal entre vous et Dieu. "Qu'est-ce que la prime sans un mendiant?" il écrit. "Qu'est-ce que la générosité sans invité? Soyez mendiant, car la beauté cherche un miroir, l'eau pleure pour un homme assoiffé!"
La troisième raison de prier est simplement parce que la prière est une pratique et une pratique profonde à plusieurs niveaux. C'est quelque chose que vous pouvez faire à n'importe quel stade du développement spirituel; vous pouvez l'utiliser pour approfondir votre contact avec l'être lui-même.
Paroles de louange
La prière est l'une des meilleures méthodes pour développer la bhakti , une forme de yoga de dévotion, car elle peut vous ouvrir directement à vos propres sentiments de connexion émotionnelle ou de dévotion. Dans la tradition de la bhakti, la prière englobe la répétition de mantra, les invocations chantées au début d'un cours de yoga et le chant. En fait, les paroles que nous chantons en kirtan sont essentiellement des prières de louange, pas si différentes dans leur contenu d'un cri pentecôtiste de "Louange au Seigneur!" (Essayez, par exemple, de chanter Om comme une prière, et remarquez à quel point cela résonne plus profondément.) Dans la tradition contemplative chrétienne, il existe une forme de prière silencieuse dans laquelle vous vous concentrez dans le cœur et vous orientez vers le Divin. Cette forme de prière contemplative est en fait une pratique de méditation.
La pratique de la prière traditionnelle prend généralement au moins une des trois formes suivantes: pétition, confession et louange. Vous pouvez les utiliser séparément ou ensemble. Souvent, la prière commence par cœur ou à partir d'un lieu de séparation et de dualité (où vous vous considérez comme un petit «moi» s'adressant à un grand grand Dieu ou univers). Avec un dévouement au fil du temps - et souvent en une seule séance de pratique de prière - vos prières peuvent changer, approfondir et même conduire à un éveil, à un moment de communion où vous reconnaissez le lien intime entre vous et le Divin (appelé darshan dans le tradition du yoga). Enfin, au niveau le plus profond, vous pouvez prier avec le sentiment et la conviction que le Dieu auquel vous vous adressez dans la prière est votre propre Soi et que vous n'êtes pas séparé de l'univers.
Conduire une bonne affaire
La plupart d'entre nous, avouons-le, prions quand nous voulons ou avons besoin d'une faveur. Et nonobstant The Secret (un récent best-seller du New Age), nous nous sentons souvent coupables de prier pour des faveurs, en particulier des faveurs banales comme une percée relationnelle ou un meilleur travail. On ne devrait pas. Pas moins une autorité yogique que le grand mystique indien Ramakrishna Paramahansa a un jour réprimandé son disciple Swami Vivekananda pour ne pas avoir demandé à Dieu d'aider sa famille. Le poète-saint Tukaram Maharaj du XVIIe siècle disait que lorsque nous avons besoin de quelque chose, la meilleure personne à demander est Dieu.
Certes, ces sages, étant renonçants, ne comprendraient probablement pas le but des prières des consommateurs contemporains demandant des voitures plus récentes et des datateurs en série priant pour être invités à sortir. Pourtant, la prière pétitionnaire, d'une manière profonde, affirme la dignité des besoins humains et des désirs humains, c'est pourquoi les cultures anciennes - en particulier la culture védique de l'Inde - ont toujours entrecoupé leurs hymnes de louange avec des demandes de nourriture, de protection et de prospérité.
Les prières de metta , ou de bonté, que beaucoup d’entre nous connaissent (comme «Que tous les êtres soient heureux») entrent dans cette catégorie de prière pétitionnaire - et si vous avez fait une pratique metta, vous savez probablement que plus sentiment authentique qui y entre, plus la prière semble apporter des résultats, au moins sous la forme d'un changement dans votre propre état. J'encourage les étudiants à prier pour reconnaître le Divin en eux-mêmes, à prier pour la grâce et la force, ou simplement pour une ouverture plus profonde à l'amour.
Au niveau le plus élémentaire, la prière pétitionnaire se présente parfois comme une combinaison de farce, de harcèlement et de négociation, et elle s'adresse souvent à une version de la figure de Dieu parentale. Dans ce style, votre offrande de prière fait partie d'un accord implicite ("Je vous saluerai en priant; vous répondez en prenant soin de moi"), bien que nous puissions également offrir quelque chose de plus concret - un bon comportement, peut-être, ou un peu genre de sacrifice, comme "Si j'entre à Yale, je" donnerai des cours aux enfants du centre-ville tout l'été. "
En fait, faire des accords implicites ou explicites dans la prière est une vieille tradition, et il y a une sorte de sagesse à cela. En d'autres termes, lorsque vous «négociez» dans la prière, vous suivez l'une des lois naturelles du monde invisible. Je parle de la loi qui, dans un langage grossier, s'appelle la règle "Pas de déjeuner gratuit", ce qui signifie que pour recevoir et continuer à recevoir, il est nécessaire de faire de la place en donnant ou en abandonnant autre chose - un reconnaissance qui a été ignorée par le pétitionnaire dans l'une de mes histoires soufies préférées. L'histoire est la suivante: un homme a perdu une bague précieuse. Il prie pour qu'elle soit rendue, et il propose de donner la moitié de la valeur de la bague à une association caritative s'il la récupère. Finissant la prière, il ouvre les yeux et voit la bague devant lui. "Peu importe, Dieu", dit-ilJe l'ai trouvé moi-même! "
La principale difficulté à pratiquer la prière comme marchandage est que si vous êtes déçu des résultats, vous pouvez décider d'abandonner Dieu. Lorsque vous demandez des faveurs à l'univers, il est important de réaliser que l'univers peut dire «non». J'ai une étudiante qui s'est complètement éloignée de Dieu quand son jeune frère est mort; elle avait prié dur pour lui, mais il mourut quand même, et pour elle, cela signifiait que Dieu n'existait pas ou s'en moquait.
Une relation divine
Mais, en fait, si vous voulez vraiment maintenir une pratique de prière, un refus cosmique peut être un signal pour amener la prière à un niveau plus profond. Un pratiquant sérieux de prière-pétitionnaire apporte tout dans ses prières, parce qu'il considère la connexion avec le Divin comme une vraie relation. «Vous ne m'avez jamais fait de bien», a chanté Tukaram, un saint de l'Inde. «Vous volez à chacun sa dernière bande de vêtements. O voyou, vous n'êtes le copain de personne. Teresa d'Avila, après une série de mésaventures, de maladies et ... d'accidents, a prié: "Seigneur, si c'est ainsi que vous traitez vos amis, c'est une merveille qu'il vous en reste!"
Des prières comme celle de Teresa - ou celles comme la «prière» encore plus radicale du rabbin hassidique Lévi Isaac de Berdichev, qui a déclaré une fois qu'il traduisait Dieu en justice pour avoir permis l'injustice et la souffrance - découlent d'un profond sentiment de relation. Ils s'adressent à une puissance supérieure que les pratiquants sentent connaître. Vous ne criez pas après Dieu si vous ne sentez pas que Dieu est réel, ou à moins d'avoir un lien émotionnel authentique.
Il y a une douce histoire à propos d'un dévot de Krishna qui adorait et pria tous les jours devant une statue, agitant de l'encens et offrant des fleurs. Mais ce pour quoi elle priait ne s'est jamais concrétisé, et un jour elle en a eu assez. Elle a pris Krishna, l'a mis dans le coin et l'a remplacé par une statue de Rama.
Le jour suivant, alors qu'elle offrait de l'encens à sa statue de Rama, elle remarqua de la fumée dérivant vers le coin où elle avait caché Krishna. Furieuse, elle courut dans le coin et bourra les narines de la statue de coton. "Pas une seule bouffée d'encens que vous n'obtenez de moi!" elle a pleuré.
À ce moment, la statue semblait prendre vie. «Ma chère,» dit une voix, «que puis-je faire pour vous?
La femme resta bouche bée. "Mais je vous prie depuis des années! Pourquoi accordez-vous des faveurs maintenant?"
Elle entendit un petit rire. «Quand tu as mis du coton dans le nez de la statue, c'était la première fois de toutes ces années que tu me traitais comme réel. Alors bien sûr, j'ai dû répondre à ta prière. Ce niveau plus profond de prière signale une relation intime, non seulement avec un dieu spécifique, mais avec un sens du sacré qui peut être trouvé partout où vous vous connectez. À ce niveau, la prière cesse d'être pétitionnaire et devient une conversation, une manière de se tenir en présence d'une divinité bien-aimée ou simplement dans l'espace sacré. La prière à ce niveau devient souvent appréciative.
Merci au plus haut
La prière appréciative comprend chaque moment où vous dites «Merci» pour la beauté de la nature ou pour les bénédictions de votre vie. Cela inclut également la prière traditionnelle formelle, du Livre des Psaumes aux mille noms d'Allah au Rig Veda en passant par la pratique hautement créative du moine Frère Lawrence, qui a simplement passé toute la journée à parler à Dieu. Les prières de louange, d'appréciation et de gratitude font du bien. Ils vous invitent dans des états de sentiment sacrés et peuvent injecter quelque chose d'extatique même dans un moment plus triste.
Essayez de vous promener avec la prière qu'un saint bengali a utilisé: "Merci, Mère, d'être devenue tout cela!" Ou dites «Merci» lorsque vous voyez quelque chose de beau, lorsque vous êtes en mesure de rendre service, ou simplement parce que vous vous êtes réveillé en bonne santé ce matin.
Au fur et à mesure que votre prière d'appréciation deviendra habituelle, vous commencerez à vous sentir de plus en plus intime avec votre vie et les personnes qui y vivent. Vos amis et vos proches s'ouvriront lorsqu'ils se sentiront appréciés. Tout comme l'univers, d'une manière que vous ne pouvez pas savoir jusqu'à ce que vous le voyiez se produire.
Seulement des regrets
Moins joyeuse, mais tout aussi profonde comme moyen de connexion au sacré, est la prière du remords et de la confession. Bien sûr, chaque tradition religieuse a une formule pour dire: "J'ai gâché. Je suis désolé. Veuillez me pardonner et m'aider à réparer."
Des prières confessionnelles formelles comme celles-ci peuvent parfois être un simple rituel, et distrait en plus. Encore une fois, c'est une question de connexion. Si vous pouvez y entrer pleinement, un moment de confession et de contrition peut changer profondément votre vie.
Actuellement, la culture du yoga a tendance à négliger le pouvoir spirituel que le remords peut avoir, peut-être parce que c'est un rappel du moule de péché et de repentance, auto-châtiant de nos ancêtres puritains. Pour un Occidental contemporain avec des problèmes d'estime de soi, même le mot «confession» a tendance à évoquer des émotions comme la honte et la culpabilité, qui peuvent être tout sauf prières. Pourtant, prier au sujet de vos remords reste l'une des grandes technologies sacrées disponibles pour dissoudre les ombres qui peuvent vous empêcher de sentir que vous méritez vos dons spirituels.
Admettre une erreur - quand elle vient d'un lieu de sentiment réel - est une sorte de feu purificatoire qui fait fondre les obstructions, connues et inconnues, de sorte que même lorsque vous commencez à vous sentir petit, coincé et mal à l'aise avec vous-même, vous en ressortez expansif, renouvelé , et retrouvé votre meilleur moi.
La confession ne doit pas nécessairement porter sur ce que vous avez mal fait. Vous pouvez confesser vos sentiments de séparation, ou même pratiquer ce que j'appelle la confession pétitionnaire, comme dans "S'il vous plaît emportez cette peur, cette cruauté, ce sentiment d'indignité!" La prière confessionnelle peut être une forme de ménage - un moyen de libérer notre espace intérieur en lâchant les vrilles du regret et des pensées négatives.
En fait, en hébreu, le mot vidoy signifie «confesser et révéler votre état ou votre condition». Ainsi, une prière confessionnelle pourrait commencer par votre disant: "Me voici! Je pense que j'ai été assez aimant aujourd'hui. J'ai fait de mon mieux et j'ouvre mon cœur à la grâce."
Amour de votre vie
A travers n'importe laquelle de ces formes de prière, vous pouvez passer du sentiment du divin comme séparé au sentiment de communion avec lui, à l'expérience de la fusion dans l'objet de la prière. C'est alors que la prière devient une forme de méditation d'adoration.
Dans les états de prière les plus profonds, la prière déclare que les mystiques décrivent, le sentiment de séparation disparaît complètement et vous vous retrouvez plongé dans le cœur. Toute prière peut vous conduire à cet état. La clé est de permettre à la prière de se dérouler, de laisser partir les pensées étrangères dès que vous vous rendez compte que vous êtes distrait, et de cultiver un état de sentiment difficile à décrire mais que nous commençons à reconnaître comme ouvert et priant.
La prière est, au sens le plus profond, une pratique relationnelle. Plus que d'obtenir ce que vous «voulez», plus que d'améliorer votre état émotionnel, la pratique de la prière peut vous montrer à quel point vous êtes pris en charge, protégé et aimé profondément et pleinement. À son meilleur, la prière peut révéler l'amour comme fondement de votre vie.
Sally Kempton est une professeure de méditation et de philosophie yogique de renommée internationale et l'auteure de The Heart of Meditation.
