La pratique de la drishti est une technique de regard qui développe la concentration et vous apprend à voir le monde tel qu'il est réellement.
Nous, les humains, sommes principalement des créatures visuelles. Comme tous les pratiquants de yoga l'ont découvert, même pendant la pratique, nous nous trouvons en train de regarder la pose, la tenue ou la nouvelle coiffure de l'étudiant sur le tapis suivant. Nous regardons par la fenêtre ou la peau s'écaillant entre nos orteils, comme si ces choses étaient plus intéressantes que de se concentrer sur la réalisation de Dieu. Et thwack! Là où nos yeux sont dirigés, notre attention suit.
Notre attention est la chose la plus précieuse que nous ayons, et le monde visible peut être un leurre addictif, trop stimulant et spirituellement débilitant. L'habitude de saisir le monde est si répandue que l'enseignant spirituel Osho a inventé un terme pour le désigner: «Kodakomanie». Si vous avez le moindre doute sur le pouvoir de l'image visuelle et la valeur de votre attention, pensez aux milliards de dollars que l'industrie publicitaire dépense en photographie chaque année!
Lorsque nous sommes pris dans l'apparence extérieure des choses, notre prana (vitalité) s'écoule de nous lorsque nous scrutons les sites stimulants. Permettre aux yeux de vagabonder crée des distractions qui nous éloignent davantage du yoga. Pour contrer ces habitudes, le contrôle et la concentration de l'attention sont des principes fondamentaux dans la pratique du yoga. Lorsque nous contrôlons et dirigons la focalisation, d'abord sur les yeux, puis sur l'attention, nous utilisons la technique yogique appelée drishti.
La popularité et l'influence croissantes de la méthode de yoga Ashtanga Vinyasa, enseignée depuis plus de 60 ans par Sri K. Pattabhi Jois, ont introduit la drishti à des milliers de pratiquants. À un niveau simple, la technique drishti utilise une direction de regard spécifique pour les yeux pour contrôler l'attention. Dans chaque asana d'Ashtanga, les élèves apprennent à diriger leur regard vers l'un des neuf points spécifiques.
Dans Urdhva Mukha Svanasana (pose de chien orientée vers le haut), par exemple, nous regardons le bout du nez: Nasagrai Drishti. En méditation et en Matsyasana (pose du poisson), nous regardons vers l'Ajna Chakra, le troisième œil: Naitrayohmadya (également appelé Broomadhya) Drishti. Dans Adho Mukha Svanasana (Pose de chien orientée vers le bas), nous utilisons Nabi Chakra Drishti, regardant le nombril. Nous utilisons Hastagrai Drishti, regardant la main, dans Trikonasana (Triangle Pose). Dans la plupart des virages en avant assis, nous regardons les gros orteils: Pahayoragrai Drishti. Lorsque nous nous tournons vers la gauche ou la droite dans des torsions de la colonne vertébrale assise, nous regardons aussi loin que nous le pouvons dans la direction de la torsion, en utilisant Parsva Drishti. Dans Urdhva Hastasana, le premier mouvement de la Salutation au Soleil, nous levons les yeux vers les pouces, en utilisant Angusta Ma Dyai Drishti. Dans Virabhadrasana I (Warrior Pose I), nous utilisons Urdhva Drishti, regardant vers l'infini.Dans chaque asana, le drishti prescrit aide à la concentration, facilite le mouvement et aide à orienter le corps pranique (énergétique).
Le sens complet de drishti ne se limite pas à sa valeur en asana. En sanskrit, drishti peut aussi signifier une vision, un point de vue ou une intelligence et une sagesse. L'utilisation de drishti dans les asanas sert à la fois de technique d'entraînement et de métaphore pour focaliser la conscience vers une vision de l'unité. Drishti organise notre appareil perceptif pour reconnaître et surmonter les limites de la vision «normale».
Nos yeux ne peuvent voir que les objets devant nous qui reflètent le spectre visible de la lumière, mais les yogis cherchent à voir une réalité intérieure qui n'est normalement pas visible. Nous prenons conscience de la façon dont notre cerveau ne nous laisse voir que ce que nous voulons voir - une projection de nos propres idées limitées. Souvent, nos opinions, nos préjugés et nos habitudes nous empêchent de voir l'unité. Drishti est une technique pour chercher le Divin partout - et donc pour voir correctement le monde qui nous entoure. Utilisée de cette manière, la drishti devient une technique pour supprimer l'ignorance qui obscurcit cette vraie vision, une technique qui nous permet de voir Dieu en tout.
Bien sûr, l'utilisation consciente des yeux dans les asanas ne se limite pas à la tradition Ashtanga Vinyasa. Dans Light on Pranayama, par exemple, BKS Iyengar commente que «les yeux jouent un rôle prédominant dans la pratique des asanas». Outre son utilisation dans les asanas, le drishti est appliqué dans d'autres pratiques yogiques. Dans la technique du kriya (nettoyage) du trataka , ou observation des bougies, les yeux restent ouverts jusqu'à ce que les larmes se forment. Cette technique donne non seulement un lavage des yeux, mais met également l'élève au défi de pratiquer des pulsions inconscientes dominantes - dans ce cas, l'envie de cligner des yeux.
Parfois, dans la méditation et les pratiques de pranayama, les yeux restent entrouverts et le regard est tourné vers le troisième œil ou le bout du nez. Dans la Bhagavad Gita (VI.13), Krishna enseigne à Arjuna: "On doit tenir son corps et sa tête dressés en ligne droite et regarder fermement le bout du nez." Lorsque vous utilisez le regard intérieur, parfois appelé Antara Drishti, les paupières sont fermées et le regard est dirigé vers l'intérieur et vers le haut vers la lumière du troisième œil. Comme le dit Iyengar, "La fermeture des yeux ... ordonne au sadhaka (pratiquant) de méditer sur Celui qui est vraiment l'œil de l'œil ... et la vie de la vie."
Conseils Drishti
Comme avec de nombreuses techniques spirituelles, avec drishti, il y a un risque de confondre la technique avec le but. Vous devez consacrer votre utilisation du corps (y compris les yeux) à transcender votre identification avec lui. Ainsi, lorsque vous regardez un objet pendant votre entraînement, ne vous concentrez pas dessus avec un regard dur. Au lieu de cela, utilisez un regard doux, regardant à travers lui vers une vision d'unité cosmique. Adoucissez votre concentration pour envoyer votre attention au-delà de l'apparence extérieure vers l'essence intérieure.
Vous ne devriez jamais vous forcer à regarder d'une manière qui fatigue vos yeux, votre cerveau ou votre corps. Dans de nombreux virages en avant assis, par exemple, le point d'observation peut être les gros orteils. Mais de nombreux pratiquants, à certains stades de leur développement, doivent veiller à ne pas créer une contraction si intense de la nuque que cette gêne submerge toute autre conscience. Plutôt que de forcer le regard prématurément, vous devriez lui permettre de se développer naturellement avec le temps.
En général, les praticiens devraient utiliser les divers points de regard bahya (externes) lors de pratiques de yoga plus orientées vers l'extérieur, y compris les asanas, les kriyas (pratiques de nettoyage), le seva (le travail de service du karma yoga) et la bhakti (dévotion); utiliser le regard antara (interne) pour améliorer les pratiques contemplatives et méditatives. Si vous vous surprenez à fermer les yeux pendant une pratique et à vous concentrer sur les drames ou les perplexités de la vie au lieu de pouvoir maintenir une concentration neutre et détachée, rétablissez un regard extérieur. D'un autre côté, si le regard extérieur devient une distraction pour votre concentration, peut-être qu'une correction dirigée vers l'intérieur est nécessaire.
Un regard fixe peut aider énormément à équilibrer des poses comme Vrksasana (Tree Pose), Garudasana (Eagle Pose), Virabhadrasana III (Warrior Pose III) et les différentes étapes de Hasta Padangusthasana (Hand-to-Big-Toe Pose). En fixant le regard sur un point immobile, vous pouvez assumer les caractéristiques de ce point, devenant stable et équilibré. Plus important encore, l'application constante de drishti développe ekagraha , mise au point en un seul point. Lorsque vous limitez votre focus visuel à un point, votre attention n'est pas déplacée d'un objet à l'autre. De plus, sans ces distractions, il est beaucoup plus facile pour vous de remarquer les errances internes de votre attention et de maintenir l'équilibre dans l'esprit et le corps.
Drishti - La vraie vue
Tout au long de l'histoire du yoga, une perception claire et vraie a été à la fois la pratique et le but du yoga. Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit à son disciple, Arjuna, "Vous ne pouvez pas me voir de vos propres yeux; je vous donne l'œil divin, voici mon yoga seigneurial" (11.8). Dans l'exposition classique du yoga, le Yoga Sutra, Patanjali souligne qu'en regardant le monde, nous avons tendance à ne pas voir la réalité clairement, mais plutôt à nous laisser abuser par l'erreur de la fausse perception. Au chapitre II, verset 6, il dit que nous confondons l'acte de voir avec le vrai percepteur: purusha, le soi. Il continue, au verset 17, en disant que cette confusion sur la vraie relation entre l'acte de voir, l'objet vu et l'identité du voyant est la cause profonde de la souffrance. Son remède à cette souffrance est de regarder correctement le monde qui nous entoure.
Comment allons-nous faire cela? En maintenant une concentration prolongée, continue et en un seul point sur le but du yoga: samadhi , ou absorption complète dans le purusha. La pratique de la drishti nous donne une technique avec laquelle développer une concentration d'attention en un seul point. Le hatha yogi utilise une sorte de "vision aux rayons X" composée de viveka (discrimination entre "vue réelle" et "vue irréelle et apparente") et vairagya (détachement d'une identification erronée soit avec l'instrument de voir soit avec ce qui est vu ). Cette erreur d'identification fondamentale est appelée avidya (ignorance), et son homologue, vidya , est notre véritable identité.
Le bhakti yogi utilise drishti d'une manière légèrement différente, tournant constamment un regard aimant et désireux vers Dieu. Grâce à l'imagination, la vision du Divin apparaît sous la forme de Krishna, et le monde entier devient prasad (nourriture sainte). Dans les deux cas, drishti fournit une sorte de vision yogique améliorée qui nous permet de voir au-delà des différences extérieures ( asat , en sanskrit) à l'essence intérieure ou à la vérité ( sat ). Si nous éliminons l'ignorance par ces pratiques, nous pouvons alors voir à travers la tromperie et l'illusion.
Lorsque nous chargeons nos yeux avec une vision yogique, nous voyons notre vrai Soi. En regardant les autres, nous percevons notre propre forme, qui est l'Amour lui-même. Nous ne voyons plus la souffrance des autres êtres comme séparée de la nôtre; notre cœur est rempli de compassion pour la lutte de toutes ces âmes pour trouver le bonheur. Le regard yogique émerge d'un désir intense d'atteindre le but le plus élevé de la conscience unitive, plutôt que de motifs égoïstes qui créent la séparation, la limitation, le jugement et la souffrance.
Comme toutes les pratiques yogiques, drishti utilise les dons bénis du corps et de l'esprit humains comme point de départ pour se connecter à notre plein potentiel - la source qui est la source du corps et de l'esprit. Lorsque nous clarifions notre vision de la couverture des habitudes, des opinions, des idées et de leurs projections sur ce qui est réel et ce qui est faux, nous regardons au-delà des différences extérieures vers la Vérité absolue.
David Life est le cofondateur de Jivamukti Yoga.
