La question: le yoga est-il une religion?
La plupart des étudiants américains de yoga répondraient à cette question par un simple non. En tant que pratiquants, nous ne sommes pas tenus d'adhérer à une foi particulière ou d'observer des rituels religieux tels que les baptêmes ou les bar-mitsva. On ne nous demande pas de croire en Dieu, d'assister à des services d'adoration organisés ou d'apprendre des prières spécifiques.
Et pourtant, le Yoga Sutra de Patanjali, un texte ancien qui est largement mentionné dans les cours de yoga aujourd'hui, présente clairement un code moral que les yogis doivent suivre et trace le chemin vers un état mystique d'illumination connu sous le nom de samadhi, ou union avec le Divin. La tradition du yoga reconnaît également le chemin du bhakti yoga, la branche du yoga dont les adhérents se consacrent à une forme personnelle de Dieu. Ses pratiques comprennent le chant aux divinités, la mise en place d'autels et même la prière.
Ainsi, même si le yoga n'est pas pratiqué comme une religion aujourd'hui, est-il descendu d'une religion et s'est-il transformé en une forme de spiritualité? Est-il naïf de considérer le yoga comme une activité entièrement séculière? Ce sont des questions essentielles à explorer, car le yoga est de plus en plus enseigné dans les écoles, les hôpitaux et les institutions laïques à travers le pays. Certains chefs religieux et parents ont exprimé leur inquiétude à propos du yoga dans les écoles, conduisant les professeurs de yoga à dépouiller la pratique de tout ce qui est à distance étranger ou spirituel. Mais pouvez-vous enseigner de cette façon et toujours l'appeler yoga?
Nous avons demandé aux yogis pratiquants et aux érudits de nous donner leurs réflexions sur l'intersection du yoga, de la religion, de la spiritualité et du mysticisme. Leurs réponses révèlent un spectre d'opinions aussi profond et large que la pratique actuelle du yoga elle-même.
Une conversation animée par Andrea Ferretti
Le panel:
Brooke Boon est la fondatrice de Holy Yoga, un ministère chrétien à but non lucratif qui favorise la connexion intentionnelle du corps, de l'esprit et de l'esprit avec le Christ. Après des années d'études auprès d'enseignants tels que Baron Baptiste et John Friend, Boon a développé son propre programme de formation d'enseignants qui a certifié plus de 400 professeurs de Holy Yoga.
David Frawley est fondateur et directeur de l'American Institute of Vedic Studies à Santa Fe, Nouveau-Mexique, qui propose des cours et des publications sur la médecine ayurvédique, le yoga, la méditation et l'astrologie védique. Un érudit védique renommé, il continue de mener des recherches sur les textes védiques et est un partisan bien connu de l'hindouisme et du Sanatana Dharma.
Gary Kraftsow est fondateur et directeur de l'American Viniyoga Institute à Oakland, en Californie. En plus de détenir une maîtrise en psychologie et religion approfondies, Kraftsow a étudié le Tantra avec l'érudit mystique V. A. Devasenapathi et le yoga avec TKV Desikachar. Il forme des professeurs de yoga depuis plus de 30 ans.
Stefanie Syman est une écrivaine qui pratique l'Ashtanga Yoga depuis 15 ans. Dans The Subtle Body: The Story of Yoga in America, elle reconstitue l'histoire du yoga en Amérique et les nombreuses permutations qu'il a subies, de ses débuts ouvertement spirituels en Nouvelle-Angleterre à son apogée des années 1960 aux gymnases et studios d'aujourd'hui.
Une discussion
Journal de yoga: Le yoga est-il originaire de l'hindouisme?
Gary Kraftsow: Le gros problème est de savoir comment définir les termes. Les origines de l'hindouisme, du bouddhisme et du yoga sont védiques, ce qui est antérieur au type de formulation de ce que nous appelons «l'hindouisme moderne». Je pense que, bien que les sources de l'hindouisme et du yoga soient les mêmes, le yoga en tant que tradition est antérieur à la formulation de ce que les hindous modernes considèrent comme leur religion.
David Frawley: Eh bien, le principal point que je voudrais souligner est, comme Gary le dit, comment définissez-vous les termes? En termes de yoga classique, il provient principalement de la tradition hindoue. Le yoga moderne, cependant, particulièrement tel qu'il est pratiqué et compris en Occident, a souvent une signification différente. C'est plus du côté des asanas, et cela s'est éloigné de la connexion spirituelle et religieuse dans certains groupes, donc cela peut avoir une définition différente et une signification différente pour les gens. Mais même une grande partie du yoga moderne a encore une sorte d'aura spirituelle et des liens avec l'Inde. Nous voyons cela en particulier dans le mouvement kirtan [chant de dévotion].
Il est également important de noter que le yoga a une tradition de dharma. Et la religion au sens occidental, en tant que système de croyance, est souvent différente d'une tradition du dharma. Le dharma, comme le yoga, est un terme difficile à traduire. Certains l'appellent loi naturelle ou loi de l'univers de la conscience. Toutes les traditions dharmiques mettent l'accent sur l'éthique universelle comme l'ahimsa [non-violence], la théorie du karma et de la renaissance et une culture de la méditation. Mais tous - par exemple, le bouddhisme - ne postulent aucun Dieu ou créateur de l'univers. Bien que reconnaissant un créateur cosmique (connu sous le nom d'Ishvara), la plupart des traditions de yoga hindoues et védantiques mettent l'accent sur la réalisation de soi, plutôt que sur l'adoration de Dieu, comme leur objectif principal.
Donc, le yoga n'est pas un système de croyance. Et bon nombre des autres traditions issues de l'Inde - hindoues et autres - ne sont pas des systèmes de croyance comme le christianisme, qui a une perspective singulière que les adeptes doivent adopter. Les traditions dharmiques mettent l'accent sur la connaissance et l'expérience directe au niveau individuel sur les structures de croyances extérieures. Les traditions dharmiques mettent l'accent sur le même type de liberté dans notre approche de la vérité spirituelle que nous avons dans nos vies extérieures aujourd'hui. Nous sommes libres, par exemple, de choisir la nourriture que nous souhaitons manger ou le travail que nous souhaitons suivre. Les traditions dharmiques sont pluralistes en ce qu'elles fournissent une variété de voies pour différents types de personnes et n'ont pas une approche standard pour tout le monde.
YJ: Les parents qui suivent une religion non hindoue devraient-ils craindre que le yoga enseigné à l'école de leur enfant n'interfère avec les idées religieuses qu'ils enseignent à leurs enfants?
David Frawley: Eh bien, cela dépend encore une fois de ce que vous enseignez en tant que yoga. De toute évidence, le yoga a un certain nombre de niveaux et de dimensions: le yoga asana, le pranayama, la méditation du yoga pour éclaircir l'esprit - même un athée peut le faire. Ces pratiques n'ont pas nécessairement une connotation religieuse, mais elles ont une connotation spirituelle. Mais dans l'ensemble, je pense que si nous enseignons le yoga d'une manière qui n'est pas ouvertement religieuse, il ne devrait pas y avoir de problème à l'enseigner dans les écoles ou dans d'autres lieux publics.
Cela étant dit, il existe également des groupes de yoga en privé qui, bien sûr, peuvent enseigner ce qu'ils veulent. Si nous passons ensuite à la méditation, au mantra, au chant et à d'autres choses, alors ceux-ci [sont] plus dans le domaine spirituel ou quasi-religieux et peuvent poser plus de problèmes à certains groupes en Occident.
Gary Kraftsow: Vous savez, j'aimerais ajouter ce commentaire: le yoga n'a jamais été laïque, traditionnellement. Elle a toujours été liée à la spiritualité, et la spiritualité n'a jamais été séparée de la religion. Mais les dimensions spirituelles du yoga ont été utilisées par de nombreuses religions différentes. Bien que les religions spécifiques enseignent le yoga, les enseignements réels du yoga étaient utilisés par de nombreuses religions différentes. Je pense donc que cette distinction entre le yoga en tant que voyage spirituel qui soutient la religion et le yoga en tant que religion est très utile.
Et puis le contexte moderne actuel est que le yoga est laïque. Le yoga est adaptable. Ainsi, le yoga peut être présenté dans un contexte séculier qui n'a aucun élément de spiritualité, ou il peut être présenté comme une discipline spirituelle qui soutient la foi chrétienne ou la foi bouddhiste ou la foi hindoue.
David Frawley: J'aimerais ajouter que le yoga classique concerne l'expérience religieuse ou les réalisations spirituelles au niveau individuel, plutôt que de promouvoir une foi en masse. Donc, à cet égard, le yoga a une certaine adaptabilité et universalité, et nous pouvons appliquer le yoga dans de nombreux contextes. En même temps, le yoga a une certaine philosophie. Le yoga n'est pas exclusif; il n'insiste pas sur une croyance particulière, mais beaucoup de philosophie classique du yoga apporte des concepts comme le karma et la renaissance avec lesquels certaines communautés religieuses peuvent avoir des difficultés. Nous devons garder cela à l'esprit.
YJ: Alors, croyez-vous, alors, que le concept du yoga en tant que réalisation du Soi est en conflit avec la croyance judéo-chrétienne de la réalisation de Dieu?
Stefanie Syman: Si vous voyez le yoga comme une discipline spirituelle et que vous prenez ses revendications au sérieux et que vous êtes sur cette voie - un chemin de yoga classique, un chemin au-delà des asanas, bien au-delà des asanas - alors je pense qu'à un certain moment, vous entrez dans des disparités métaphysiques et théologiques assez importantes. Ce qui ne veut pas dire que vous ne pouvez pas enseigner le yoga dans les écoles d'une manière productive et [ne marche pas] sur la religion. C'est juste ce que vous enseignez peut-être pas - Vous savez, à quel moment, je me demande, est-ce encore du yoga?
Gary Kraftsow: Je veux donc simplement faire quelques commentaires dont vous êtes peut-être au courant ou non. Tout d'abord, permettez-moi de commencer par une brève anecdote: Krishnamacharya était un très vieil homme lorsque j'étudiais avec lui, et il a essentiellement dit que lorsque vous acquérez une conscience discriminante, vous avez la réalisation de soi, ce qui équivaut à la réalisation de Dieu. Et donc, pour lui, le but du yoga était de fusionner avec Dieu. Mais je regarde l'un de ses étudiants, S. Ramaswami, et pour lui le but était la réalisation de soi séparée de la réalisation de Dieu. Donc, ce n'est pas que dans le yoga classique il y ait une définition de ce qu'est le but.
Je pense que la seule disparité est si vous supposez qu'il existe une doctrine du yoga sur le but de la vie. Mais ce que je dis, c'est que, historiquement, il n'y en a pas. Différentes religions qui formulaient leurs objectifs différemment utilisaient toutes le yoga.
David Frawley: Le yoga est plus aligné sur l'expérience mystique, et la réalisation de soi s'est développée à travers cela. Bien que toutes les religions aient une dimension mystique dans une certaine mesure, certaines sectes n'acceptent pas la révélation mystique. Ce sont donc généralement ces groupes opposés au mysticisme qui ont des problèmes avec le yoga.
Stefanie Syman: Je pense, David, que c'est un très bon point. J'ai eu l'expérience de parler avec un leader baptiste de premier plan, et il a essentiellement dit que personne ne devrait pratiquer le yoga. Il ne peut tout simplement pas accepter que le yoga soit accessible aux chrétiens pour leur propre type de révélation. Donc, je suis d'accord; ce n'est pas quelque chose d'inhérent au yoga, mais en tant que pratiquant d'une religion différente, vous pouvez trouver un conflit, selon votre tradition.
YJ: Donc, il y a des nuances de croyance dans l'expérience yogique. Brooke, pensez-vous qu'il y a des nuances de croyance dans l'expérience chrétienne, en particulier en ce qui concerne le yoga?
Brooke Boon: Sans aucun doute. Je pense que la plupart des chrétiens ne connaissent pas le yoga, et ce qu'ils ont entendu est enraciné dans la peur: qu'il soit hindou; il ne peut pas être séparé; que d'une manière ou d'une autre, les postures, le mouvement du corps ou de la respiration, ou le joug sont à quelque chose d'autre que le Dieu de leur propre foi, et ainsi cela devient très déroutant. Ils ont beaucoup de peur. [Au Holy Yoga] nous disons simplement: «Dieu est souverain». Si vous croyez que Dieu est souverain en termes de Dieu trinitaire *, vous pouvez vous tenir là-dedans et vous pouvez exercer la discipline spirituelle de vous rapprocher de Dieu dans l'intimité et la conscience.
Cela ne se passe pas bien dans beaucoup de communautés chrétiennes. Mais c'est ce que c'est pour nous. Il s'agit de la réalisation de Dieu, de qui est Christ, de cette prise de vie d'une manière intime de réalisation de soi en réponse à qui est Dieu. Donc, en réponse à votre question, il y a certainement une différence entre les différentes sectes du christianisme.
YJ: Brooke, pensez-vous que l'un des rituels de base du hatha yoga, comme la pratique de la respiration ou la méditation, entre en conflit avec votre pratique personnelle ou votre religion?
Brooke Boon: Non, pas du tout. En fait, je crois que nous avons été créés à l'image de Dieu, pour la gloire de Dieu, pour l'adoration de Dieu. Et toutes les choses dont nous parlons en termes de yoga occidental que nous pratiquons dans les gymnases et les studios - le pranayama, la méditation et l'asana - ces trois choses sont abordées dans la Bible.
Je crois que le yoga est une discipline spirituelle qui vous rapproche de Dieu. Et donc, si cela est vrai, alors l'intention de mon cœur l'emporte sur la posture de mon corps. Je pense que si certaines de ces personnes [qui] ont peur du yoga se tournaient vers la parole de Dieu en termes de modalités du yoga, je pense que cela soulagerait l'appréhension.
YJ: Donc, dans votre esprit, l'intention de la pratique est aussi importante que les rituels de la pratique.
Brooke Boon: Je pense que c'est plus important.
Gary Kraftsow: Je suis entièrement d'accord avec elle. Dans le yoga, je pense que l'intention est la clé, donc tout est question d'intentionnalité.
Brooke Boon: Dieu regarde le cœur et non le corps. Cela revient toujours à l'intentionnalité.
David Frawley: Oui, et même dans le yoga, le cœur est le lieu d'unité dans lequel l'univers entier habite en nous.
YJ: Magnifique. Alors, en suivant une trajectoire légèrement différente pendant un moment, je suis curieux de savoir ce que vous pensez des gens qui retirent une partie de la spiritualité du yoga. Si le yoga est enseigné dans une école et que l'enseignant n'est pas autorisé à dire Namaste ou qu'il doit créer des noms différents pour des choses, comme «respiration de lapin» au lieu de «pranayama», avez-vous l'impression qu'une partie de l'essence du yoga perdu?
David Frawley: Certainement. Je veux dire, les pratiques plus profondes de la philosophie du yoga sont toutes très importantes. En fait, le yoga est avant tout de la méditation, c'est principalement une expérience spirituelle plus profonde, et il a sa propre philosophie de vie profonde.
Cela étant dit, je peux comprendre pourquoi ils pourraient le faire, mais ils devraient reconnaître qu'il y a ceux pour qui le yoga est une pratique spirituelle sacrée, et ils ont du mal à ce qu'il soit simplement sécularisé ou, pire encore, commercialisé.
Je pense qu'il est important de réaliser qu'il existe une autre communauté de yoga pour qui le yoga est une discipline spirituelle et même parfois religieuse. Et nous pouvons utiliser le yoga profane pour ses bienfaits, ses bienfaits pour la santé, qui devraient certainement être là pour toute l'humanité, mais nous devons reconnaître que le yoga en tant que terme peut également signifier plus que cela.
Gary Kraftsow: Mais, vous savez, le yoga est pour tout le monde. Il est donc tout à fait approprié pour moi d'aider quelqu'un qui a mal au dos qui n'est pas intéressé pour le moment par quelque chose de plus profond; il est constant que vous adaptiez les pratiques à l'individu où elles se trouvent. Donc, c'est bien de le faire tant que cela est fait avec respect pour [que] ceux pour qui c'est plus sacré et même peut-être religieux ne sentent pas que leurs symboles sacrés ne sont pas respectés.
YJ: Donc, vous pouvez enseigner l'asana à des gens de n'importe quelle religion, mais pensez-vous qu'il est possible d'enseigner les aspects les plus profonds du yoga d'une manière qui ne dépasse pas les frontières de l'idéologie et des croyances?
Gary Kraftsow: Oui, je pense absolument. Il y a maintenant beaucoup d'argent et de recherche du gouvernement et de diverses organisations - même nos militaires - dans ce domaine de la médecine corps-esprit. Quand nous disons que l'asana n'est que de l'exercice, nous ne devons pas minimiser l'exercice. Ils montrent que les exercices de toutes sortes, pas seulement les asanas, sont plus puissants dans de nombreux cas que la pharmacologie psychiatrique dans certains types de dépression. Je pense que nous pouvons certainement enseigner une connexion corps-esprit et enseigner des aspects plus profonds du yoga sans aucun langage qui entrerait en conflit avec l'idéologie de quiconque.
David Frawley: Un autre point est que je pense que le yoga devrait remettre en question nos systèmes de croyance. Je ne pense pas que nous devions dire que le yoga ne remet pas en question nos systèmes de croyances. Le yoga devrait défier nos systèmes de croyance d'une manière positive de créer plus de paix, de compréhension, de discrimination, [et] plus de conscience, et de nous connecter à une plus grande vérité universelle, plutôt que de nous faire prendre dans les barrières et les frontières. Il devrait nous aider à briser ces frontières sociales, politiques, religieuses, idéologiques [et] philosophiques. Mais cela ne peut pas être neutre et inoffensif. Même la science peut être offensante pour certains groupes religieux. Nous ne pouvons pas dire que la science ne sera pas enseignée dans ces écoles.
Gary Kraftsow: Exactement.
Brooke Boon: Je suis entièrement d'accord avec cela, oui.
Stefanie Syman: Je pense que cela a été très efficace de promouvoir le yoga pour les maux de dos et la dépression, mais je pense aussi que c'est un peu ce truc à double tranchant, où vous promouvez un yoga très séculaire et, ce faisant, perdez de vue certains des son plus grand potentiel, ou certainement son but. Nous voulons séparer l'élément séculier des éléments spirituels, et je me demande toujours si c'est totalement possible.
Gary Kraftsow: Eh bien, j'entends ce que vous dites, mais si vous avez une initiation plus profonde à la tradition plus large du yoga, alors vous reconnaissez que ce qui est pertinent pour un individu ou un groupe n'est pas le même qu'un autre. Si vous voyez ce qui convient à l'individu ou au groupe avec lequel vous travaillez, vous pouvez vous adapter et leur donner ce qui va les servir.
Vous ne voulez pas pousser le mantra et la prière [à] quelqu'un qui ne s'y intéresse pas. Le rôle d'un enseignant est d'être en mesure d'évaluer de manière appropriée le contexte dans lequel il enseigne [dans] et d'adapter les outils de manière appropriée afin qu'ils servent les personnes avec lesquelles vous travaillez.
Ce n'est donc pas comme s'il y avait une chose et que nous faisions une sorte de fragmentation. Je pense que l'initiation et la compréhension plus profondes que vous avez du yoga, votre responsabilité en tant que professeur est de le rendre disponible et accessible aux personnes qui viennent vous demander de l'aide, quel que soit leur niveau.
C'est l'accent de l'enseignement de Krishnamacharya - que le yoga est pour l'individu. Il ne s'agit pas de l'enseignant; il s'agit du pratiquant. Et notre travail est de leur fournir ce qui va leur être utile là où ils se trouvent lorsqu'ils viennent chez nous.
Brooke Boon: C'est vrai. Je pense que si nous ne la sécularisons pas au moins un peu, alors nous allons manquer d'introduire beaucoup de gens à cette incroyable discipline spirituelle du yoga.
YJ: Il existe une tendance croissante à intégrer l'iconographie hindoue dans les cours de yoga, comme le Ganesh ou à raconter des histoires de Hanuman ou même à chanter sans traduire le sens du chant. Si un chrétien entre dans une classe comme celle-ci, lui est-il demandé de s'engager dans des choses qui sont en conflit avec sa foi? Brooke, encouragez-vous vos élèves à suivre des cours publics?
Brooke Boon: Je les encourage absolument à suivre tous les cours qui les intéressent. Je pense qu'ils se trouvent plus à l'aise dans les cours de Holy Yoga, [et] si c'est le cas, alors je leur dis qu'ils devraient rester dans un cours de Holy Yoga. Mais pour moi, j'ai pratiqué en studio. Est-ce que je participe au chant? Non. L'une de mes principales formations est en Anusara Yoga et l'autre [en] Ashtanga. Je ne chante pas; ce n'est pas pour moi. Cela signifie-t-il que c'est faux? Absolument pas; cela signifie simplement que je ne participe pas parce que cela ne favorise pas ma foi et ce avec quoi je suis à l'aise.
Gary Kraftsow: Beaucoup de professeurs de yoga disent mécaniquement des choses comme Namaste et chantent Om ou [ils ont] une statue de Ganesh dans leur studio, sans aucune compréhension profonde de ce que ces choses signifient ou représentent réellement. Donc, je pense qu'il y a un manque d'éducation, et il y a parfois une sorte malheureuse de greffe [de] choses qui viennent de l'hindouisme sur des cours de yoga, sans une réelle compréhension profonde de la signification derrière cela. Et je pense que c'est un problème.
David Frawley: Dans l'ensemble, je dirais que l'élément de dévotion est essentiel au yoga, et si les gens y trouvent quelque chose de valeur, alors je ne pense pas que ce soit un problème. Voyez, nous vivons dans une culture mondiale aujourd'hui; dans le passé, nous devions suivre la religion de nos ancêtres. Maintenant, vous avez des gens en Inde qui deviennent chrétiens; il y a des gens en Amérique influencés par l'hindouisme, le bouddhisme, rejoignant les religions orientales, etc. Je ne pense pas que cela doive être un problème. Cela fait partie d'un mouvement mondial et nous devrions en voir la valeur.
YJ: Une dernière réflexion?
David Frawley: Je voudrais ajouter un point. Beaucoup de religions occidentales pensent que le yoga ou l'hindouisme ou le bouddhisme sont polythéistes, et ce n'est pas vrai; ils sont pluralistes. Ils ont une variété de noms, de formes et d'approches de la seule réalité. Ce ne sont pas des dieux séparés ou des divinités séparées en conflit les uns avec les autres ou quoi que ce soit de ce genre. Donc, je pense que nous devons enseigner le yoga avec ce point de vue pluraliste et [avec] la compréhension que le pluralisme ne s'étend pas seulement dans les traditions orientales, mais peut s'étendre à toutes les traditions religieuses, scientifiques et philosophiques. Cela nous sort de ce besoin d'accepter une forme particulière ou de refuser une forme particulière - elles font simplement partie des nombreuses options.
Gary Kraftsow: C'est tellement beau. C'est une déclaration si importante, David. Je vous remercie.
Glossaire
Bhakti Yoga: Généralement appelé le yoga de la dévotion. Du bhaj sanscrit, qui signifie «participer», le bhakti yoga est l'un des nombreux chemins yogiques censés conduire à l'illumination. Bhakti met l'accent sur des pratiques comme le chant, la méditation dévotionnelle et la prière comme un chemin vers l'union avec le Divin.
Yoga classique: également connu sous le nom de pratique à huit (ashta) -limbed (anga). Le yoga classique fait généralement référence au chemin yogique qui a été exposé par Patanjali. Les huit membres sont la retenue, l'observance, la posture, le contrôle de la respiration, le retrait des sens, la concentration, l'absorption méditative et le samadhi.
Dharma: a de nombreuses significations différentes selon la façon dont il est utilisé. Le Dharma est souvent appelé «droiture» ou «vertu». Dans cet article, le dharma est utilisé pour décrire la croyance que l'univers contient une conscience, qui est différente d'un Dieu spécifique.
T. Krishnamacharya: Souvent appelé le père du yoga moderne. Sri Tirumalai Krishnamacharya a fréquenté le Collège royal de Mysore avant de se consacrer à des études de yoga ésotérique. Il est ensuite devenu professeur de yoga dans une famille royale de Mysore, où il a enseigné un mélange unique d'asana, de pranayama, de méditation, de pratiques de dévotion et de philosophie. Ses étudiants comprenaient le fondateur d'Iyengar Yoga BKS Iyengar; K. Pattabhi Jois, fondateur d'Ashtanga Yoga; et son fils TKV Desikachar, réputé à part entière comme professeur de yoga thérapeutique et d'écritures yogiques et de philosophie.
Patanjali: L'homme est crédité de la compilation, de la systématisation et de la mise en forme écrite de la philosophie du yoga maintenant connue sous le nom de yoga classique. Bien que l'on ne sache pratiquement rien de lui (ou s'il était, en fait, même un seul individu), on pense que Patanjali a créé le Yoga Sutra, un texte yogique important, il y a environ 2500 ans.
Sanatana Dharma: Le nom original de ce qu'on appelle maintenant populairement l'hindouisme. Le mot sanatana signifie «perpétuel» ou «continu», et le dharma est souvent interprété comme «vertu» ou «droiture».
Dieu trinitaire: la sainte trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit dans la doctrine chrétienne.
Vedas / Vedic / Vedantic: Les Vedas sont les plus anciennes écritures du canon sacré de l'hindouisme. Veda signifie «connaissance». Védique signifie «appartenant aux Vedas». Vedantic se réfère à un système de philosophie basé sur les Vedas.
