Lauren, professeur de yoga à Los Angeles, a fait une fente en enseignant et s'est blessée à la cheville. Parce qu'elle est une sorte de yogi qui pratique la douleur, elle ne s'est même pas arrêtée pour évaluer la blessure avant de continuer son cours. Quand elle est finalement arrivée chez le médecin, elle a découvert qu'elle devrait rester à l'écart de la cheville pendant au moins un mois.
Pour Lauren, cela a déclenché une profonde crise d'identité. Depuis son adolescence, son corps solide est la source de son bien-être, de son estime de soi et, à l'âge adulte, de ses revenus. Elle peut encore enseigner, et sa blessure peut même s'avérer être une incitation à approfondir sa compréhension de l'alignement. Mais parce que le «moi» qu'elle s'est toujours senti être est tellement lié à sa physicalité, l'accident l'a laissée profondément désorientée. Bien sûr, me dit-elle avec impatience, elle sait qu'elle n'est pas son corps. Mais savoir cela ne semble pas guérir ses sentiments de doute et de peur.
George a un problème différent. Sa femme lui a dit qu'elle avait des relations avec un autre homme et qu'elle voulait avoir un mariage ouvert. George se sent choqué, abandonné et peu sûr de lui, ce qui le conduit à des pensées comme «je ne suis pas doué pour les relations» et «je ne suis pas aimable». Essentiellement, il ressent la même désorientation que Lauren. «Je ne sais pas qui je suis quand la personne que j'aime ne veut pas de moi», dit-il.
Ces deux personnes ont subi une blessure à leur sens de soi. Un psychologue pourrait dire que le coup externe a ouvert certaines des fissures dans le tissu de leur identité, évoquant des sentiments qui proviennent probablement de leur enfance. Mais d'un point de vue yogique, ce sentiment de non-fondement est en fait une invitation à chacun d'entre eux à se pencher sérieusement sur la question: "Qui est-ce que je me crois?
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Avidya: une crise d'identité
Plus profond que le traumatisme lui-même, plus profond même que les souvenirs qui peuvent contribuer à leur sentiment de déraillement personnel, Lauren et George souffrent tous deux du malentendu fondamental que les textes yogiques appellent avidya - une ignorance fondamentale de qui nous sommes et du sous-jacent. réalité qui relie tout dans l'univers. Leur situation actuelle est l'occasion pour chacun d'entre eux de reconnaître cette perception erronée fondamentale - d'examiner la nature même de l'identité.
Lorsque tout ce sur quoi vous vous êtes appuyé semble se dissoudre, vous obtenez non seulement un aperçu des fissures de votre infrastructure psychologique, mais aussi une chance d'examiner la source du problème, ce qui vous donne une meilleure chance de vous en débarrasser.
Le mot sanscrit vidyasignifie sagesse ou connaissance - la sagesse acquise grâce à une pratique et une expérience profondes. Le préfixe a indique un manque ou une absence. Au sens yogique, avidya signifie quelque chose qui va bien au-delà de l'ignorance ordinaire. Avidya est un aveuglement fondamental sur la réalité. L'ignorance fondamentale que nous appelons avidya n'est pas un manque d'informations, mais l'incapacité à expérimenter votre connexion profonde aux autres, à la source de l'être et à votre vrai Soi. Avidya a de nombreuses couches et niveaux, qui fonctionnent de différentes manières. Nous le voyons transparaître dans tous les aspects de notre vie - dans nos stratégies de survie, nos relations, nos préjugés culturels, les choses dont nous avons faim et que nous craignons. Toutes les formes d'ignorance et de perception brumeuse sont des formes d'avidya. Mais derrière chacune des manifestations d'Avidya, il y a l'incapacité à reconnaître que vous êtes essentiellement esprit,et que vous partagez cela avec chaque atome de l'univers.
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Par exemple, une façon courante de voir avidya en action est de penser que les autres devraient mieux vous traiter ou que vous avez besoin de l'approbation de quelqu'un pour vous sentir bien dans votre peau. Vous pourriez «savoir» que ce n'est pas vrai - que les gens agissent souvent sans se soucier du bien-être des autres et que faire dépendre votre estime de soi de ce que les autres ressentent pour vous, c'est un peu comme essayer d'acheter des courgettes au Gap. Si quelqu'un vous fait remarquer que vous êtes responsable de votre propre état intérieur, vous pourriez penser: "Je sais!" Mais connaître cette vérité intellectuellement ne change pas vos sentiments ou votre comportement. Cela ne vous empêche pas d'essayer de cajoler ou de manipuler vos amis, partenaires et enfants pour qu'ils agissent comme vous pensez que vous en avez "besoin"à agir - peut-être en exigeant des assurances d'amour continuelles de la part d'un partenaire, ou en recherchant des preuves constantes de leur besoin. La connaissance intellectuelle seule n'a pas le pouvoir pratique de vous aider. Pour que cette connaissance devienne vidya, ou vraie sagesse, vous devez la comprendre à un niveau viscéral. Jusqu'à ce que vous le fassiez, vous souffrez d'avidya au niveau des relations, avec tout l'inconfort et la douleur qui en découlent. Et il en va de même pour tous les autres types d'avidya.Et il en va de même pour tous les autres types d'avidya.Et il en va de même pour tous les autres types d'avidya.
Identifier Avidya
Dans le Yoga Sutra II.5 de Patanjali, on nous donne quatre indices utiles pour identifier quand nous avons glissé dans l'avidya. Chaque indice indique une manière particulière dont nous prenons les perceptions de surface pour la réalité. Cela nous met en garde de regarder plus profondément - de chercher sous ce que nos sens physiques ou nos préjugés culturels ou nos structures de croyances égoïques nous disent. «Avidya», dit le Sutra, «est de confondre l'impermanent avec l'éternel, l'impur avec le pur, le chagrin pour le bonheur et le non-Soi pour le vrai Soi.
Si vous explorez ce sutra, cela peut vous conduire à une réflexion profonde sur la nature illusoire de la perception. Même un simple coup d'œil à l'histoire révèle que chaque avancée scientifique et culturelle a remis en question des croyances que nos ancêtres tenaient pour acquises - de l'idée que la Terre est le centre du système solaire à la notion que la matière est solide. Le but premier du sutra est de remettre en question nos notions d'identité. Mais, en même temps, il offre une fenêtre sur certaines de nos formes de désemparement dans les jardins.
Remarquez comment la définition de Patanjali s'applique à tant de niveaux d'ignorance. Vous confondez le périssable avec l'impérissable? C'est le déni quotidien qui fait croire aux gens qu'ils peuvent dépendre indéfiniment des combustibles fossiles ou courir sur l'asphalte sans endommager leur cartilage. C'est cette croyance pleine d'espoir que votre passion romantique durera pour toujours ou que l'amour d'une autre personne vous donnera la sécurité. À un niveau plus profond, c'est ce qui vous empêche de voir que votre conception de «moi» - «ma personnalité», «mon moi» - n'est pas stable et n'est certainement pas permanente, tout comme votre corps est une configuration en constante évolution de atomes, donc votre sens interne de vous-même consiste en des pensées sur qui vous êtes (comme dans «je suis jolie» ou «je suis confuse»), des sentiments comme le bonheur ou l'agitation,et des humeurs telles que la dépression ou l'espoir - qui sont tous sujets à changement.
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Vous confondez l'impur avec le pur? Cela pourrait s'appliquer à notre perception erronée de la pureté de l'eau en bouteille, ou à une attitude spirituelle inconsciente, comme croire qu'être végétarien ou bouddhiste ou yogi vous protégera de la souffrance inévitable de la vie. Mais lorsque vous appliquez le sutra à un niveau profond, vous voyez qu'il décrit l'ignorance qui vous fait confondre ce qui est un état passager - un complexe de pensées, d'émotions et de sensations corporelles - pour la pure conscience qui est votre vrai Soi.
Croire que le chagrin est le bonheur? Cette perception erronée nous a donné un coup de pied dans les fesses depuis la première fois que nous avons aspiré à un jouet - pensant que l'avoir serait la meilleure chose qui soit - et nous nous en lassons ensuite. La vraie joie est le plaisir naturel qui surgit spontanément de l'intérieur de nous, le plaisir de la vie elle-même. Ce n'est pas qu'un bon rendez-vous, une séance de yoga puissante ou un délicieux repas ne peuvent pas déclencher de joie. Mais le genre de bonheur qui dépend de quelque chose d'autre, même de quelque chose d'aussi subtil qu'une séance de méditation, se termine toujours, et quand il le fait, il laisse un vide dans son sillage.
Vous confondez le faux soi avec le vrai soi? C'est l'essence, la cheville ouvrière, de toute la structure d'avidya. Ce n'est pas seulement que vous vous identifiez au corps. Vous vous identifiez à chaque humeur passagère ou à toute pensée sur vous-même, sans reconnaître qu'en vous il y a quelque chose d'immuable, de joyeux et de conscient. Ainsi, quelqu'un comme Lauren, dont le vrai Soi est vaste, brillant et fait d'amour, en vient à sentir que sa vie est en ruine quand un ligament déchiré l'empêche de pratiquer Warrior Pose II.
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Pratiquer la conscience d'Avidya
Prises ensemble, ces saveurs d'avidya vous font vivre dans une sorte d'état de transe - conscient de ce qui est évident à la surface mais incapable de reconnaître la réalité sous-jacente. Puisque cette transe personnelle est pleinement soutenue par les croyances et les perceptions de la culture qui vous entoure, il est difficile pour la plupart d'entre nous même de reconnaître l'existence du voile. Démanteler complètement l'avidya est le but profond du yoga, et cela exige un changement radical de conscience. Mais la bonne nouvelle est que le simple fait de reconnaître que vous êtes ravi est de commencer à vous réveiller du rêve. Et vous pouvez commencer à vous libérer de ses manifestations les plus flagrantes en étant simplement disposé à remettre en question la validité de vos idées et de vos sentiments sur qui vous êtes.
Avidya vous fait croire que la façon dont vous pensez ou ressentez les choses est la façon dont elles sont réellement. Vous pouvez dépasser cette fausse perception en regardant ce que votre esprit vous dit habituellement et en remettant en question ses conclusions sur la réalité. Ensuite, allez plus loin et remarquez comment les sentiments créent des pensées et les pensées créent des sentiments - et comment la réalité qu'elles construisent pour vous est exactement cela: une construction!
L'un des grands moments pour attraper votre propre avidya est de vous mettre à l'écoute de la première sensation consciente qui fait surface lorsque vous vous réveillez le matin. Ensuite, remarquez où cela vous mène. Récemment, depuis plusieurs jours, je me suis réveillé en me sentant seul et légèrement triste. Ce n'est pas habituel pour moi, donc cela a attiré mon attention. Je sortirais de l'état d'avant-réveil et j'ouvrais les yeux sur un ciel gris (nous avions beaucoup de brouillard matinal sur la côte californienne cette semaine-là). Je ressentirais une énergie terne et sombre dans mon corps. En quelques secondes, quelque chose s'emparait de ce sentiment, s'identifiait à lui ("Je suis triste") et l'étendait dans un paysage intérieur terne et gris. Ce processus automatique est l'action de ce que l'on appelle dans le yoga le "je-faiseur" ou ahamkara- la tendance mécanique à construire un «moi» à partir des composants séparés de l'expérience intérieure. Le dialogue intérieur a couru quelque chose comme ceci: "Oh, non, un autre jour gris. Le ciel gris me fait me sentir déprimé. J'ai besoin de sortir de ce climat. Non, je ne devrais pas blâmer le temps. C'est moi. J'ai ces déprimés. gènes de la famille. C'est sans espoir! " Avant même de sortir du lit, j'avais radié ma journée entière.
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Parce que le courant de pensée est si omniprésent et que l'habitude de s'y identifier est si profondément enracinée, il faut un effort initial pour reconnaître ce qui se passe à un moment comme celui-là. Mais si vous regardez attentivement, vous remarquerez que ces mécanismes d'identification et d'auto-définition fonctionnent sur le pilote automatique. Ils sont comme le crawl sur CNN. L'humeur, la pensée, même votre sentiment de «moi» est une boucle. Cela peut être une boucle répétitive, mais si vous regardez de plus près, vous voyez que, comme le crawl, il ne fait que passer. Le problème - l'avidya - survient parce que vous vous y identifiez. En d'autres termes, vous ne pensez pas: «Voici de la tristesse», mais «je suis triste». Vous ne pensez pas: «Voici une idée géniale». Vous pensez: «Je suis brillant». Rappelez-vous, avidya est "prendre l'impermanent pour l'éternel, l'impur pour le pur, le chagrin pour le bonheur et le non-Soi pour le vrai Soi. »Dans votre univers intérieur, cela signifie habituellement confondre une idée ou un sentiment pour« moi »ou« le mien ». "Alors vous vous jugez bon ou mauvais, pur ou impur, heureux ou triste.
Mais aucun de ces sentiments n'est toi. Ils ne font que passer. Certes, ils peuvent avoir des racines profondes - après tout, vous vous identifiez comme ceci ou cela depuis des années. Néanmoins, laisser ce sentiment triste vous définir est aussi fou que ce serait pour l'acteur jouant Jules César de sortir de la scène et d'émettre des commandes aux machinistes comme s'ils étaient ses soldats. Mais nous le faisons tout le temps.
Ce matin-là, je me suis souvenu de travailler avec le sentiment (quelque chose que je n'aurais peut-être pas fait si je m'étais réveillé avec un sentiment plus positif). J'ai fermé les yeux et respiré dans le bas du ventre, j'ai ressenti le bonheur sensuel de la respiration à l'intérieur de mon corps et j'ai observé les sentiments. Je me suis souvenu que je ne suis pas mes pensées. J'ai aussi remarqué comment ma tristesse agissait comme une paire de lunettes teintées de bleu, colorant tout, de sorte que l'échec d'une amie à me rappeler ressemblait à un rejet (elle n'était occupée que par une date limite) et même les branches sur les chênes devant ma fenêtre semblait s'affaisser (dans une autre humeur, j'aurais peut-être remarqué que leurs feuilles poussaient vers le ciel).
Et puis le soleil est sorti. En quelques secondes, la tristesse s'était dissipée. Maintenant, le mécanisme d'auto-identification disait activement: "Je suis heureux! C'était juste une réaction au temps. Je vais bien. Je suis une personne joyeuse! Ma pratique a fonctionné!" En fait, mon esprit s'engageait dans le même processus - saisir l'humeur, l'identifier et la «décrire» comme étant heureuse, puis m'identifier comme «heureuse». Me libérer d'avidya exigeait que je me libère aussi de m'identifier à la bonne humeur.
Ce que vous remarquerez ici, c'est comment la fausse perception de base - prendre le non-Soi (c'est-à-dire une humeur) pour le Soi - conduit inexorablement à des sentiments d'aversion («je ne supporte pas d'être déprimé») ou d'attachement («je se sentir tellement mieux maintenant que le soleil brille »). Et ces sentiments suscitent la peur - dans ce cas, la peur que la tristesse soit permanente, ou que je sois piégé par mes prédispositions génétiques, ou que je devais changer l'endroit où je vivais.
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Comment vous libérer d'Avidya
Le démantèlement d'avidya est un processus à plusieurs niveaux, c'est pourquoi une percée ne suffit généralement pas. Puisque différents types de pratique décortiquent différents aspects de l'avidya, la tradition indienne prescrit différents types de yoga pour chacun: pratique de dévotion pour l'ignorance du cœur, action désintéressée pour la tendance à s'attacher aux résultats, méditation pour un esprit errant. La bonne nouvelle est que tout niveau avec lequel vous choisissez de travailler fera une différence.
Vous vous libérez d'un morceau de votre avidya chaque fois que vous augmentez votre capacité à être conscient ou à rester présent lors d'un événement difficile. Vous pouvez le faire de dizaines de façons. Par exemple, vous pouvez augmenter votre conscience de votre connexion et de votre responsabilité envers la planète en vous sensibilisant à l'énergie du monde naturel, du vent, de l'eau et des arbres. Vous pouvez augmenter votre conscience de vos relations avec les autres en écoutant mieux et en pratiquant la gentillesse - mais aussi en plongeant votre conscience dans le centre du cœur et en essayant de vous connecter aux autres depuis cet endroit intérieur. Vous augmentez votre conscience de vous-même en remarquant vos angles morts, ou en remarquant vos émotions et leurs effets sur le corps.
Méditations pour démanteler Avidya
Les méditations qui vous accordent à l'Être pur commenceront à éliminer l'ignorance plus profonde qui vous fait automatiquement identifier «moi» avec le corps, la personnalité et les idées. Au jour le jour, à chaque instant, vous brûlez quelques couches d'avidya chaque fois que vous tournez votre conscience vers l'intérieur et réfléchissez à la signification subtile d'un sentiment ou d'une réaction physique.
Ces types d'interventions ne sont pas seulement des pratiques spirituelles clés. Ce sont également des techniques d'auto-assistance pratiques. Quand George se demande: "Est-il vraiment vrai que l'implication de ma femme avec un autre homme nuit à mon sens de soi?" il a une chance de reconnaître que les choix de sa femme ne sont pas des déclarations sur qui il est. Cela calme son anxiété, ce qui lui donne un certain levier pour avancer. Remarquer où se trouvent la tristesse et la désorientation dans son corps, se frayer un chemin dans les sensations autour de la tristesse, pourrait le conduire à rechercher le sentiment racine derrière la peur et la désorientation. Il peut remarquer qu'il a une croyance cachée sur lui-même, comme «je ne suis pas aimable», et reconnaître que cela vient de l'enfance et n'est pas vraiment lié à la situation actuelle. Il pourrait alors pratiquer avec le sentiment triste,peut-être expirez-vous, ou remplacez la croyance douloureuse par une pensée positive et remarquez comment l'une ou l'autre pratique change son humeur. De cette façon, sa pratique d'auto-enquête lui apporte soutien et clarté alors qu'il décide de la manière de gérer la demande de sa femme pour une relation ouverte.
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Avidya est une habitude profonde de conscience, mais c'est une habitude que nous pouvons changer - avec intention, pratique et beaucoup d'aide de l'univers. Tout moment qui nous amène à remettre en question nos hypothèses sur la réalité a le potentiel de lever notre voile. Le sutra de Patanjali sur l'avidya n'est pas seulement une description du problème de l'ignorance. C'est aussi la clé de la solution. Lorsque vous reculez et remettez en question les choses que vous pensez être éternelles et permanentes, vous commencez à reconnaître le flux merveilleux de votre vie. Quand vous demandez: "Quelle est la vraie source de bonheur?" vous étendez votre concentration au-delà du déclencheur externe au sentiment de bonheur lui-même. Et quand vous cherchez à connaître la différence entre le faux soi et le vrai, c'est à ce moment que le voile pourrait se détacher complètement et vous montrer que vous 'Vous n'êtes pas seulement celui que vous vous considérez être, mais quelque chose de beaucoup plus brillant, beaucoup plus vaste et beaucoup plus gratuit.
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