La plupart d'entre nous ne passons pas beaucoup de temps à réfléchir à la nature matérielle de la conscience humaine, mais dans le yoga classique, la conscience est au cœur de la pratique. Selon le Yoga Sutra de Patanjali, les soi-disant contenus de notre conscience - perceptions, pensées, émotions, souvenirs, fantasmes, même rêves - ont une sorte d'existence matérielle (bien que naturellement, la matière soit beaucoup plus subtile que celle d'un arbre ou un rocher). De plus, ces contenus sont en constante fluctuation. Le mot que Patanjali utilise dans le sutra 1.2 pour décrire correctement ce mouvement est vritti (prononcé VRIT-tee), qui signifie «tourner» ou «tourner».
Bien que nous ne puissions pas toucher physiquement les vrittis ou les fluctuations de l'esprit, nous pouvons facilement les expérimenter. Fermez les yeux et, pendant quelques minutes, éloignez votre conscience du monde extérieur. Si vous êtes une personne contemplative, vous l'avez probablement déjà fait plusieurs fois. Il est possible de s'éloigner consciemment du contenu de votre esprit et de les observer plus ou moins «objectivement», au moins brièvement.
Bien sûr, même les méditants entraînés sont entraînés dans le défilé tumultueux des vritti encore et encore. En effet, dit Patanjali, nous ne simplement avons ces fluctuations, nous nous identifier inconsciemment avec eux-si près que nous devenonseux et nous définir à travers eux. C'est notre grosse erreur. Parce que le contenu de notre conscience est circonscrit à la fois dans le temps et dans l'espace, nous nous croyons également être des créatures éphémères et finies, coupées de toutes les autres créatures autour de nous et du monde en général. Cette impression lancinante d'impermanence, de temporalité et d'aliénation est une source de grande douleur existentielle, qui entache tout ce que nous faisons. En fait, le contenu de notre esprit n'est que des fantaisies passagères, de simples ondulations à la surface de l'océan infini de notre conscience. Nos pensées et nos sentiments ne sont pas plus nous que les vagues ne sont l'océan.
Cela soulève alors une grande question, peut-être la plus importante: qui sommes-nous vraiment? Demandez-vous: Dans le petit exercice d'auto-observation ci-dessus, qui en observait le contenu? Selon Patanjali, c'est le vrai soi, appelé le Voyant ( drashtri ), qui est éternel, illimitable, immuable et perpétuellement joyeux (1.3). Le Voyant est une source de lumière, pour ainsi dire, qui brille sur notre monde - y compris le contenu de notre esprit, ou «conscience» - mais n'est en aucun cas affecté par ou attaché à tout ce qui se passe dans ces mondes. Il n'est pas difficile de contacter le voyant quand vous le souhaitez. Mais maintenir ce contact pendant plus de quelques minutes est un énorme défi, en particulier lorsque vous vaquez à vos affaires mondaines en dehors d'une séance de méditation formelle.
Mais c'est exactement ce que Patanjali nous demande de faire: déplacer en permanence notre orientation identitaire loin du contenu et vers le Voyant. Le yoga, comme Patanjali le définit de façon célèbre, est la «restriction des fluctuations de la conscience». La pratique commence par s'asseoir et calmer les fluctuations du corps, de la respiration et des sens, puis les tourbillons de conscience les plus insaisissables.
Dans l'immobilité que nous créons, nous sommes en mesure de reconnaître l'erreur et le caractère insalubre de notre identité limitée et autolimitante, et de la laisser tomber spontanément. Ce qui reste, conclut Patanjali, c'est le soi ou le voyant, demeurant à jamais dans sa véritable essence.
Richard Rosen, qui enseigne à Oakland et à Berkeley, en Californie, écrit pour Yoga Journal depuis les années 1970.
