Quatre jours par semaine, Nancy Seitz déroule son tapis de yoga pour une pratique d'asana de 90 minutes dans la tradition du yoga Sivananda. Mais son "yoga" ne s'arrête pas quand Savasana le fait. En embrassant ardemment certaines des pratiques de dévotion du yoga, Seitz - une rédactrice de 55 ans à Manhattan - a développé un doux sentiment de connexion avec le Divin qui imprègne toute sa vie à travers le Bhakti Yoga.
Chaque matin, elle pratique une méditation dévotionnelle de 30 minutes sur le mantra. Avant de partir travailler, elle répète un mantra pour un passage en toute sécurité. Elle offre sa gratitude avant chaque repas. Elle assiste à une cérémonie hebdomadaire d' arati (lumière) dans son centre local de Sivananda.
À la maison, elle effectue une cérémonie de puja à son autel - offrant du lait, du riz, des fleurs et de l'eau à Saraswati, la déesse hindoue de la musique, des arts et du savoir, ainsi qu'à d'autres divinités. Elle consacre sa pratique du yoga à l'esprit du chef de la lignée qu'elle suit, feu Swami Sivananda.
«Bhakti donne simplement à ma pratique une dimension différente», dit Seitz. "Il est vraiment difficile dans le monde de tous les jours de rester conscient et de rester positif, et cette conscience du Divin aide."
Comme d'autres yogis modernes, Seitz a trouvé que le bhakti yoga, connu sous le nom de yoga de la dévotion, est une bouée de sauvetage alors qu'elle navigue dans une existence moderne mouvementée.
Que signifie le Bhakti Yoga?
Le mot sanscrit bhakti vient de la racine bhaj , qui signifie «adorer ou adorer Dieu». Le bhakti yoga a été appelé «l'amour pour l'amour» et «l'union par l'amour et la dévotion». Le bhakti yoga, comme toute autre forme de yoga, est un chemin vers la réalisation de soi, vers une expérience de l'unité avec tout.
«La bhakti est le yoga d'une relation personnelle avec Dieu», déclare le musicien Jai Uttal, qui a appris l'art de la dévotion auprès de son gourou, feu Neem Karoli Baba. La capitulation est au cœur de la bhakti, dit Uttal, qui vit en Californie mais parcourt le monde pour diriger des kirtans et des ateliers de chant.
Le professeur de yoga David Frawley est d'accord. Dans son livre, Yoga: The Greater Tradition , il écrit que l'expression ultime du bhakti yoga est l'abandon au Divin en tant que soi-même. Le chemin, dit-il, consiste à concentrer son esprit, ses émotions et ses sens sur le Divin.
Où pratiquer le Bhakti Yoga
À mesure que le yoga américain mûrit, l'intérêt pour le bhakti yoga a explosé. L'Institut Esalen de Big Sur, en Californie, organise un festival annuel de bhakti. Yoga Tree à San Francisco a organisé le Bhakti Yoga Sunsplash, une célébration musicale. Et Bhakti Fest est un autre festival de yoga qui mérite d'être fréquenté.
Comment les yogis pratiquent le bhakti yoga aujourd'hui
Les yogis occidentaux d'aujourd'hui ne pratiquent pas nécessairement la dévotion à une divinité hindoue, un gourou ou «Dieu» en tant que figure patriarcale en robe blanche (bien que certains le fassent). De nombreux Occidentaux qui pratiquent le bhakti yoga ont tendance à se connecter avec une idée plus globale du Divin, du Bien-Aimé, de l'Esprit, du Soi ou de la Source. Comme le dit Uttal, "Chacun a sa propre idée ou sentiment de ce qu'est" Dieu "."
«Pour moi, la bhakti signifie tout ce qui frappe votre cœur avec beauté, tout ce qui frappe la marque de votre cœur et vous inspire à ressentir simplement l'amour», déclare Sianna Sherman, une enseignante senior d'Anusara Yoga.
En puisant dans cet amour universel, vous développez naturellement un sentiment de confiance que cet univers bienveillant et sage vous procure; tu te détends; et vous ne pouvez pas vous empêcher de générer de l'énergie positive pour les autres.
Frawley appelle la bhakti «la plus douce des approches de yoga» et dit qu'elle est souvent plus accessible que d'autres formes de yoga, ce qui peut expliquer sa popularité croissante. "
Au début, le yoga américain était juste une chose de fitness », explique Carlos Pomeda, un érudit de yoga à Austin, au Texas.« Mais de plus en plus, nous voyons des gens découvrir cet autre monde d'amour et de dévotion.
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Une brève histoire du Bhakti Yoga
Dans sa forme la plus pure, la bhakti brûle comme un feu dévotionnel dans le cœur. Un exemple précoce et extrême d'un bhakti yogi vient du 12ème siècle, quand une fille de 10 ans nommée Akka Mahadevi a évité les jeux d'enfance et est devenue à la place une adepte de Shiva, la divinité hindoue connue comme l'aspect des forces destructrices.
Mahadevi a finalement épousé un roi local. Mais elle a constaté que son amour écrasant pour Shiva éclipsait l'amour mortel. Elle a rejeté son mari et s'est enfuie. Selon la légende, elle a abandonné toutes les richesses du royaume, laissant même ses vêtements derrière elle et a utilisé ses longs cheveux pour couvrir son corps. Pour le reste de sa vie, Mahadevi s'est consacrée à Shiva, chantant ses louanges alors qu'elle voyageait avec bonheur à travers l'Inde en tant que poète et sainte errante.
Akka Mahadevi fait partie de la riche tradition du bhakti yoga, qui, historiquement, est considérée comme une réaction à une approche plus ascétique de la réalisation de soi. Il y a cinq mille ans, le yoga représentait un esprit de lutte, une quête solitaire pour surmonter le corps et l'esprit. Dans sa quête de l'illumination, l'archétype du yogi abandonna les vêtements au profit d'un pagne, évita les possessions matérielles et prêta peu d'attention au désir de nourriture et de sexe du corps. En renonçant à tous les plaisirs du monde, il cherchait à calmer son esprit et à connaître le Soi.
Mais une autre idée se préparait également - une idée qui soulignait l'importance de canaliser l'amour vers Dieu. Le tournant dans l'acceptation de ce nouveau chemin a été la Bhagavad Gita, qui a été écrite quelque part entre le troisième et le deuxième siècle avant notre ère.
La Gita, souvent appelée «chant d'amour à Dieu», exprimait l'idée qu'il est possible de progresser vers le but le plus élevé - celui de la réalisation spirituelle - en développant une connexion avec le cœur. «La Gita est le berceau du bhakti yoga», dit Pomeda. "C'était la première déclaration où vous voyez la bhakti comme un chemin séparé - et complet."
Avec cette idée largement ouverte, les yogis ont commencé à considérer la dévotion comme une voie légitime vers l'illumination. Mais la Gita ne prescrit aucun détail sur le chemin de la bhakti. Selon Pomeda, il faudrait plusieurs siècles pour qu'une pratique systématique du bhakti yoga se solidifie.
Au cinquième siècle de notre ère, les premières écoles de dévotion de la tradition Shaiva ont commencé à naître dans le sud de l'Inde. Ces écoles préconisaient la dévotion: adorer et chanter des mantras à des divinités comme Shiva, Krishna, Vishnu et Kali; chanter des chants dévotionnels; suivre un gourou; méditer sur le Divin; lire et écrire de la poésie extatique; et effectuer des rituels comme les cérémonies puja et arati. La tradition de la bhakti soulignait le désir intense de connaître Dieu, souvent appelé «le bien-aimé» dans la poésie de l'époque.
D'une belle manière, le bhakti yoga valorise l'amour et la tolérance, ce qui était révolutionnaire dans le système conventionnel des castes de l'Inde. Traditionnellement, les femmes restaient à la maison et seuls les hommes des castes supérieures entreprenaient des études spirituelles sérieuses. Mais les textes montrent que tout le monde, quel que soit son sexe ou sa classe, était le bienvenu pour adopter les pratiques de la bhakti.
«Les castes inférieures et les femmes n'apparaissent nulle part dans les récits de cette époque, mais elles apparaissent dans les traditions de la bhakti en Inde», dit Pomeda. "Cela témoigne de l'esprit démocratique de la dévotion, de l'universalité de la dévotion."
Le Bhakti Yoga est le chemin de la dévotion
Le bhakti yoga est l'un des six systèmes de yoga vénérés à travers l'histoire comme des chemins qui peuvent vous conduire à une pleine conscience de votre vraie nature. D'autres voies vers la réalisation de soi sont le hatha yoga (transformation de la conscience individuelle par une pratique qui commence dans le corps); jnana yoga (connaissance intérieure et perspicacité); karma yoga (compétence en action); kriya yoga (action rituelle); et le raja yoga (le chemin à huit membres également connu sous le nom de yoga classique de Patanjali). Ces chemins ne sont pas mutuellement exclusifs, même si, pour beaucoup, un chemin résonnera plus profondément.
Le médecin ayurvédique, érudit et auteur Robert Svoboda illustre une façon dont ces systèmes se chevauchent: il dit qu'une pratique d'asana (dans le cadre du hatha yoga) offre l'occasion de rassembler et de diriger le prana (force vitale) nécessaire pour suivre le chemin rigoureux d'un vrai bhakti yogi.
«Ce n'est que lorsque vous aurez enlevé les obstructions évidentes à la circulation du prana hors de votre kosha [gaines corporelles] que le prana [pourra circuler]», dit-il. «Ensuite, vous pouvez le collecter et le raffiner et le faire pénétrer profondément dans votre moelle.
Mais bien que faire circuler votre prana soit un objectif louable, Svoboda pense qu'il n'est pas important - et potentiellement préjudiciable à la voie de la bhakti - de se laisser entraîner dans une pratique d'asana compliquée, ce qui pourrait vous dissuader du véritable objectif de connaître votre Soi authentique.
Certains yogis occidentaux s'initient au bhakti yoga à l'occasion d'une prière ou d'un kirtan. Mais si vous êtes un pratiquant sérieux qui cherche à trouver l'union avec le Divin, une pratique plus rigoureuse s'impose.
Svoboda dit que le chemin de la dévotion implique un dévouement et un abandon totaux. Il n'identifie pas une personne, une divinité, un objet ou une idée à laquelle les yogis bhakti devraient se consacrer. Chaque individu doit découvrir que, quel que soit le processus auquel il croit - une prière à Dieu ou une demande à l'univers - de demander des conseils, dit-il.
"Vous devez dire: 'J'ai désespérément besoin d'être guidé, et je demande des conseils sur ce qu'il faut faire, qui adorer, comment adorer et quand le faire. Je demande votre direction permanente dans ma vie.'"
Et vous devrez peut-être le faire à plusieurs reprises, dit Svoboda, jusqu'à ce que vous vous rendiez réellement, pas seulement superficiellement. Il dit que vous avez besoin de détermination, de patience et d'un certain désespoir pour vous abandonner pleinement à la voie de la bhakti.
Cela semble être un défi de taille pour les Occidentaux, mais cela vaut certainement la peine d'essayer. "Si vous pratiquez l'asana, faites un peu de pratique de la bhakti tous les jours", conseille-t-il. Si cela fonctionne pour vous, consacrez-vous-y; la détermination porte ses fruits. "Vous devez décider que ce chemin de la dévotion est ce que vous allez faire - [que] c'est ce qui est le plus important pour vous. Dites-vous que la vie est courte, que la mort est inévitable. Dites-vous," je ne le fais pas " Je veux être là où je suis maintenant quand je mourrai. '"
Qui est votre gourou ou votre Dieu?
Tout comme Akka Mahadevi s'est consacrée à Shiva, certains bhaktis modernes se consacrent à une divinité spécifique. Par exemple, Seitz se sent guidée par Saraswati et d'autres divinités dans son travail créatif dans le domaine de l'édition de livres.
D'autres encore se consacrent à un gourou, vivant ou mort. Pour les praticiens du Yoga Intégral, c'est Swami Satchidananda; Les yogis de Sivananda vénèrent Swami Sivananda; Les membres du Siddha Yoga suivent Gurumayi Chidvilasananda. Chacune de ces traditions entretient des ashrams ou des centres où les adeptes se rassemblent pour recevoir des instructions spirituelles et se rassembler pour la méditation et les actes de culte tels que les cérémonies de puja.
Certains trouvent qu'il est essentiel d'avoir un gourou dans la voie de la bhakti. Le professeur de yoga du nord de la Californie, Thomas Fortel, a été profondément impliqué dans la tradition du Siddha Yoga pendant deux décennies.
Il dit que son professeur, Gurumayi, l'a fait se sentir suffisamment en sécurité pour explorer et s'abandonner à Dieu. Uttal dit que son gourou, Neem Karoli Baba, l'a aidé à lui apprendre que l'énergie divine est en chacun. Mais les deux étudiants apportent une touche moderne à la question du gourou. «En fin de compte, il s'agit d'intérioriser ce que j'ai appris et de l'approprier», dit Fortel.
Uttal suggère qu'un gourou hindou n'est pas essentiel. "Je crois que tout le monde a un gourou. Ce gourou ne prend pas nécessairement une forme humaine, mais s'ils en ont besoin, il est là", dit-il. "Pour moi, la bhakti prend une forme particulière: chanter le kirtan, jouer de la musique, être marié et être papa. Je pense que mon petit garçon est autant l'expression de ma pratique de la bhakti que n'importe quel mantra."
Mais il hésite à dire qu'il peut donner une vraie définition de la bhakti ou dire ce que la pratique implique pour n'importe qui sauf lui-même. "L'une des choses effrayantes lorsqu'on me demande la définition de la bhakti est que cela m'ouvre la porte de penser que je sais quelque chose. Pour moi, l'une des parties les plus énormes de la bhakti est de me souvenir que je ne sais rien. car mon ego apporte simplement plus d'ego. Tout ce que je peux commencer à faire, c'est tout offrir à Dieu. "
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Original text
Élargir la définition du «Bhakti Yoga»
Beaucoup de yogis bhakti modernes croient que «le gourou» peut être trouvé en toutes choses. La Bhakti devient alors un état d'esprit, une conscience qui implique d'embrasser le Bien-Aimé - sous quelque forme que ce soit. Rusty Wells, professeur de yoga à San Francisco, appelle son style de yoga «Bhakti Flow». Pour lui, la définition du bhakti yoga peut devenir inutilement compliquée: "Ce que j'ai toujours compris, c'est que c'est un moyen simple d'embrasser le Bien-Aimé, le Divin, Dieu ou la connexion avec d'autres êtres sensibles sur cette planète", dit-il. . Il commence souvent les cours en encourageant les élèves à offrir leurs efforts, leur compassion et leur sens du dévouement à quelqu'un dans leur vie qui est en difficulté ou qui souffre.
Sherman, qui s'appuie également sur une interprétation contemporaine de la bhakti, vise à inspirer la pratique de la dévotion chez ses élèves.
«Tout le monde partage l'expérience de l'amour, mais elle est différente pour chaque personne», dit-elle. "Certaines personnes tombent follement amoureuses de différents aspects de la nature; pour d'autres, c'est une façon de danser ou de parler poétiquement. Cela peut ressembler à tellement de choses différentes. Je n'essaye pas de déterminer ce que c'est pour quelqu'un, mais juste en enseignant à partir de cet endroit d'amour en moi, j'espère que les gens se sentiront les bienvenus pour trouver cet endroit à l'intérieur d'eux-mêmes. "
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Chanter votre chemin vers l'illumination: Kirtan
Une façon de trouver cet endroit à l'intérieur de vous-même est de chanter, en particulier en chantant des hymnes à Dieu. Le kirtan , ou chant d'appel et de réponse, est l'une des formes traditionnelles du bhakti yoga; le mot signifie «louange». En Inde, les gens adorent des divinités spécifiques en leur chantant des chants de louange. Aujourd'hui, vous pouvez trouver des rassemblements de kirtan dans de nombreux studios de yoga, salles de concert et centres de retraite à travers le pays.
Uttal dit que le kirtan peut aider à canaliser les émotions de manière curative. "En tant que culture, nous devons guérir le cœur, partager le cœur, exprimer le cœur. En fin de compte, nous devons utiliser le cœur pour guérir le monde et nous connecter à Dieu. Les deux choses se produisent ensemble."
Uttal voit le regain d'intérêt pour le bhakti yoga sous la forme de kirtan comme une chose merveilleuse pour la conscience collective: «L'approche de la spiritualité en Occident n'a pas pris en compte tout cela dans notre cœur. Ce sont des asanas physiques et techniques de méditation rigoureuses qui, à moins d'être comprises profondément, peuvent mettre le moi émotionnel de côté. "
Chanter votre louange pour Dieu, d'autre part, tend à ouvrir votre cœur et peut créer une connexion directe avec le Divin, ou à tout le moins créer un sentiment positif dans votre cœur.
Svoboda convient qu'il est bon de chanter le bhajana (hymnes sanskrit) pour entrer dans un nouvel espace. Mais il met en garde contre l'idée que vous pouvez vraiment vous engager dans le bhakti yoga en participant occasionnellement à un kirtan.
«Cela ne suffira pas en soi pour avoir un effet transformateur qui pénétrera dans les parties les plus profondes et les plus sombres de votre être», dit-il. "Je ne pense pas que la plupart des gens de la communauté du yoga aient une idée du degré de profondeur émotionnelle, d'intensité et de texture qui est nécessaire pour que le bhakti yoga fleurisse vraiment."
L'avenir du Bhakti Yoga
Pourtant, c'est une bonne chose que les Occidentaux commencent à expérimenter le bhakti yoga et à explorer ce chemin vers la connexion avec le Divin.
«La Gita a ouvert la porte pour que chacun puisse avoir sa propre relation avec Dieu», dit Pomeda. Les professeurs de Hatha ne sont pas beaucoup formés à la bhakti, mais Pomeda prédit que, à mesure que la pratique du yoga américain s'approfondit, plus d'instructeurs la découvriront en eux-mêmes et apporteront plus de bhakti dans la pratique pour enseigner aux autres. «C'est génial», dit-il. "Nous découvrons enfin la richesse de ce que le yoga a à offrir."
Bien que ce soit une tradition ancienne, cette richesse s'étend au-delà du tapis et même dans le rythme rapide de la vie moderne.
Pour Seitz, le chemin de la bhakti a changé sa façon de vivre la vie. Dans la frénésie de Manhattan, cela l'a connectée à une communauté de yogis partageant les mêmes idées qui assistent à des cérémonies rituelles au centre Sivananda. Ses pratiques de dévotion l'aident à rester positive et à ressentir de la gratitude lors des activités banales de la vie, comme manger un repas ou prendre le métro.
«Je suppose que les gens pensent peut-être qu'ils n'ont pas le temps de pratiquer le bhakti yoga», dit Seitz. "Les gens pensent: 'OK, j'ai 5 minutes, éclairez-moi.'"
Mais lorsque vous prenez le temps, vous réaliserez peut-être que la bhakti n'est qu'une autre façon d'avancer sur le chemin spirituel. Faisant écho aux sentiments de beaucoup, Seitz dit simplement que c'est une pratique qu'elle pratique dans l'espoir d'atteindre l'illumination un jour.
