A la vue de ceci, ta Forme magnifique,
Plein de bouches et d'yeux, de pieds, de cuisses et de ventres,
Terrible avec des crocs, ô maître,
Tous les mondes sont effrayés, même comme moi.
Quand je te vois, Vishnu, omniprésent,
Épaule le ciel, dans les tons de l'arc-en-ciel,
La bouche ouverte et les yeux flamboyants fixés -
Toute ma paix est partie; mon cœur est troublé.
—Doctor Atomic (acte 2, scène 2, refrain)
Si vous aviez assisté à l'une des performances de Doctor Atomic , un opéra de John Adams sur la détonation de la première bombe nucléaire près de Los Alamos, au Nouveau-Mexique, vous auriez entendu ces mots et peut-être été terrifié par l'image qu'ils ont peinte du dieu hindou. Vishnu. Mais le vers n'est pas original de l'œuvre d'Adams; il a été volé respectueusement de la Bhagavad Gita (dans ce cas, la traduction de 1944 par Swami Prabhavananda et Christopher Isherwood). Adams n'est pas le seul parmi les Américains à avoir trouvé l'inspiration dans ce travail. Au contraire, il opère dans une longue tradition d'emprunt et d'appropriation. Si vous savez où chercher, vous pouvez trouver la Gita dans certaines des œuvres les plus célèbres et les plus vénérées de la littérature et de la philosophie américaines, du poème "Brahma" de Ralph Waldo Emerson à TS EliotQuatre quatuors , sans parler des chansons pop britanniques qui ont dépassé les charts américains. En fait, la Bhagavad Gita a attiré les Occidentaux en général et les Américains en particulier presque depuis le moment où ils ont mis la main sur une traduction anglaise au milieu des décennies du 19e siècle.
Qu'est-ce que la Bhagavad Gita?
La Gita est le sixième livre du Mahabharata, l'un des poèmes épiques les plus célèbres de l'Inde. On ne sait pas exactement quand la Gita a été composée - les estimations varient considérablement, mais un certain nombre de chercheurs suggèrent qu'elle a été achevée vers 200 EC et ensuite insérée dans le travail plus large; beaucoup le voient comme la première écriture yogique pleinement réalisée. Aussi curieux qu'il puisse paraître qu'un texte aussi ancien issu d'une culture étrangère ait été accueilli avec tant d'enthousiasme par les Occidentaux, la Gita, comme toutes les œuvres littéraires vraiment grandes, peut être lue à plusieurs niveaux: métaphysique, moral, spirituel et pratique; d'où son attrait.
Lire Bhagavad-Gita
Pour ceux qui n'ont pas eu le plaisir de le lire, la Gita raconte un dialogue entre Arjuna, l'un des cinq princes Pandava, et la divinité hindoue Krishna, qui dans cette épopée sert de conducteur de char à Arjuna. Arjuna et ses frères ont été exilés du royaume de Kurukshetra pendant 13 ans et coupés de leur héritage légitime par une autre faction de la famille; la Gita entreprend leur lutte pour récupérer le trône, ce qui oblige Arjuna à faire la guerre à ses propres parents, mettant à profit ses compétences militaires considérables.
L'histoire commence dans les plaines poussiéreuses de Kurukshetra, où Arjuna, un archer célèbre, est sur le point de se battre. Mais il hésite. Il voit se dresser contre lui des amis, des professeurs et des parents, et croit que combattre - et probablement tuer - ces hommes serait commettre un péché grave et ne pourrait rien apporter de bon même s'il devait reconquérir le royaume. Krishna le réprimande pour sa lâcheté - Arjuna est de la caste des guerriers après tout, et les guerriers sont censés se battre - mais poursuit ensuite en présentant une justification spirituelle pour combattre ses ennemis, une qui englobe une discussion sur le karma , le jnana et la bhakti yogas. , ainsi que la nature de la divinité, la destinée ultime de l'humanité et le but de la vie mortelle.
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L'influence de la Bhagavad Gita sur les écrivains
Œuvre d'une intensité lumineuse et surprenante, la Gita propose ce que Henry David Thoreau a décrit comme une «philosophie prodigieuse et cosmogonale ... en comparaison de laquelle notre monde moderne et sa littérature semblent chétifs et triviaux». Bien qu'aucun fil conducteur n'ait été repris et tissé dans la culture occidentale par les divers penseurs, poètes, auteurs-compositeurs, professeurs de yoga et philosophes qui ont été attirés par la Gita, trois thèmes principaux semblent avoir intrigué ses lecteurs: la nature de la divinité; le yoga, ou les différentes manières d'entrer en contact avec cette divinité; et enfin, la résolution du conflit perpétuel entre un renoncement au monde - souvent considéré comme le chemin le plus rapide vers l'illumination spirituelle - et l'action.
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Prenez Ralph Waldo Emerson. En novembre 1857, Emerson fit l'une des déclarations d'affection les plus dramatiques que l'on puisse imaginer pour la Gita: il rédigea un poème intitulé «Brahma» dans le premier numéro de The Atlantic Monthly . La première strophe se lit comme suit:
"Si le tueur rouge pense qu'il tue,
Ou si le tué pense qu'il est tué,
Ils ne connaissent pas bien les manières subtiles
Je continue, je passe et je me retourne. "
Le poème a une grande dette envers la Gita ainsi que le Katha Upanishad. Le premier verset en particulier semble avoir été tiré presque textuellement du chapitre 2 de la Gita, lorsque Krishna essaie de persuader Arjuna de se battre: "L'homme qui croit que c'est l'âme qui tue, et celui qui pense que l'âme peut être détruit, sont tous les deux trompés; car il ne tue ni ne tue. " Pris avec quelques lignes qui paraissent plus tard - "Je suis le sacrifice; je suis l'adoration" et "Il est aussi mon serviteur bien-aimé ... à qui l'éloge et le blâme ne font qu'un" - vous avez de nombreux éléments du poème d'Emerson.
Les journaux d'Emerson confirment l'impact de Gita sur lui. Dans les années 1840, peu de temps après avoir obtenu la traduction de 1785 de Charles Wilkins (la première version anglaise de celle-ci), Emerson écrivit ce qui devint les premières lignes de «Brahma». Une décennie plus tard, le reste lui revint. "Brahma" apparaît comme une expiration de vers entre de longs paragraphes qu'il avait copiés des Upanishads.
Ce qui est frappant à propos de ce poème, qui peut être quelque peu perdu pour les lecteurs modernes, c'est à quel point cette conception de la divinité était radicalement différente de la vision dominante de Dieu et même du Dieu unitaire plus indulgent des libéraux religieux qui dominaient à Concord et à Cambridge, Massachusetts, pendant la vie d'Emerson.
«Brahma» le poème était une méditation sur ce que nous appelons aujourd'hui Brahman, ou «l'Absolu, derrière et surtout les diverses divinités… les êtres et les mondes». À l'époque d'Emerson, les noms de cette vaste idée inclusive de la divinité et le nom de la divinité créatrice de la trinité hindoue étaient à peine distinguables; mais sa description et ses sources le révèlent. Emerson n'échangeait pas simplement une trinité contre une autre. Il célébrait une idée d'un Dieu qui animait tout (tueur et tué) et dissolvait tous les opposés ("L'ombre et la lumière du soleil sont les mêmes").
Le public d'Emerson était moins offensé qu'étonné par son insertion de ce morceau de Gita dans l' Atlantique . Ils ont trouvé son poème impénétrable et absurde. Les parodies ont été largement publiées dans les journaux du pays.
Et pourtant, si elle est prise au sérieux, cette version de la divinité pourrait être soit un énorme soulagement (si Brahman est derrière tout, les humains ont beaucoup moins d'agence que nous avons tendance à le croire) ou incroyablement dérangeante (qu'arrive-t-il à la moralité lorsque «l'ombre et la lumière du soleil» le bien et le mal sont les mêmes?).
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La Bhagavad Gita et la bombe atomique
Dans la Gita, l'articulation la plus puissante de cette idée ne se trouve pas dans le deuxième chapitre, repris dans le poème d'Emerson, mais dans le 11, quand Krishna montre sa vraie nature à Arjuna. Pour ce faire, il doit temporairement donner à Arjuna le don de la perspicacité mystique, car il est impossible de voir Krishna dans sa gloire à l'œil nu.
Ce qu'Arjuna voit est une image multiforme qui peut à peine être décrite. Il est illimité, contenant tous les mondes et dieux, et d'une beauté stupéfiante, avec des guirlandes, des bijoux et des «ornements célestes», et il brûle de l'éclat de mille soleils. En même temps, cet être est terrifiant, car il a «d'innombrables bras, ventres, bouches et yeux» et brandit des armes divines. Encore plus horrible était ceci: alors qu'Arjuna regardait, des milliers de personnes se sont précipitées à travers les crocs de l'être et ont été écrasées entre ses dents, les ennemis d'Arjuna sur le champ de bataille parmi eux. Arjuna voit l'être "lécher les mondes ... les dévorer avec des bouches enflammées" (ces citations sont tirées de la traduction de Barbara Stoler Miller). Autrement dit, il voit des holocaustes et de la violence sans fin, non tempérés par aucune force connue de l'humanité. Arjuna s'évanouit presque.
C'est précisément ce visage, à la fois glorieux et horrible, que J. Robert Oppenheimer invoqua lors de l'un des jours les plus fatidiques de l'histoire, le 16 juillet 1945. Oppenheimer dirigea l'équipe de scientifiques qui fit exploser la première bombe nucléaire. En voyant la boule de feu flamboyer sur le désert du Nouveau-Mexique, Oppenheimer a cité Krishna au moment où il affiche sa vraie nature en tant que Vishnu: "Je suis devenu la mort, le briseur des mondes." Les mots ont échoué Arjuna face à la nature destructrice de Vishnu, mais la Gita a donné à Oppenheimer un langage qui correspond à la puissance et à la peur de la bombe atomique.
La citation a été commémorée dans de nombreux articles, livres et films. Et c'est ainsi qu'Oppenheimer a brûlé un morceau de cette écriture yogique dans l'esprit d'une autre génération d'Américains. En fait, il avait longtemps été un étudiant de la Gita, la lisant en traduction en tant que premier cycle à Harvard et plus tard en sanskrit avec Arthur W. Ryder quand Oppenheimer a enseigné la physique à l'Université de Californie à Berkeley. L'expérience a été exaltante, a-t-il dit, et il a trouvé la lecture du sanscrit «très facile et tout à fait merveilleuse». (Albert Einstein, en revanche, a été ému par la représentation de la création par la Gita , et a remarqué une fois: «Quand j'ai lu la Bhagavad-Gita et que je réfléchis à la façon dont Dieu a créé cet univers, tout le reste semble si superflu.»)
Mais qu'en est-il de voir cette divinité par soi-même? Krishna a donné à Arjuna le don d'un œil divin. Il y a de l'espoir pour le reste d'entre nous, bien sûr, et c'est dans le yoga. La Gita peut être lue comme un guide de l'utilisateur de divers types de yoga, qui mèneront tous à l'illumination et à la libération. Thoreau a trouvé cette possibilité si convaincante qu'il a essayé de pratiquer le yoga en se basant uniquement sur sa lecture de la Gita et d'autres textes indiens en traduction.
Au moment où il écrivit Walden (à la fin des années 1840 et au début des années 1850), Thoreau avait des idées assez précises sur le yoga, qu'il inséra dans la conclusion de l'essai comme s'il racontait une parabole hindoue chiche. Là, l'essayiste américain raconte l'histoire de l'artiste de Kouroo qui possédait une concentration rare et complète en un seul point et s'est mis à sculpter un bâton en bois parfait. Des siècles s'étaient écoulés au moment où il avait terminé, mais l'artiste avait, par son dévouement à cette tâche simple, fait "la plus belle de toutes les créations de Brahma. Il avait fait un nouveau système en faisant un bâton."
Ram Dass enseigne 'Les yogas de la Bhagavad Gita'
Plus récemment, des gens comme Ram Dass ainsi que des professeurs de yoga contemporains ont transmis, dans une langue extrêmement accessible, cet élément plus pratique de la Gita. À l'été 1974, Ram Dass, qui avait été professeur de psychologie à Harvard jusqu'en 1963, a enseigné un cours appelé les Yogas de la Bhagavad Gita. Le cadre était historique - une session d'été du tout nouveau Naropa Institute (aujourd'hui une université) à Boulder, Colorado, fondé par Chogyam Trungpa Rinpoché, un bouddhiste tibétain.
Ram Dass a traité la lecture (et l'enseignement!) De la Gita comme un exercice spirituel et a encouragé ses élèves à lire ce travail au moins trois fois, avec une perspective légèrement différente à chaque fois. Il a également assigné des exercices basés sur la Gita qui pourraient «évoluer vers une sadhana complète », ou un programme de pratiques spirituelles. Celles-ci comprenaient la tenue d'un journal, la méditation, le kirtan (chanter) et même «aller à l'église ou au temple».
Au cours du cours, Ram Dass a épluché les couches de la Gita, une par une, mais il l'a résumé ainsi: "Il s'agit du jeu de l'éveil, de l'entrée dans l'Esprit." Dans ce contexte, il a présenté les yogas karma, jnana et bhakti comme des façons différentes, bien que complètement interdépendantes, de jouer à ce jeu. Le karma yoga était, dans la formulation de Ram Dass, une injonction: "Faites votre travail ... mais sans attachement." En plus de renoncer à votre attachement aux fruits de votre travail, a-t-il dit, vous devez aussi agir « sans vous considérer comme l'acteur ».
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Personnellement, Ram Dass s'appuyait le plus sur la bhakti, ou le yoga dévotionnel, en particulier le Guru Kripa, dans lequel le pratiquant se concentre sur le gourou et s'appuie sur la grâce du gourou. Cet été-là, il a offert à ses élèves des idées sur la façon de cultiver une attitude de dévotion; il leur a expliqué comment installer une table puja (semblable à un autel) et comment savoir quand ils avaient trouvé leur gourou. Mais le point pour Ram Dass était que toutes les méthodes, ou types de yoga, avaient leurs écueils et leurs «pièges»; c'était le travail du pratiquant d'utiliser même les «pièges» eux-mêmes comme outils d'éveil.
La Bhagavad Gita comme guide du yoga
De nombreux professeurs de yoga contemporains, y compris Mas Vidal, le directeur spirituel de Dancing Shiva Yoga et Ayurveda à Los Angeles, se tournent vers la Bhagavad Gita pour équilibrer l'accent excessif sur la pratique des asanas en Occident. Comme Ram Dass, Vidal voit la Gita comme un guide pratique pour «élever la conscience».
Il n'hésite pas non plus à souligner la cohérence de son approche. Il présente les «quatre branches principales du yoga» à ses étudiants comme un système unique: «Il n'a jamais été conçu pour être pratiqué comme un système fragmenté», insiste Vidal. Les branches sont bhakti (amour), jnana (étude), karma (service) et raja (méditation). Surtout, Vidal enseigne la Gita comme une métaphore de la lutte spirituelle dans laquelle le pratiquant apprend à utiliser l'esprit et le corps comme outils d'éveil - des outils qui n'ont pas beaucoup de valeur en eux-mêmes.
Il y a encore un autre élément de la Gita: l'insistance de Krishna sur la valeur d'agir dans ce monde plutôt que de se soustraire à ses exigences, une valeur qui a longtemps séduit les Occidentaux. Ce concept sous-tend le karma yoga et l'insistance de Krishna pour qu'Arjuna combatte ses parents, aussi terrible que cela puisse paraître. Certes, Arjuna doit renoncer aux fruits de ses actions, mais il doit aussi renoncer à l'idée qu'il est toujours possible de ne pas agir. Comme l'explique Krishna au chapitre 3 (d'après la traduction de Barbara Stoler Miller):
Un homme ne peut pas échapper à la force
d'action en s'abstenant d'actions ...
Personne n'existe même un instant
sans effectuer d'action
L'historien James A. Hijiya soutient que cet enseignement de la Gita résout l'énigme de la carrière de Robert Oppenheimer: qu'il a créé la bombe et préconisé son utilisation sur Hiroshima et Nagasaki, pour devenir un critique majeur des armes nucléaires et de la guerre. Tout comme Krishna a insisté sur le fait que renoncer à une action était bien pire que de prendre des mesures disciplinaires (et n'était finalement pas possible dans tous les cas), Oppenheimer a rejeté la tour d'ivoire, et son illusion de suppression, pour le projet Manhattan.
Selon Hijiya, Oppenheimer croyait que les scientifiques devraient "agir de manière désintéressée mais efficace dans le monde" et a dit un jour: "Si vous êtes un scientifique, vous croyez ... qu'il est bon de donner à l'humanité dans son ensemble le plus grand pouvoir possible de contrôler le monde." Oppenheimer n'a jamais reculé devant ce qu'il considérait comme son devoir professionnel et a pu se détacher, au moins à court terme, de ses conséquences fâcheuses. C'était, croyait-il, pour l'humanité, et non pour lui, de faire face au pouvoir impressionnant qu'il avait contribué à libérer, «selon ses lumières et ses valeurs».
Le fait que les penseurs, poètes et professeurs de yoga américains se soient tant inspirés de la Gita pendant plus d'un siècle témoigne du pouvoir de cette Écriture. Le fait qu'ils aient sorti différents volets et les ait tissés dans leur vie et notre culture est encore plus remarquable compte tenu de la façon dont le premier traducteur anglais a présenté ce travail avec des excuses. «Le lecteur voudra avoir la liberté d'excuser l'obscurité de nombreux passages», plaida Charles Wilkins dans sa note de traducteur à la Bhagvatgeeta, «et la confusion des sentiments qui traverse l'ensemble dans sa forme actuelle».
Wilkins, malgré tous ses efforts, sentit qu'il n'avait pas complètement levé le voile du mystère de la Gita. Sans se laisser décourager par de telles difficultés, les Américains ont longtemps chanté ce chant céleste, en l'harmonisant avec le tempérament particulier de chaque époque.
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À propos de notre écrivain
Stefanie Syman est l'auteur de Practice: A History of Yoga in America.
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