Ahimsa signifie-t-il que je ne peux pas manger de viande?

Pratiquer le principe de non-nuisance peut déclencher une dissonance chez les omnivores. Voici quelques réflexions sur la conciliation de votre alimentation avec votre pratique du yoga.

Pendant plusieurs années dans les années 1990, j'ai vécu à Chennai, en Inde, et j'ai eu le privilège d'étudier tous les jours avec le grand maître de yoga TKV Desikachar. Un jour, un jeune homme de France a été amené pour une consultation avec M. Desikachar. Cet homme était très désireux d'apprendre le yoga et s'était engagé à rester en Inde et à étudier pendant plusieurs mois. Mais sa santé avait décliné depuis son arrivée en Inde, et après quelques semaines, il avait perdu un peu de poids, était devenu très pâle et faible et était incapable de se concentrer sur ses études.

Lors de l'évaluation de ce jeune homme par M. Desikachar, il l'a interrogé sur son régime alimentaire et, plus précisément, s'il mangeait de la viande.

«Pourquoi, non, monsieur, bien sûr que non», répondit l'homme.

«Pourquoi dites-vous« bien sûr que non »?» s'enquit M. Desikachar.

«Parce que je veux être professeur de yoga», dit-il, «et tout le monde sait que les professeurs de yoga ne peuvent pas manger de viande.»

Le jeune étudiant reflétait la croyance de nombreux professeurs et étudiants de yoga d'aujourd'hui selon laquelle le yoga interdit en quelque sorte de manger de la viande. Beaucoup de ceux qui ont étudié le Yoga Sutra de Patanjali, largement considéré comme le texte faisant autorité du yoga, assimilent le concept de l'ahimsa, ou non-charme, au végétarisme. Il est naturel pour ceux qui étudient le yoga d'essayer d'adopter un style de vie complet qui reflète leur nouvel engagement pour une vie consciente et un équilibre mental et physique.

Mais selon le Yoga Sutra, vous n'êtes pas obligé de devenir végétarien. La confusion découle en partie d'une mauvaise interprétation de l'ahimsa, combinée au fait que la première génération de professeurs de yoga aux États-Unis a principalement étudié avec des professeurs - tels que Sri Desikachar, Swami Satchidananda, BKS Iyengar et Sri Pattahbi Jois - qui, étant culturellement indien et brahmane, avait tendance à être végétarien. Une idée s'est donc développée dans la communauté du yoga qui associe le yoga au végétarisme. Mais la pratique de l'ahimsa n'est pas aussi simple que cela.

Évaluer les dommages

Ahimsa (sutra II: 3o) est la première des cinq directives sociales et environnementales, appelées yamas, présentées par Patanjali dans le deuxième chapitre du Yoga Sutra. Les yamas sont le premier des huit «membres», ou moyens, pour vous aider à atteindre un état de yoga, ou concentration concentrée, afin de percevoir plus clairement, d'être plus connecté avec votre Soi authentique et de souffrir moins en conséquence. Les yamas se composent de cinq éléments: ahimsa (non-charme), satya (la vérité qui ne fait pas de mal), asteya (non-excitation), brahmacharya (relations et limites appropriées) et aparigrah (n'accepter que ce qui est approprié).

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Comme je le dis à mes étudiants, ces lignes directrices nous aident à faire la différence entre l'esprit toujours changeant et impermanent et ce que Patanjali décrit comme la partie de nous qui est pure, parfaite, immuable et permanente: notre propre vrai Soi authentique. En différenciant les deux, nous pouvons agir à partir d'un lieu de notre Soi authentique (au lieu de l'esprit), et donc éprouver moins de souffrance.

Dans le cas de l'étudiant de yoga français, M. Desikachar l'a regardé dans les yeux et a demandé: «Avez-vous pensé au mal que vous vous faites en ne mangeant pas de viande? Il a dit que ce jeune homme n'obtenait pas les nutriments adéquats pour son type de corps, et que le régime végétarien indien ne le servait pas - et lui faisait en fait du mal. Il a ensuite conseillé à l'homme de commencer à manger du poulet ou du poisson tout de suite et de prendre au moins deux portions par jour.

Considérez-vous

Maintenant, bien sûr, Desikachar ne disait pas que quiconque est végétarien se fait du mal - Desikachar lui-même est végétarien - mais pour cet étudiant en particulier, le végétarisme n'était pas le régime optimal ou le plus favorable. Et lors de la pratique de l'ahimsa, le concept de non-charme doit également s'appliquer à soi-même - que nous parlions de nos interactions avec les autres, de nos relations ou de notre profession. Si le Yoga Sutra est conçu comme un texte universel, il doit toujours être adapté à l'individu.

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Après avoir offert à l'étudiant sa «prescription», Desikachar a poursuivi en expliquant le sutra suivant souvent oublié et mal compris, qui suit immédiatement ahimsa et les yamas en II.3o:

II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam

Dans ce sutra, Patanjali reconnaît que seuls les êtres très rares dans tous les mondes (sarvabhaumah) qui ont fait un «grand vœu» (mahavratam) sont capables de pratiquer les cinq yamas sans interruption (vicchinna), tandis que - et c'est la clé - le reste d'entre nous doit adapter ces directives à notre profession actuelle (jati), à l'endroit où nous vivons (desa), à l'heure du jour, au mois ou à l'année (kala) ou aux circonstances (samaya).

Par exemple, si quelqu'un qui gagnait sa vie en pêchant (jati) adhérait fermement aux yamas sans sutra II.31, il ne pourrait pas pratiquer l'ahimsa à moins qu'il ne renonce à son occupation, et donc nui à sa famille ou lui-même en ne fournir. De même, là où vous vivez (desa), les légumes frais peuvent ne pas être disponibles toute l'année et il peut être préférable pour votre santé de compléter votre alimentation avec de la viande. De même, selon la période de l'année (kala), manger de la viande peut être plus bénéfique, ou dans le cas du jeune homme de France, sa situation (samaya) signifiait que manger de la viande était le choix le moins nocif pour son bien-être.

Adaptez-vous à votre situation

J'ai dû embrasser ce concept dans ma propre vie. J'étais ovo-lacto végétarienne depuis plus d'une décennie lorsque je suis tombée enceinte de mon troisième enfant. Soudain, je me suis retrouvé en manque de viande rouge. Pendant plusieurs semaines, j'ai résisté à en manger car cela allait à l'encontre de mes convictions. J'étais initialement devenu végétarien après avoir appris l'impact environnemental de la surpêche et du chalutage industriel, l'épuisement des terres et des ressources en eau dû à l'élevage et les effets des gaz à effet de serre de l'élevage du bétail. Mais j'ai recherché où trouver du bœuf biologique, sans hormones, nourri à l'herbe (qui a été élevé de manière aussi humaine et écologique que possible) et j'ai mangé un demi-hamburger. Lors de mon prochain rendez-vous prénatal un mois plus tard, mon médecin m'a informé que j'étais extrêmement anémique, malgré les suppléments de fer que j'avais pris,et elle m'a encouragé à manger de la viande rouge plus régulièrement - confirmant que mes envies me disaient ce dont mon corps avait besoin, et qu'en ne mangeant pas de viande, je me faisais (et peut-être mon bébé) du mal.

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En ce qui concerne votre alimentation et la pratique de l'ahimsa, il existe de nombreuses façons d'incorporer de la viande tout en restant fidèle au Yoga Sutra. Peut-être pour vous, la bonne approche est de ne manger de la viande que certains jours de la semaine ou de l'année. Ou peut-être que la façon dont la viande est pêchée ou récoltée est importante pour vous. Ou peut-être direz-vous une prière de remerciement à l'animal qui a donné sa vie pour votre subsistance, votre nourriture et votre plaisir.

En fin de compte, cette conscience et cette attention sont ce que nous espérons dans notre pratique - prendre soin de nous-mêmes et des autres autour de nous, être présent dans nos actions et faire des choix conscients et réfléchis (plutôt que de réagir sans réfléchir, ce qui conduit souvent à Souffrance). Si nous ne pratiquons pas avec nous-mêmes les principes énoncés dans les yamas, comment pouvons-nous espérer les vivre authentiquement et les diriger vers les autres? Lorsque nous appliquons les yamas à nous-mêmes ainsi qu'aux autres, nous prenons le meilleur soin possible de nous-mêmes et faisons notre propre travail important dans ce processus de croissance et de transformation personnelles.

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4 étapes pour cultiver Ahimsa

Prenez quelques instants chaque jour pour vérifier avec vous-même et cultiver l'ahimsa, à la fois pour vous et pour les autres dans votre vie.

  1. Asseyez-vous tranquillement chez vous, dans votre voiture garée, ou même dans le bus ou dans la salle d'attente du cabinet médical et portez votre attention à votre souffle.
  2. Observez la qualité et le confort de la respiration sans jugement. Cela semble-t-il rapide et court? Fatigué et lourd? Peu profond et calme? Lisse et stable? S'observer soi-même (votre respiration, vos sensations, vos pensées, votre niveau d'énergie, etc.) sans jugement est la première étape pour être doux avec vous-même et diriger l'attitude d'Ahimsa vers l'intérieur.
  3. Après quelques instants d'observation simple de la respiration, détendez votre abdomen et changez votre respiration en respirations abdominales douces, permettant au ventre de se dilater lors de l'inspiration et de se contracter doucement tout seul à l'expiration, sans rien forcé ni tendu. À chaque respiration, rappelez-vous que tout va bien tel que vous êtes. Vous avez peut-être des difficultés ou des défis, mais pour le moment, vous avez raison. Rappelez-vous que le yoga est une pratique permanente et que la pratique de la croissance personnelle n'est pas toujours facile.
  4. Réfléchissez maintenant aux façons dont vous pourriez vous soutenir, être plus gentil ou plus gentil avec vous-même: elles peuvent inclure une promenade tranquille, passer du temps avec votre chien ou un ami ou prendre un bain chaud. Et rappelez-vous, même ces quelques instants de respiration et de réflexion sont une pratique de gentillesse et de douceur. De ce lieu de cultiver l'ahimsa envers vous-même, et de vous enregistrer avec vous-même sans jugement, vous serez mieux en mesure de gérer les défis qui se présentent à vous et de répondre aux autres dans le monde et dans votre vie à partir d'un lieu de compréhension, celui qui vient d'être connecté à cette ressource intérieure tranquille de votre propre Soi authentique et authentique.

Kate Holcombe est une thérapeute de yoga et fondatrice et directrice de la Healing Yoga Foundation à San Francisco.

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