Bouddha chaud, Bouddha froid

Peu importe à quel point il peut être difficile de vous entraîner à un cours de yoga à la fin d'une journée bien remplie, vous vous sentez inévitablement mieux quand c'est fini, en marchant de manière fluide vers la porte avec votre tapis collant soigneusement roulé sous votre bras. À ce moment-là, il peut sembler inconcevable que vous résistiez à nouveau à la pratique. Mais d'une manière ou d'une autre, même le matin même après un grand cours, une résistance à la pratique peut survenir. Vous pouvez éprouver une difficulté mentale lorsque vous vous allongez dans votre lit, en essayant de décider si et quand sortir du lit et sur votre tapis pour cette première pose de chien orientée vers le bas.

Cette expérience de résistance n'est pas seulement un phénomène moderne qui afflige notre culture trop congestionnée. Tout au long de l'histoire du yoga, les étudiants ont eu du mal à comprendre exactement ce que signifie pratiquer, ce qu'est la discipline et comment surmonter la résistance récurrente à la pratique.

Très tôt dans son Yoga Sutra classique, Patanjali fournit quelques versets qui abordent directement ces questions. Après avoir défini le yoga comme «le contrôle des fluctuations de l'esprit» (chapitre 1, verset 2) et décrit les catégories de base de ces fluctuations, il dit: «Le contrôle des fluctuations de l'esprit vient de la pratique persévérante et du non-attachement» (1.14). Ces deux concepts directeurs - abhyasa (pratique persévérante) et vairagya (non-attachement) - ne sont pas seulement la clé pour surmonter votre résistance; ils sont également la clé du yoga. En surface, abhyasa et vairagya semblent être opposés: la pratique nécessite l'exercice de la volonté, tandis que le non-attachement semble plus une question d'abandon. Mais en fait, ce sont des parties complémentaires du yoga,chacun exigeant l'autre pour sa pleine expression.

Cultivez la compassion

Abhyasa est généralement traduit par «pratique», mais certains l'ont traduit par «effort déterminé», ou ce que je choisis d'appeler «discipline». Malheureusement, il y a peu de mots aussi rebutants pour la plupart d'entre nous que «discipline». Cela me rappelle qu'on lui a dit de s'asseoir sur ce tabouret de piano pendant 30 minutes et de s'entraîner quoi qu'il arrive. Ou dans notre esprit, nous avons peut-être lié la discipline à la punition. Mais le genre d'effort discipliné que Patanjali entend par abhyasa est très différent du sens de la force et même de la violence que les gens associent au mot «discipline».

Pour moi, la discipline n'est pas quelque chose que je m'impose. C'est quelque chose que je cultive et qui surgit en moi à la suite de deux choses: ma clarté d'intention et mon engagement.

Pour avoir une intention claire, il faut que je prenne le temps d'examiner et de comprendre en quoi consiste ma pratique du yoga. S'agit-il d'étirer mes ischio-jambiers ou de transformer ma vie? Dois-je utiliser ma pratique pour avoir un corps plus sain et plus attractif, ou pour développer la conscience nécessaire pour que mes pensées ne dirigent plus ma vie? Peut-être que je veux les deux. Après tout, avoir un corps sain n'est pas un objectif indigne. Mais dans tous les cas, il est important que nous devenions le plus clair possible, au point de pouvoir écrire ce que nous attendons de notre pratique du yoga. Au fil du temps, bien sûr, cela peut changer. Quand j'ai commencé à faire du yoga, je pensais que je n'étais pas intéressé par «toutes ces choses spirituelles». Je pensais que je faisais du yoga uniquement pour aider à guérir mon arthrite. Mais dès mon premier cours, je me suis senti profondément attiré par l'ensemble des enseignements du yoga.

Pour diminuer votre résistance à la pratique, passez du temps avec cette question de clarté. Pendant quelques instants avant de monter sur le tapis, demandez-vous en quoi consiste votre pratique du yoga aujourd'hui . Laissez votre premier accent être mis sur la clarté, pas sur l'action. Que votre réponse vous amène à choisir une pratique physiquement stimulante ou reposante, vous serez plus présente si vous agissez à partir d'un lieu de clarté. Lorsque vous pratiquez à partir de la clarté, vous diminuez le temps que vous passez dans le doute et le questionnement. Avec votre énergie plus concentrée, je prédis que vous apprécierez davantage votre pratique - et ainsi, avec le temps, votre résistance diminuera.

Au-delà de la clarté

Si la clarté est l'un des ingrédients nécessaires à l'abhyasa, un deuxième ingrédient tout aussi nécessaire est l'engagement. Patanjali déclare au verset 13 que la pratique persévérante - ce que j'appelle la discipline - est l'effort pour stabiliser l'état dans lequel les fluctuations de l'esprit sont le plus souvent limitées.

Ces jours-ci, il semble que beaucoup de gens ne comprennent pas le concept d'engagement. Par exemple, j'entends parfois des gens dire qu'ils s'engageraient à se marier s'ils savaient comment cela allait se passer. Mais cela suggère qu'ils ne comprennent pas vraiment ce que signifie l'engagement. En fait, si vous connaissez le résultat d'une action à l'avance, cela ne nécessite pas autant d'engagement. Ce qui motive votre engagement à pratiquer, c'est le fait que vous ne savez pas avec certitude comment cela se passera, mais vous le choisissez toujours comme la meilleure ligne de conduite.

Le yoga est une pratique non seulement d'action mais aussi d'observation et de foi. Lorsque nous observons notre résistance à la pratique et que nous choisissons ensuite d'agir de toute façon, notre pratique devient une expression de notre foi dans le yoga - une foi qui vient à la fois de notre expérience passée et de la confiance que notre pratique nous soutiendra alors que nous sautons dans l'inconnu.

Et donc je pratique sans savoir comment tout cela va se passer. De toute évidence, avec la clarté et la foi, mon engagement exige de la volonté et des efforts. Comme le dit Patanjali au verset 14, l'établissement d'une base solide dans la pratique nécessite un effort soutenu au fil du temps. L'engagement à pratiquer signifie que je pratique si c'est facile pour moi, et je pratique si c'est difficile pour moi. Si je m'ennuie, je pratique; si je suis enthousiaste, je pratique; si je suis à la maison, je pratique; si je suis en vacances, je pratique. Il y a un dicton dans le bouddhisme: s'il fait chaud, soyez un Bouddha chaud. S'il fait froid, soyez un Bouddha froid. Telles sont la cohérence et la détermination dans la pratique dont parle Patanjali lorsqu'il parle d'abhyasa. Au début, cet effort soutenu peut être un acte de volonté, un acte d'ego. Mais alors que nous continuons,la pratique elle-même crée un élan qui nous propulse à travers les moments difficiles de peur et d'ennui.

Cette cohérence d'engagement est attestée par la volonté de monter sur le tapis et d'être présent pour tout ce qui se passe dans votre pratique en ce moment. La pratique ne consiste pas simplement à atteindre un objectif physique ou émotionnel particulier. En fait, lorsque vous exercez votre clarté, votre engagement et votre foi - lorsque vous choisissez de pratiquer - vous avez déjà atteint de nombreux objectifs du yoga.

Exercice sans attachement

Mais pour vraiment atteindre le genre d'engagement et de constance que Patanjali appelle abhyasa, nous devons exercer la deuxième activité qu'il mentionne au verset 12: vairagya, ou non-attachement. Patanjali décrit le vairagya comme l'état dans lequel on n'a plus soif ni d'objets terrestres ni de réalisations spirituelles. Vairagya peut également être considéré comme une libération, un abandon et un lâcher prise. Mais lâcher prise aveuglément n'est pas vairagya. Au contraire, le premier élément de cette pratique doit être la sagesse de la discrimination.

J'ai appris cette leçon très clairement un jour dans le tramway. Fraîchement enseigné, me sentant défoncé et me pensant plein de compassion, je suis monté dans le tramway pour rentrer chez moi. Je me sentais plein d'amour et de grâce et rayonnait vers tout le monde autour de moi. Soudainement, un homme très ivre a titubé dans l'allée, s'est penché sur moi avec un sourire moqueur et m'a insufflé de l'alcool au visage. Cela ne m'était jamais arrivé ni avant ni depuis. Peut-être que je n'étais pas aussi plein d'amour et de compassion que je le pensais; plein de jugements, je reculai et me détournai. J'ai appris que je n'étais pas aussi ouverte et aimante que je l'imaginais - et aussi que peut-être que le tramway n'était pas le meilleur endroit pour avoir «tous mes chakras ouverts». L'univers venait de me donner une petite leçon sur la discrimination.

La pratique de la discrimination mène à la partie suivante du vairagya: comprendre la différence entre la reconnaissance et l'acceptation. Il y a de nombreuses années, j'ai conclu d'une manière ou d'une autre que pratiquer le lâcher-prise revenait à tout accepter tel quel. J'ai maintenant une perspective différente. J'ai appris qu'il y a certaines choses que je n'accepterai jamais: la maltraitance des enfants, la torture, le racisme, les atteintes délibérées à l'environnement, le traitement inhumain des animaux, pour n'en nommer que quelques-unes. Cependant, si je veux pratiquer - et vivre - avec clarté, je dois reconnaître que ces choses existent et ne vivent pas dans un état de déni.

Paradoxalement, quand je vis avec la profonde reconnaissance de ce qui est, alors et alors seulement je peux vivre dans la clarté. Une fois que je vis dans la clarté, je peux choisir mes actions et abandonner les fruits de mon travail, me perdant délicieusement dans le processus d'agir par compassion. Si j'accepte simplement les choses telles qu'elles sont, je ne choisirai peut-être jamais d'alléger ma souffrance ou celle des autres. Cette soi-disant acceptation est en réalité une complaisance déguisée en pratique spirituelle.

J'ai entendu cela appelé «compassion idiote». Cela signifie offrir le pardon et l'acceptation sans discrimination. Ne pas tenir le voleur responsable de son crime n'est pas une application correcte de la vairagya; nous pouvons avoir de la compassion pour sa souffrance et encore exiger qu'il passe du temps en prison. Notre compassion n'est réelle et précieuse que lorsqu'elle servira à réduire la souffrance. Lorsque nous abandonnons nos croyances sur la façon dont le monde devrait être et reconnaissons plutôt le monde tel qu'il est réellement, nous pouvons alors travailler avec un cœur de compassion pour soulager la souffrance et servir les autres (et nous-mêmes) dans le sens le plus élevé possible.

Ce n'est qu'en discernant et en reconnaissant ce qui est que nous pouvons exercer l'effort déterminé d'abhyasa d'une manière qui ne recourt pas à la force ou même à la violence contre nous-mêmes et les autres. Quand je suis allongé dans mon lit, résistant à la pratique, au lieu de me blâmer pour ma réticence, je peux rassembler à la fois vairagya et abhyasa. Comme je suis allongé là, je peux clarifier mon intention et recentrer mon engagement; Je peux reconnaître mon état de résistance sans l'accepter; enfin, je peux choisir de renoncer à l'attachement au résultat de ma séance d'entraînement.

Je peux aussi abandonner mes doutes, mes peurs, mes insécurités et mes luttes, et abandonner ma clarté, ma force, ma détermination et ma foi dans le processus du yoga. Et je peux me rappeler qu'aucun chemin à travers la vie ne peut être exempt de difficultés. Plutôt que d'essayer d'éviter les difficultés, je peux choisir le défi que je veux: le défi du changement et sa croissance ou le défi de rester là où je suis déjà. Est-ce que je ferais plutôt face aux difficultés qui pourraient surgir dans ma pratique ou aux difficultés de rester en résistance et de vivre sans les effets positifs de ma pratique?

Si je pense à tout cela, je vais probablement sortir du lit, monter sur le tapis et profiter de ma pratique - et je serai d'autant moins susceptible de ressentir de la résistance au réveil demain.

Judith Hanson Lasater est l'auteur de

Détendez-vous et renouvelez

et vivre votre yoga.

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