L'amour en pleine floraison

Il s'agit de la première d'une série en trois parties sur les brahmaviharas, qui nous montrent la voie vers une relation plus aimable et plus compatissante avec nous-mêmes et les autres. Lisez la partie II: Je suis si heureux pour vous et la partie III: le calme intérieur.

Aimeriez-vous être aimé inconditionnellement, tel que vous êtes, sans avoir à être ou à faire quoi que ce soit de spécial? Qu'est-ce que ça ferait de se sentir vraiment, complètement, radicalement accepté, sans avoir l'impression de devoir se cacher, nier ou s'excuser pour un aspect de vous-même?

Nous avons tous envie de ce genre d'amour et d'acceptation, mais peu de gens peuvent honnêtement dire que nous nous offrons un tel respect inconditionnel. Le problème est que si nous ne pouvons pas nous aimer et nous accepter tels que nous sommes, nous aurons du mal à vraiment aimer quelqu'un d'autre d'une manière aussi illimitée et inconditionnelle. Et, peut-être encore plus troublant à contempler, si nous avons la chance de trouver quelqu'un qui nous accepte et nous aime inconditionnellement, comment pouvons-nous être ouverts à recevoir cet amour de quelqu'un d'autre si nous ne nous acceptons pas pleinement?

L'amour inconditionnel devient possible lorsque vous pratiquez la culture des quatre états d'esprit connus sous le nom de brahmaviharas. Collectivement, ces quatre qualités d'amitié ou de bonté ( metta ), de compassion ( karuna ), de joie ( mudita ) et d'équanimité ( upekkha ) sont les qualités de l'amour vrai, authentique et inconditionnel. Patanjali, le sage indien qui a compilé le Yoga Sutra au deuxième siècle avant notre ère, et le Bouddha ont enseigné l'importance de cultiver ces quatre états d'esprit.

Apaiser l'esprit pour une pleine acceptation de soi

Swami Satchidananda (1914-2002), maître de yoga et fondateur du Yoga Intégral, traduit le Yoga Sutra I.33, qui s'adresse aux brahmaviharas, comme disant: «En cultivant des attitudes de convivialité envers les heureux, de compassion pour les malheureux, délectez-vous du vertueux. , et le mépris envers les méchants, la substance mentale conserve son calme non perturbé. " Satchidananda dit que ces qualités sont les quatre clés pour établir l'esprit dans la sérénité: "Si vous utilisez la bonne clé avec la bonne personne, vous conserverez votre paix." Cultiver ces états d'esprit est une manière de restreindre ou d'inverser ce que Patanjali appelle vikshepa, la tendance de l'esprit à être distrait et dirigé vers l'extérieur. Patanjali nous dit que lorsque nous réagissons au hasard ou insensiblement à ce que les gens font autour de nous, il en résulte une perturbation intérieure.Ces quatre attitudes combattent cette perturbation et nous rapprochent d'un état d'équilibre équilibré.

Lorsque nous voyons des gens heureux, cultiver une attitude amicale envers eux aidera à prévenir les sentiments de jalousie et d'envie. Lorsque nous rencontrons ceux qui souffrent, nous devons faire ce que nous pouvons pour les aider - pour nous-mêmes autant que pour la personne qui souffre. «Notre objectif est de garder la sérénité de nos esprits. Que notre miséricorde aidera cette personne ou non, par notre propre sentiment de miséricorde, au moins nous sommes aidés», dit Satchidananda.

Apprécier et apprécier les qualités des personnes vertueuses nous inspirera à cultiver nous-mêmes ces vertus. Et enfin, lorsque nous sommes confrontés à ceux que nous jugeons non-vertueux, la tradition classique du yoga enseigne que nous devons nous efforcer d'avoir une attitude indifférente à leur égard. Souvent, nous nous adonnons à juger et à critiquer ceux que nous estimons égarés. Cela ne nous aide guère à maintenir un état d'esprit serein! Les commentateurs de la tradition classique du yoga soulignent que le yogi ne doit pas détourner l'attention de sa propre pratique afin d'essayer de réformer ceux qui sont peu susceptibles de suivre les conseils. Comme le souligne Satchidananda, «Si vous essayez de les conseiller, vous perdrez la paix».

Amour illimité

De nombreux yogis contemporains interprètent le Yoga Sutra I.33 de Patanjali plus largement. Chip Hartranft, un auteur et professeur de bouddhisme et de yoga, traduit le sutra comme disant: "La conscience s'installe comme on rayonne de convivialité, de compassion, de plaisir et d'équanimité envers toutes choses, qu'elles soient agréables, désagréables, bonnes ou mauvaises." Cette vision plus large est celle soulignée dans la tradition bouddhiste, où les brahmaviharas sont également connus sous le nom de «quatre illimités» et «les quatre incommensurables», reflétant l'accent mis par le yoga bouddhiste sur les relations sociales et la nature interdépendante de tous les êtres. Ces deux perspectives sont précieuses; réfléchir sur l'intention et le but derrière chacun donne plus de profondeur à notre propre pratique.

Metta ou Maitri (bonté):

Yoga bouddhiste, le mot metta (l'équivalent pali du sanscrit maitri utilisé par Patanjali) est le plus souvent traduit par «bonté». Metta est lié aux mots pour «doux» (pensez à une pluie douce et brumeuse) et «ami», et cela signifie le sentiment de bonne humeur et de bon cœur que nous avons pour un ami proche. Ce n'est ni gluant ni sentimental, ni possessif et collant; c'est une acceptation douce et loyale avec un profond sentiment d'appréciation et de respect.

Karuna (compassion):

Karuna est lié au mot karma. C'est l'intention et la capacité de soulager et de transformer la souffrance, d'alléger le chagrin. Alors que le mot karuna est généralement "traduit par" compassion ", ce qui signifie littéralement souffrir avec," Thich Nhat Hanh, le moine et enseignant bouddhiste, a souligné que nous n'avons pas besoin de souffrir nous-mêmes pour alléger la souffrance de une autre personne. Les médecins, par exemple, n'ont pas à souffrir de maladie pour soulager la douleur de leurs patients. Le Bouddha a décrit le karuna comme le «frémissement du cœur» que nous ressentons lorsque nous sommes ouverts et capables de vraiment voir la souffrance et que nous sommes poussés à faire quelque chose.

Mudita (joie):

Le véritable amour apporte de la joie et la mudita est la joie que nous prenons dans les plaisirs simples de la respiration ou des yeux qui nous permettent de voir le sourire d'un enfant ou le bleu d'un ciel clair, et le plaisir que nous prenons à regarder un chiot jouer. Quand nous aimons, la joie semble nous entourer et nous envahir.

Upekkha ou Upeksha (équanimité):

Enfin, le mot upekkha (ou upeksha en sanskrit), traduit par ceux de la tradition classique du yoga par «mépris» ou «indifférence», est compris dans la tradition bouddhiste du yoga comme signifiant «équanimité», ou impartialité du non-attachement. La vraie équanimité n'est ni indifférence ni détachement. C'est la capacité de ressentir pleinement la connexion, sans attachement ni possessivité. Upekkha est traditionnellement le dernier des brahmaviharas avec lesquels nous travaillons, et c'est celui qui nous permet d'approfondir et d'étendre les trois autres de manière incommensurable, en évitant les pièges comme la fatigue de la compassion, l'épuisement émotionnel et la codépendance étouffante.

Commencez par vous-même

Dans cet article, le premier de trois explorant les brahmaviharas en détail, je commencerai par une approche intégrée des deux premiers, metta et karuna, que j'encourage souvent les étudiants à combiner en une seule pratique homogène. Lorsque nous pratiquons metta et karuna, nous commençons par cultiver un respect amical et inconditionnel pour nous-mêmes, avant d'essayer de cultiver la même chose pour les autres.

Ce type d'acceptation de soi radicale peut être difficile pour ceux d'entre nous qui ont du mal à se sentir dignes ou méritants d'amour. Lorsque nous pratiquons la bonté envers nous-mêmes, nous pouvons nous retrouver face à face avec des sentiments d'autodérision que nous avons supprimés ou ignorés, des sentiments qui ont affecté nos cœurs et nos relations inconsciemment. Je pratique et enseigne le metta et le karuna ensemble parce que c'est souvent en m'ouvrant à ces sentiments réprimés avec compassion qu'un amour amical et tolérant pour nous-mêmes et les autres peut se développer.

Dans la tradition bouddhiste du yoga, des instructions détaillées sur la pratique de la culture du brahmaviharas ont été maintenues à travers les millénaires, et la pratique que j'enseigne reflète cette tradition. Pour commencer, asseyez-vous dans une position confortable. Comme pratique préliminaire pour metta bhavana(ou cultiver metta), rappelez-vous votre propre bonté, un moment où vous avez fait ou dit quelque chose de gentil, généreux, attentionné ou aimant. Cela peut être quelque chose d'aussi simple que d'offrir votre place dans le bus ou de préparer à votre famille un repas nourrissant. Si vous ne pouvez penser à rien, portez votre attention sur une qualité en vous que vous appréciez, une force ou une compétence que vous pouvez reconnaître et apprécier. Si rien ne vous vient à l'esprit, vous pouvez simplement réfléchir à la justesse fondamentale de votre désir inné d'être heureux. Après vous être installé avec la respiration et les réflexions de la pratique préliminaire, portez votre attention sur le centre de votre cœur et reconnaissez ce que vous ressentez ici - qu'il soit ouvert et réceptif ou fermé et défendu, lourd ou léger. Ouvrez-vous à ce que vous ressentez, sans juger, et soyez simplement témoin et amical du cœur.Ensuite, commencez à répéter les phrases metta suivantes:

Puis-je être heureux.

Puis-je être paisible.

Puis-je être à l'abri du danger.

Puis-je profiter du bonheur et de la racine du bonheur.

Puis-je faire l'expérience de la facilité et du bien-être du corps, de l'esprit et de l'esprit.

Si vous ressentez une douleur physique ou émotionnelle, ou si des difficultés surviennent lorsque vous vous entraînez à les dire, comme avoir des sentiments d'indignité, de colère, de peur ou de tristesse, ajoutez ces phrases de karuna bhavana (cultiver le karuna):

Puissé-je être libéré de la souffrance.

Puis-je me tenir avec douceur et soin.

Que je sois libre de la souffrance et de la racine de la souffrance.

Puissé-je être libre de la souffrance causée par l'avidité (ou la colère, la peur, la confusion, etc.).

Puis-je faire l'expérience de la facilité du corps, de l'esprit et de l'esprit.

Puis-je répondre à la souffrance avec compassion.

En vous répétant ces phrases, sentez votre souffle et notez la réponse de votre corps à chaque phrase. Installez-vous dans les réverbérations de chaque phrase qui résonne dans l'oreille de votre esprit. Vous constaterez peut-être que vous ne pouvez pas vous connecter avec des sentiments de convivialité et de compassion. Cela peut sembler mécanique de répéter les phrases, comme si vous n'étiez pas authentique. Si c'est le cas, rappelez-vous que l'envoi de l'amour à un cœur fermé fait toujours partie de la pratique, et que vous pouvez, comme l'un de mes professeurs l'a dit un jour, "Faites semblant jusqu'à ce que vous y arriviez!" Comme vous le feriez dans toute autre pratique de méditation, remarquez quand l'esprit s'égare dans l'histoire, la mémoire, la fantaisie ou la planification. Quand c'est le cas, laissez tout simplement aller et retournez à la pratique.

Une fois que vous vous êtes exprimé metta karuna en tant que base essentielle pour pouvoir offrir un amour authentique aux autres, l'étape suivante consiste à diriger ces phrases vers les bienfaiteurs - ceux qui ont été bons pour vous et pour lesquels vous ressentez du respect et de la gratitude, comme parents, amis, enseignants ou toute autre personne qui vous a aidé de quelque manière que ce soit. Après les bienfaiteurs viennent les amis bien-aimés, un groupe qui comprend des membres de la famille, des amants, des amis et des compagnons animaux. Ce sont des êtres qui vous sont déjà chers dans votre cœur.

Parfois, lorsque je travaille avec ces catégories, j'ai du mal à évoquer l'image d'un seul bienfaiteur ou ami bien-aimé. Je sens que je dois agrandir mon cœur pour faire de la place à tous les êtres que j'aime. Et en effet, cette prise de conscience et cette appréciation croissantes de l'amour que nous avons déjà est une grande source de joie à laquelle nous pouvons accéder à travers cette pratique à tout moment. J'aime permettre aux visages des nombreux êtres chers que j'ai dans mon cœur de surgir dans mon esprit, puis je m'adresse à chaque personne avec une phrase ou deux, afin de vraiment ressentir le lien entre nous.

L'étape suivante consiste à diriger les phrases vers une personne neutre, quelqu'un pour lequel vous n'avez pas de sentiments forts dans un sens ou dans l'autre. C'est peut-être quelqu'un que vous voyez dans votre quartier mais que vous ne connaissez pas. Quand j'ai commencé à pratiquer le metta karuna, je vivais à Brooklyn et il y avait un homme plus âgé qui promenait son chien dans ma rue plusieurs fois par jour. Je ne savais rien de cet homme et j'ai réalisé que je n'avais aucun sentiment fort à son sujet, alors je l'ai choisi comme ma personne neutre. Et puis une chose amusante s'est produite.

Après plusieurs mois, j'ai réalisé que je ne pouvais plus lui envoyer de l'amour en tant que personne neutre. Alors que je ne savais toujours rien de lui, j'ai découvert que j'étais venu pour vraiment prendre soin de lui! Quand j'ai évoqué son image, j'ai ressenti la chaleur familière de l'inquiétude et de la gentillesse. Il était passé dans la catégorie «ami bien-aimé».

Après la personne neutre, cette pratique nous met au défi d'envoyer metta karuna à une personne difficile. C'est quelqu'un envers qui vous ressentez de la colère, de la peur ou un manque de pardon, quelqu'un que vous percevez comme vous ayant blessé d'une manière ou d'une autre. Il est important d'être patient avec soi-même lorsque l'on envoie de l'amour à une personne difficile. Commencez par les personnes les moins difficiles de votre vie; au fil du temps, vous pouvez vous frayer un chemin vers les personnes vraiment difficiles. En pratiquant, si de fortes émotions surviennent, vous devrez peut-être honorer les limites de votre capacité actuelle et recommencer à diriger l'amour et la compassion vers vous-même. Faites des allers-retours entre vous-même et la personne difficile, réfléchissez à la douleur que cela vous cause en vous accrochant à ces sentiments.

J'avais un élève qui avait été séparé de son père violent depuis près de 30 ans. Après avoir dirigé metta karuna à lui-même pendant neuf mois, j'ai suggéré qu'il commence à élargir son cercle pour inclure les bienfaiteurs, les êtres chers et les êtres neutres. Après quelques mois de cela, il a commencé à réfléchir à l'idée d'envoyer metta karuna à son père.

Des sentiments de colère et de ressentiment sont apparus, alors il s'est remis à s'envoyer de l'amour. En grandissant pour accepter sa propre réactivité avec amour et compassion, il a finalement développé la capacité d'envoyer de l'amour et de la compassion à son père. Bien que son père soit toujours une personne toxique pour lui, mon élève a grandi dans la paix intérieure, la stabilité et la compassion. Il garde toujours ses distances avec son père - alors que l'amour peut être inconditionnel, les relations nécessitent des conditions - mais il ressent maintenant de la compassion et de la compréhension, pas de la peur et de la rage.

La dernière étape de la pratique consiste à diriger metta karuna vers tous les êtres. Si vous le souhaitez, avant de faire cela, vous pouvez choisir d'envoyer metta karuna à des groupes d'êtres plus spécifiques, tels que ceux qui sont dans les prisons ou ceux qui ont faim, abusés ou sans-abri. N'oubliez pas les autres espèces, car tous les êtres souhaitent être heureux et libérés de la souffrance comme vous le faites. Et c'est justement là que cette pratique nous mène finalement: à souhaiter que tous les êtres partout, vus et invisibles, grands et petits, soient heureux et libres de souffrance.

Metta Karuna sur le tapis

Aussi important qu'il soit de pratiquer metta karuna en tant que méditation assise formelle, vous devez également l'enlever du coussin dans votre vie, et votre pratique d'asana peut servir de pont merveilleux. Pour intégrer metta karuna dans votre pratique des asanas, inclinez-vous dans un coude arrière doux et soutenu, avec une couverture roulée ou un traversin soutenant les extrémités inférieures des omoplates, pour encourager une plus grande conscience du centre du cœur. Écoutez ce que vous ressentez lorsque vous commencez à pratiquer, sans juger si le cœur est lourd ou léger, ou si vous vous sentez nourri ou vulnérable dans cette position. Faites simplement attention à ce que vous êtes, puis définissez votre intention de pratiquer en répétant les phrases de metta karuna. Au fur et à mesure que vous vous déplacez dans votre pratique des asanas, si vous pratiquez les flexions arrière, les étirements des épaules et les torsions,vous constaterez peut-être qu'un centre du cœur physiquement ouvert permet un accès plus facile aux sentiments d'amour. En bougeant consciemment à travers les poses, vous pouvez sentir comment la qualité du cœur change.

Vos réactions aux sensations de la pratique des asanas peuvent servir de miroir à vos schémas profonds. Au fur et à mesure que vous adoptez une posture plus difficile, la peur ou la colère peuvent survenir et vous pouvez en profiter pour vous envoyer de la compassion et de l'amour. Une élève, après avoir tenu Vrksasana (Tree Pose) pendant une longue période, a remarqué qu'elle était irritée par la sensation de picotements et d'aiguilles dans son pied debout. Regardant plus profondément, elle vit que son aversion n'était pas parce que les sensations étaient douloureuses mais simplement parce qu'elles étaient différentes. Avec émerveillement, elle a noté: "C'est ainsi que je réagis chaque fois que je suis confrontée à une différence, que ce soit une situation nouvelle ou l'opinion de quelqu'un sur la politique ou la religion." En envoyant de la compassion envers elle-même et sa réactivité aversive, elle a su se ramollir et, au fil du temps, devenir plus tolérante envers les autres.s différences. Ceci n'est qu'un exemple du potentiel libérateur de l'amour sans bornes!

De nombreux élèves remarquent à quel point leur voix intérieure est critique lorsqu'ils se déplacent dans leur pratique des asanas; sans la conscience focalisée de la pleine conscience, ils croient ces voix. Mais lorsqu'ils pratiquent avec la pleine conscience et avec l'intention d'ouvrir le cœur, ils sont capables de noter les voix sans porter de jugement et de les utiliser comme "cloches de la pleine conscience" pour se rappeler les phrases metta karuna.

Metta Karuna dans le monde

Hors du tapis et tout au long de la journée, vous pouvez cultiver metta karuna en prêtant simplement attention à toutes les opportunités autour de vous de le faire. Pendant que vous faites la queue à l'épicerie, vous pouvez envoyer metta karuna aux autres en ligne, aux commis aux stocks et à la caissière. En marchant dans la rue, vous pouvez envoyer karuna à la sans-abri assise à côté de son caddie. Et si vous remarquez que l'aversion survient lorsque vous voyez cette femme sans abri, vous pouvez également vous envoyer du karuna.

J'aimerais maintenant partager une pratique que mes étudiants et moi avons trouvée inestimable pour transformer nos relations avec toutes les personnes et situations que la vie présente. La première chose chaque matin, définissez votre intention de cultiver metta karuna tout au long de la journée en récitant le verset suivant:

Me réveillant ce matin, je souris

Un tout nouveau jour est devant moi.

J'aspire à vivre chaque instant avec attention,

Et de regarder tous les êtres

Avec les yeux de la gentillesse et de la compassion.

Que vous et tous les autres êtres soyez heureux et libérés de la souffrance.

Frank Jude Boccio est professeur de yoga et de bouddhisme zen et auteur de Mindfulness Yoga.

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