Vous vous demandez ce que signifie vraiment satya? Lisez la suite pour mettre ce principe yogique dans la pratique quotidienne.
La parole est peut-être la plus humaine de toutes nos activités. Les parents attendent avec impatience les premiers mots de leurs enfants; paradoxalement, ils ne peuvent pas attendre longtemps qu'ils se taisent. Le mot parlé a la capacité d'inspirer, d'effrayer et de ravir. Il est utilisé pour annoncer la naissance, pleurer la mort et domine la plupart des heures d'éveil entre les deux.
Les grands enseignements spirituels du monde reconnaissent tous que ce que nous disons a un profond pouvoir d'affecter notre conscience. Le bouddhisme, par exemple, enseigne la parole juste comme l'un de ses principaux préceptes. Dans ce contexte, Right Speech signifie un discours qui ne fait pas de charme et qui a l'intention de soutenir tous les êtres vivants.
Dans le Yoga Sutra (chapitre II, verset 30), Patanjali présente aux étudiants de yoga le concept de satya (vérité) comme un enseignement similaire. Mais il offre une inclinaison légèrement différente. Satya est l'un des cinq yamas , ou contraintes, que les pratiquants doivent incorporer dans leur vie. (Les quatre autres sont ahimsa , non-violence; asteya , non vol; brahmacharya , continence sexuelle; et aparigraha , noncovétisme.)
Parce que satya est présenté comme un yama, l'enseignement de Patanjali sur le sujet a été principalement associé à la retenue plutôt qu'à l'action - à ce que nous devrions nous abstenir de faire plutôt qu'à ce que nous devrions faire spécifiquement.
L'enseignement de satya n'est pas présenté de cette manière comme un accident ou un oubli. Dans la plupart des cas, la pratique du satya est une question de retenue: ralentir, filtrer, examiner attentivement nos mots afin que lorsque nous les choisissons, ils soient en harmonie avec le premier yama, ahimsa . Patanjali et ses principaux commentateurs déclarent qu'aucun mot ne peut refléter la vérité à moins de découler de l'esprit de non-violence. Et ici Patanjali est exactement en harmonie avec l'enseignement bouddhiste de la parole juste. Il est clair que Patanjali ne voulait pas que ses lecteurs confondent satya avec un discours qui pourrait être factuellement exact mais nuisible. Votre robe est peut-être la plus moche que j'aie jamais vue, mais ce n'est pas forcément pratiquer le satya pour vous le dire.
Malheureusement, les directives supplémentaires pour la pratique du satya dans le Yoga Sutra ne sont pas très étendues. À l'époque où Patanjali écrivait, on s'attendait à ce que l'enseignant ou le gourou comble toutes les lacunes dans la compréhension du disciple. Mais de nombreux étudiants de yoga des temps modernes n'ont pas de telles directives, et le manque d'explications dans le Yoga Sutra sur la pratique du satya peut rendre difficile l'intégration de la pratique dans la vie quotidienne.
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Satya est la langue de l'observation
J'ai trouvé beaucoup d'aide pour approfondir ma pratique du satya dans les enseignements de la communication non violente (NVC), développés par Marshall Rosenberg, Ph.D. D'une part, son travail m'a aidé à séparer plus soigneusement mes jugements de mes observations.
Au lieu de dire: «Cette pièce est en désordre», je pourrais dire maintenant: «Cette pièce ne répond pas à mon« besoin »d'ordre». La première phrase est un jugement; le second est une observation. Dans la première phrase, j'impose mes normes au monde; dans le second, j'exprime simplement et clairement mes besoins en ce moment. ("Besoins" est la terminologie utilisée dans NVC; il pourrait être plus conforme à la philosophie du yoga d'appeler ces "désirs".)
La pratique du yoga consiste à devenir clairement conscient de soi. En pratiquant le yoga au fil des ans, je travaille pour devenir de plus en plus conscient de mes perceptions et croyances - et pour reconnaître qu'elles ne sont que mes perceptions et croyances individuelles. Parler comme s'ils étaient «vérité» avec un «T» majuscule, ce n'est pas vivre dans la réalité, et ce n'est certainement pas la pratique du satya. Si je dis que quelqu'un ou quelque chose est «mauvais», mes mots peuvent être prononcés comme une vérité, mais ce n'est en fait qu'une opinion. Je ne suggère pas d' essayer d'atteindre un état parfait et d'éviter d'évaluer quoi que ce soit.
Si nous faisions cela, nous ne pourrions pas juger quelle chemise mettre le matin. Je suggère plutôt que nous nous concentrions sur nos pensées et notre discours afin que nous prenions conscience si et quand nous choisissons de juger. En étant conscient que je juge, je peux dire clairement à moi-même et aux autres que je ne revendique pas l'accès à la vérité ultime. En réalité, bien sûr, personne ne peut légitimement prétendre cela.
Même lorsque nous pratiquons le yoga, nous pouvons facilement confondre observation et jugement. En studio, par exemple, il n'est pas rare d'avoir des jugements sur une pose que nous trouvons désagréable. Lorsque l'enseignant suggère d'essayer une telle pose, l'un des jugements suivants peut passer par l'esprit. Tout d'abord, nous pourrions nous dire: "Cette pose ne fait rien d'utile" (juger de la pose). Ou nous pouvons juger intérieurement l'enseignant. Enfin, et probablement le plus souvent, nous pensons: "Qu'est-ce qui ne va pas avec moi si je ne peux pas faire cette pose?" (se juger).
Lorsque nous utilisons un discours qui exprime un jugement, nous nous limitons nous-mêmes et les autres. Dans ce cas, on se limite en mettant la pose, le professeur, ou nous-mêmes dans une boîte, une boîte étiquetée «mauvais». Nous perdons de vue le fait que ce n'est pas la pose qui est mauvaise, ni le professeur, ni nous. Plutôt, «mauvais» est une interprétation qui surgit en nous. Que nous les prononcions à voix haute ou en silence, de tels jugements ne sont pas satya.
Une autre façon de nous parler d'une pose difficile est de dire: «J'ai des problèmes avec cette pose en ce moment». Lorsque nous utilisons la parole de cette façon, que ce soit en silence ou à voix haute, une atmosphère d'apprentissage très différente est créée. Faire l'observation que j'ai des difficultés en ce moment ne fait aucune déclaration sur la pose elle-même, l'enseignant ou ma valeur en tant qu'élève. Il n'ordonne pas non plus que les choses ne changeront pas. Quand j'utilise le langage de l'observation, je me donne l'espace et la liberté de changer correctement
maintenant ou à tout moment dans le futur.
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Comment utiliser la puissance des demandes claires
Voici un autre exemple de la façon dont juger n'est pas satya. Je vais dans mon magasin de crème glacée préféré pour acheter ma saveur préférée (chocolat, bien sûr!) Et on me dit qu'il n'y en a pas. Je dois choisir une autre saveur ou m'en passer, alors je choisis la vanille. Demain, je retourne dans le magasin de crème glacée, ayant développé une nouvelle appréciation pour la vanille, et je suis déçu d'apprendre qu'il n'y a pas de vanille, seulement du chocolat.
Hier, le chocolat était bon et juste; aujourd'hui, le chocolat est mauvais et faux. De toute évidence, il n'y a pas de qualité intrinsèque de «bon» ou «mauvais» dans la glace au chocolat. Ce que j'ai fait, c'est projeter mes croyances et mes perceptions sur la glace. Quand je juge sans reconnaître que je le fais, je ne pratique pas le satya. Au lieu de cela, je pourrais faire des observations sur mes préférences intérieures - dans cette situation, en disant «je préfère le chocolat» ou «je préfère la vanille». Ceux-ci sont beaucoup plus proches de l'esprit de satya.
Bien qu'il soit utile de pratiquer le satya dans des situations plus triviales comme mon excursion de crème glacée, son importance est encore plus évidente lorsque nous interagissons avec les autres.
Récemment, lors d'un voyage en voiture avec mon mari, je me suis tourné vers lui et lui ai dit: «Avez-vous soif? Quand il a répondu: «Non», je suis lentement devenu de plus en plus agité. Bientôt, nous nous sommes battus un peu. Cette interaction dysfonctionnelle découle du manque de clarté de ma question initiale. Au lieu de cela, j'aurais pu dire: "J'ai soif. Seriez-vous prêt à vous arrêter pour boire de l'eau?" Cette demande aurait été plus claire et donc plus conforme à satya.
À quoi ressemblerait le monde si nous faisions des demandes claires aux autres et qu'ils les faisaient de nous? En enseignant le yoga, j'ai de plus en plus tenté de faire des demandes claires à mes étudiants. Je leur demande s'ils seraient prêts à essayer quelque chose de nouveau: je leur dis: «C'est ce que j'aimerais que vous essayiez maintenant». De cette façon, je communique plus clairement que je leur demande d'essayer quelque chose que je pense être bénéfique plutôt que de leur demander de pratiquer la pose de la «bonne» façon. Lorsque je parle de cette manière, j'ai constaté que les étudiants se sentent plus libres d'explorer et d'apprendre; ils semblent moins effrayés de se tromper.
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Patanjali élargit légèrement sa discussion de satya au chapitre II, verset 36, où il écrit que les paroles de ceux qui sont fermement établis dans la pratique de satya deviennent si puissants que tout ce qu'ils disent se réalise. De nombreux commentateurs ont spéculé sur la signification de ce verset. Une interprétation soutient que les personnes fermement établies en satya s'harmonisent si complètement avec ce qui est qu'elles ne peuvent rien dire de faux. Cette interprétation m'intéresse car elle se concentre sur la valeur d'auto-transformation de satya au lieu d'acquérir un pouvoir personnel sur le monde. En d'autres termes, au lieu de nous demander de pratiquer le satya parce que cela nous donnera le pouvoir de «rendre les choses vraies», le sutra enseigne qu'en perfectionnant le satya, nous gagnons le pouvoir encore plus grand de vivre plus pleinement en harmonie avec l'univers.
Les commentateurs de ce sutra l'ont également interprété comme impliquant que les paroles d'une personne établie en satya ont le pouvoir d'évoquer la vertu chez les autres. Lorsque nous expérimentons une personne parlant de satya, nous résonnons avec ces mots. Entendre des mots qui expriment la vérité nous aide à faire l'expérience d'une profonde reconnaissance que inconsciemment nous connaissons déjà la vérité. En entendant de tels mots, nous sentons qu'une partie profonde et essentielle de nous-mêmes a été vue, entendue et comprise.
Lorsque nous ressentons une reconnaissance et une compréhension aussi profondes, notre âme reçoit un confort presque primordial. Nous nous sentons chez nous de l'intérieur et nous sommes inspirés à agir à partir de ce lieu de vertu en nous-mêmes. Ainsi, commencer à pratiquer le satya en apportant plus de conscience à nos paroles nous aide non seulement dans nos vies et nos relations, mais contribue également au bien-être du monde entier. Pourquoi? Parce que parler de satya, c'est faire ressortir le meilleur des autres. Lorsque nous faisons cela, nous créons en ce moment même le monde dans lequel nous voulons vivre, un monde basé sur la clarté et la connexion.
