Pratyahara: ce que signifie «retirer»

Dans un monde surchargé d'informations, la pratique du yoga pratyahara nous offre un havre de silence.

Pendant mes premiers mois de cours de yoga, le professeur nous a appris à nous plier profondément pendant la première étape de la Salutation au Soleil. Non seulement nous avons été encouragés à nous pencher profondément en arrière, mais nous avons également appris à baisser la tête en arrière aussi loin que possible. Parfois, un élève s'évanouissait au milieu du mouvement. Heureusement, personne ne s'est jamais blessé lors de sa chute au sol. J'ai été intrigué de découvrir que les autres élèves de la classe percevaient l'évanouissement non pas comme un problème physique, mais comme une forme d'événement spirituel.

Pendant de nombreuses années, j'ai soupçonné que cet évanouissement soudain - ce retrait du monde - n'était pas du tout un événement spirituel, mais simplement physiologique. Les gens se sont probablement évanouis parce que prendre la tête en arrière peut momentanément bloquer les artères vertébrales du cou, réduisant l'apport de sang et d'oxygène au cerveau. En regardant en arrière, cependant, je pense que la confusion de mes camarades de classe reflète la confusion que nous avons tous au sujet de la pratique du yoga de pratyahara - sur ce que signifie se retirer des sens et du monde.

Qu'est-ce que Pratyahara?

Dans le Yoga Sutra de Patanjali - le livre source le plus ancien et le plus vénéré pour la pratique du yoga - le deuxième chapitre est rempli d'enseignements sur le système de yoga ashtanga (à huit membres). Le système est présenté comme une série de pratiques qui commencent par des «membres externes» comme des préceptes éthiques et se déplacent vers des «membres internes» comme la méditation. La cinquième étape ou membre est appelée pratyahara et est définie comme «le retrait conscient de l'énergie des sens». Presque sans exception, les étudiants en yoga sont déconcertés par ce membre. Nous semblons comprendre intrinsèquement les enseignements éthiques de base comme satya(la pratique de la véracité), et les enseignements physiques de base comme l'asana (la pratique de la posture) et le pranayama (l'utilisation de la respiration pour affecter l'esprit). Mais pour la plupart d'entre nous, la pratique du pratyahara reste insaisissable.

Voir aussi  le voyage de 15 ans de Rina Jakubowicz pour trouver son professeur en Inde

Une façon de commencer à comprendre pratyahara au niveau expérientiel est de se concentrer sur une posture de yoga familière, Savasana (Corpse Pose). Cette pose se fait en position couchée sur le sol et consiste à se détendre profondément. La première étape de Savasana implique la relaxation physiologique. Dans cette étape, au fur et à mesure que vous vous sentez à l'aise, il y a d'abord une prise de conscience des muscles qui se relâchent progressivement, puis du ralentissement de la respiration, et enfin du corps qui lâche complètement prise. Bien que délicieuse, cette première étape n'est que le début de la pratique.

La prochaine étape de Savasana implique la «gaine» mentale. Selon la philosophie du yoga, chaque personne a cinq niveaux ou gaines: la gaine alimentaire (le corps physique); la gaine vitale ou prana (le niveau des canaux d'énergie subtils); la gaine mentale (le niveau de la plupart des réactions émotionnelles); la gaine de conscience (maison de l'ego); et la gaine de félicité, ou gaine causale (l'enregistrement karmique des expériences de l'âme). Ces gaines peuvent être considérées comme des couches de conscience de plus en plus subtiles. Dans la deuxième étape de Savasana, vous vous retirez du monde extérieur sans perdre complètement le contact avec lui. Ce retrait est l'expérience de pratyahara. La plupart d'entre nous connaissent cet état; quand on y est, on a l'impression d'être au fond d'un puits. Vous enregistrez les sons qui se produisent autour de vous, par exemple,mais ces sons ne créent pas de perturbations dans votre corps ou votre esprit. C'est cet état de non-réaction que j'appelle pratyahara. Vous enregistrez toujours l'entrée de vos organes sensoriels, mais vous ne réagissez pas à cette entrée. Il semble y avoir un espace entre le stimulus sensoriel et votre réponse. Ou, dans le langage courant, vous êtes dans le monde mais pas de celui-ci.

Pendant des années, j'ai interprété les enseignements que j'avais entendus sur pratyahara comme signifiant que je devais littéralement, physiquement me retirer du monde pour être un vrai disciple du yoga. J'ai réagi avec consternation à cet enseignement. J'étais une personne engagée, occupée à étudier la physiothérapie à l'école pour améliorer mon enseignement du yoga. De plus, j'étais mariée et j'envisageais d'avoir plusieurs enfants. Je craignais parfois qu'à moins de me séparer de tous ces engagements, j'étais condamné à être un étudiant de yoga inférieur.

Aujourd'hui, je me sens différemment. Je me rends compte que la vie implique des interactions avec d'autres personnes et que souvent ces interactions comportent un élément de conflit. En fait, je n'ai même pas besoin d'une autre personne pour être en conflit. Je peux être, et je suis parfois, en conflit avec moi-même. Parfois, je suis tenté de me retirer pour éviter ces conflits, mais je sais que ce retrait n'est pas le but de pratyahara.

J'aime penser que pour Patanjali pratyahara signifiait autre chose qu'un simple retrait de la vie. Pour moi, pratyahara signifie que même si je participe à la tâche à accomplir, j'ai un espace entre le monde qui m'entoure et mes réponses à ce monde. En d'autres termes, peu importe combien je pratique la méditation, les postures et la respiration, il y aura encore de nombreuses fois où j'agis en réponse à des personnes et à des situations. Répondre au monde n'est pas un problème en soi; le problème vient quand je réponds par des réactions instinctives plutôt que par des actions que je choisis.

En fin de compte, la pratique du pratyahara - en fait, toutes les pratiques du yoga - me permettent de choisir mes réponses au lieu de simplement réagir. Je peux choisir de danser avec n'importe quel stimulus qui se présente à moi, ou je peux choisir de prendre du recul et de ne pas répondre à ce stimulus. La variable n'est pas ce qui m'entoure, mais comment je choisis d'utiliser mon énergie. Si je me retire dans une grotte des montagnes, je peux encore agiter mon système nerveux; Je peux encore générer des pensées et revivre les réactions du passé. Pour moi, pratiquer pratyahara ne signifie pas fuir la stimulation (ce qui est fondamentalement impossible). Au contraire, pratiquer pratyahara signifie rester au milieu d'un environnement stimulant et consciemment ne pas réagir, mais plutôt choisir comment réagir.

Comment pratiquer Pratyahara

J'intègre également la pratique du pratyahara dans ma pratique des asanas. Quand je reste immobile dans une pose, j'ai souvent de nombreuses pensées. Parfois, je suis en conflit pour savoir si je dois rester dans la posture ou en sortir. Parfois, je me surprends à juger si je fais bien la pose ou pas. À ces moments-là, lorsque je réalise que mon esprit est occupé, je pratique le pratyahara en retirant mon énergie de mes pensées sur la pose et en me concentrant plutôt sur la pose elle-même.

Voir aussi 5 solutions aux excuses et peurs de méditation courantes

Parfois je me souviens de pratiquer pratyahara de cette manière, et parfois j'oublie. Mais ma pratique des asanas me donne toujours l'occasion de remarquer mes envies de me retirer de la réalité actuelle. Ce type de retrait n'est pas pratyahara; c'est simplement une tentative de fuir la difficulté, de s'échapper en se repliant sur la pensée. Je trouve que j'utilise cette tactique toute la journée. Je m'échappe dans mes pensées lors de réunions ennuyeuses, lors d'appels téléphoniques indésirables, lors de tâches répétitives mais nécessaires. Contrairement à pratyahara, cette habitude de me retirer m'éloigne de moi-même - le contraire de l'effet de la pratique spirituelle, qui me rapproche de ma vraie nature.

Une autre façon dont j'ai commencé à pratiquer pratyahara est de prêter attention à mon besoin de rechercher la stimulation comme une évasion. J'essaie de remarquer quand je veux m'échapper de ma vie en trouvant des environnements très stimulants. Par exemple, parfois je veux aller au cinéma pour m'échapper; parfois je veux aller au centre commercial. Je ne pense pas qu'aller au centre commercial ou au cinéma soit problématique en soi. Mais lorsque j'utilise ces activités stimulantes pour m'évader, cela peut interférer avec mon intention d'être consciemment présent à chaque instant.

Quand j'étais enfant, j'adorais faire des manèges de carnaval. La stimulation des montagnes russes exclurait toute autre conscience. Maintenant que je suis étudiant en yoga, je suis plus conscient de l'envie de noyer mes conflits avec une surstimulation. Chaque fois que je peux remarquer ma tentative d'échapper à la stimulation, j'utilise pratyahara comme un outil puissant pour améliorer ma vie quotidienne. Dans ces moments, je commence à comprendre la différence entre le retrait et la fuite, entre pratyahara et l'oubli de ma pratique. Apprendre à intégrer ma pratique du yoga dans ma vie quotidienne de cette manière est un défi, mais c'est un défi qui donne un sens et une direction à ma vie.

Judith Lasater, Ph.D., PT, auteur de Relax and Renew et Living Your Yoga enseigne le yoga dans le monde entier depuis 1971.

Recommandé

Yoga sexy: 14 poses pour vous aider à vous sentir plus sensuel
YJ a essayé: une nouvelle forme de yoga de cheville
Calme intérieur