Tourner votre lumière vers l'intérieur et s'engager sur la voie de l'auto-enquête est une méthode simple mais puissante de méditation.
Comme la plupart des méditants, j'ai commencé mon voyage spirituel avec une technique unique et ancestrale: compter mes respirations. Au bout de six mois, ennuyé de compter, j'ai repris les sensations de la respiration et, quelques années plus tard, «juste assis» - la conscience détendue, concentrée et inclusive considérée par de nombreux maîtres Zen comme l'expression complète de l'illumination. lui-même.
Le simple fait de m'asseoir a réussi à détendre mon corps et à calmer mon esprit, mais cela n'a jamais apporté les connaissances profondes que j'avais envie d'expérimenter. Bien sûr, je pourrais me concentrer pendant de longues périodes et plier des cuillères avec ma concentration laser (je plaisante!). Mais après cinq ans de retraites intensives, je n'avais pas encore atteint le kensho , le réveil profond que les gens zen annoncent comme le summum du chemin spirituel.
J'ai donc changé d'enseignant et j'ai commencé à étudier les koans, ces anciennes énigmes pédagogiques (comme «Quel est le son d'une main applaudissant?») Qui visent à dérouter l'esprit, à le forcer à abandonner sa perspective limitée et à l'ouvrir à une manière radicalement nouvelle de percevoir la réalité. Avec l'aide de mes professeurs - qui ont proposé des mots «encourageants» comme «Meurs sur ton coussin» - j'ai réussi au fil des ans à produire des réponses satisfaisantes à plusieurs centaines de koans. Pourtant, je n'avais toujours pas eu d'aperçu révolutionnaire de ma nature de Bouddha. Je suis retourné à «juste assis» et j'ai fini par m'éloigner complètement du Zen.
Après avoir médité sporadiquement pendant plusieurs années, je suis tombé sur Jean Klein, un enseignant de la tradition hindoue de l'Advaita («non duel») Vedanta; sa sagesse et sa présence m'ont rappelé les grands maîtres zen dont j'avais lu dans les livres. De Jean, j'ai appris une question simple qui a immédiatement captivé mon imagination: "Qui suis-je?" Plusieurs mois plus tard, comme je l'ai doucement demandé, la réponse que je cherchais depuis tant d'années a été révélée. Pour une raison quelconque, la clarté et la franchise de la question, ainsi que la réceptivité détendue de l'enquête, lui ont permis de pénétrer profondément à l'intérieur et d'exposer le secret qui s'y cachait.
L'étude koan et la question "Qui suis-je?" sont des méthodes traditionnelles pour décoller les couches qui cachent la vérité de notre nature essentielle comme les nuages obscurcissent le soleil. Appelées kleshas par les bouddhistes et les vasanas ou samskaras par les hindous et les yogis, ces obscurcissements sont les histoires, les émotions, les images de soi, les croyances et les modèles réactifs familiers qui nous maintiennent identifiés à notre personnalité limitée, basée sur l'ego et semblent nous empêcher de nous ouvrir. à l'immensité non duelle de qui nous sommes vraiment: le lieu de l'être intemporel, silencieux et omniprésent, que les hindous et les yogis appellent le Soi et les maîtres Zen appellent la vraie nature.
La plupart des techniques de méditation de base, comme suivre la respiration ou réciter un mantra, visent à détendre le corps, à calmer l'esprit et à cultiver une conscience consciente du moment présent. Mais ces techniques n'encouragent pas "le pas en arrière" décrit par le célèbre professeur Zen Maître Dogen, celui "qui tourne votre lumière vers l'intérieur pour illuminer" votre vraie nature. En termes de métaphore traditionnelle, ils calment la piscine de l'esprit et permettent aux sédiments de se déposer, mais ils ne nous emmènent pas au fond où réside le dragon de la vérité. Pour cela, nous avons besoin de ce que le grand sage Advaita Ramana Maharshi du XXe siècle a appelé atma vichara , ou «auto-enquête», que ce soit sous la forme de questions approfondies comme «Qui suis-je? ou des koans zen provocateurs qui sillonnent les profondeurs de notre être.
Certes, l'auto-enquête n'est que pour les aventuriers spirituels, ceux qui sont obsédés par trouver les réponses aux questions les plus profondes de la vie - des gens comme le Bouddha, qui s'est assis après des années d'ascèse et a juré de ne pas se lever avant de savoir qui il était, ou Ramana Maharshi, qui, une fois dépassé par la peur de la mort à 16 ans, s'enquit avec ferveur de qui il était sinon son corps physique et s'éveilla spontanément à son identité de Soi éternel et immortel. Tout le monde n'a pas d'expériences profondes et transformatrices comme ces maîtres spirituels renommés, mais chacun de nous à sa manière a le potentiel d'avoir un aperçu qui change la vie du soleil radieux de la vraie nature. En fait, seuls de tels aperçus ont le potentiel de nous libérer de la souffrance une fois pour toutes.
Traditionnellement, l'auto-enquête est une pratique avancée souvent réservée aux personnes spirituellement mûres. Dans la tradition bouddhiste tibétaine, par exemple, les pratiquants peuvent passer des années à développer une présence concentrée, connue sous le nom de shamatha , ou «calme permanent», avant de procéder à la pratique pénétrante de vipassana , ou «perspicacité».
D'après mon expérience, les pratiques jumelles de demeurer (ou de se reposer) et de demander travaillent ensemble comme le pied gauche et le pied droit en marchant. Tout d'abord, nous nous reposons dans le calme et la clarté de notre pratique assise de base, quelle qu'elle soit. Ensuite, lorsque les eaux sont relativement calmes, nous nous interrogeons, et l'enquête peut révéler un nouveau niveau de compréhension du silence et de l'immobilité de notre nature essentielle qui nous permet de nous reposer encore plus profondément. Et à partir de ce repos plus profond, nous avons la capacité d'enquêter encore plus.
Demandez et recevez
Pour commencer la pratique de l'auto-enquête, asseyez-vous pour la méditation comme d'habitude. Si vous n'avez pas déjà une pratique régulière, asseyez-vous tranquillement et laissez l'esprit s'installer naturellement. N'essayez pas de concentrer votre esprit ou de manipuler votre expérience, reposez-vous simplement en tant que conscience elle-même. (Votre esprit ne saura pas de quoi je parle, mais votre être le fera.) Après 10 ou 15 minutes, lorsque l'esprit est relativement ouvert et présent, introduisez la question "Qui suis-je?" Le but de cette question n'est pas d'engager l'esprit, car l'esprit ronge inévitablement les questions à l'infini comme un chien sur un os, avec peu d'avantages nutritionnels. Au lieu de cela, déposez la question dans l'immobilité de votre être comme un caillou dans une piscine de forêt immobile. Laissez-le envoyer des ondulations à travers votre méditation, mais n'essayez pas de le comprendre!
Lorsque l'étang redevient tranquille, déposez un autre caillou et voyez ce qui se passe. Mettez de côté toutes les réponses conceptuelles, telles que «Je suis un enfant de Dieu» ou «Je suis conscience» ou «Je suis un être spirituel de lumière», et revenez à la question. Bien que vraies à un certain niveau, ces réponses ne satisferont pas votre faim de nourriture spirituelle. En poursuivant votre auto-enquête, vous remarquerez peut-être que la question commence à imprégner votre conscience - vous pouvez vous retrouver à la poser non seulement pendant la méditation mais à des moments inattendus de la journée.
Au lieu de "Qui suis-je?" vous préférerez peut-être demander: "Qui pense cette pensée? Qui voit à travers ces yeux en ce moment?" Ces questions dirigent votre conscience vers l'intérieur, loin du monde extérieur et vers la source d'où proviennent toutes les expériences. En effet, tout ce que vous pouvez percevoir, aussi intime soit-il, y compris l'ensemble d'images, de souvenirs, de sentiments et de croyances que vous considérez comme vous, n'est qu'un objet de perception. Mais qui est l'expérimentateur, le percepteur, le sujet ultime de tous ces objets? Telle est la vraie question au cœur de "Qui suis-je?"
Pour que la pratique de l'enquête sur soi opère sa magie, vous devez déjà reconnaître à un certain niveau que le mot je , bien que faisant référence superficiellement au corps et à l'esprit, indique en fait quelque chose de beaucoup plus profond. Quand nous disons «je ressens», «je vois» ou «je marche», nous parlons de l'expérimentateur ou de l'acteur que nous imaginons être à l'intérieur. Mais à quoi ressemble ce «je» et où se trouve-t-il? Bien sûr, votre esprit pense, ressent et perçoit, mais croyez-vous vraiment que vous résidez dans le cerveau? Sinon, qui êtes-vous vraiment? Laissez votre demande être sérieuse mais sans effort, sans tension ni anxiété. Voici un indice: vous ne trouverez certainement pas la réponse dans les dossiers des croyances spirituelles que vous avez accumulées au fil des ans, alors regardez ailleurs, dans votre expérience actuelle. Demande toi,"Où est ce« je »ici et maintenant?"
Réveillez-vous au présent
Finalement, la question "Qui suis-je?" révèle la réponse, non pas comme une pensée ou une expérience particulière, mais comme une présence vibrante et intemporelle qui sous-tend et imprègne chaque expérience. Lorsque vous vous éveillez à cette présence, vous pourriez être surpris de découvrir qu'elle a toujours été là, comme le contexte et l'espace non reconnus dans lesquels la vie se déroule.
Les maîtres Zen et Advaita enseignent que cette présence éveillée et consciente qui regarde à travers vos yeux et mes yeux en ce moment est la même conscience qui regardait à travers les yeux des sages et des roshis d'autrefois. Bien que votre réalisation ne soit pas aussi claire ou aussi stable que la leur, cette présence intemporelle est en fait la nature de Bouddha, ou le Soi authentique, vers lequel les grandes Écritures pointent.
Une fois que vous savez qui vous êtes vraiment, vous ne pouvez jamais l'oublier, même si l'esprit fera de son mieux pour obscurcir cette vérité avec ses demandes urgentes d'attention. Au fur et à mesure que vous revenez vous reposer dans la présence silencieuse que vous vous connaissez être, votre identification habituelle avec le corps-esprit se libérera progressivement, et vous commencerez à goûter la paix et la joie de la vraie liberté spirituelle. Selon les mots d'un autre grand sage indien, Nisargadatta Maharaj, "Il vous suffit de trouver votre source et d'y installer votre quartier général."
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