Vous pouvez changer le monde - ou du moins votre expérience de celui-ci - en découvrant comment la parole consciente peut changer nos réalités.
Lors d'un dîner auquel j'ai assisté récemment, l'hôte nous a demandé: "Est-ce que tes parents ont déjà dit quelque chose que tu as porté tout au long de ta vie?" Comme les gens partageaient, nous avons été frappés par le nombre d'entre nous qui avaient été façonnés par les paroles d'un parent. La femme dont le père lui avait dit: «Quoi que tu fasses dans la vie, sois la meilleure», est devenue une entrepreneure prospère. La femme qui avait entendu «Personne ne vous regarde» a passé sa carrière à guider des personnes puissantes en marge. Les mots avaient littéralement défini leur vie.
Le pouvoir des mots n'est perdu pour personne - pensez simplement au plaisir que vous ressentez lorsque quelqu'un vous fait un compliment sincère, ou à l'inconfort de réaliser que vous avez révélé un secret que vous aviez promis de garder. Les mots et l'énergie qu'ils véhiculent créent ou rompent des amitiés et des carrières; ils nous définissent en tant qu'individus et même en tant que cultures. Nous le savons, et pourtant nous laissons souvent nos mots s'écouler plus ou moins sans intermédiaire, comme des cailloux au hasard jetés dans un lac. Parfois, ce n'est que lorsque les ondulations se propagent et provoquent des vagues, et que les vagues se précipitent et nous éclaboussent, que nous nous arrêtons pour réfléchir à la façon dont nous parlons.
Les sages du yoga ont évidemment compris la tendance humaine à fuir par la bouche, car de nombreux textes de la vie intérieure, des Upanishads et du Yoga Vasistha à la Bhagavad Gita, nous conseillent d'utiliser les mots avec prudence. Le Bouddha a fait de la parole juste l'un des piliers de son Noble Octuple Sentier. Au niveau le plus simple, soulignent ces sages, parler inutile gaspille de l'énergie qui pourrait être consacrée à l'auto-enquête et à l'action transformatrice. Plus important, cependant, est le pouvoir des mots de changer l'atmosphère communautaire, de causer de la joie ou de la douleur et de créer un climat qui favorise la vérité ou la fausseté, la gentillesse ou la cruauté.
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Bien sûr, à une époque où des rumeurs non fondées circulent sans fin dans la blogosphère, où le mensonge, la dissimulation et le piratage font tellement partie de l'énoncé public que les mots ont perdu leur sens et la plupart d'entre nous soupçonnent automatiquement tout ce qu'un personnage public dit, l'idée même un discours juste peut sembler contre-culturel. Et pourtant, comme avec tant de dictons yogiques, cela a un sens profond. Une grande partie de la douleur que nous nous causons et que nous causons l'un à l'autre pourrait être évitée si nous étions un peu plus discriminants dans ce que nous disons. Nos relations, notre environnement de travail, même nos sentiments sur nous-mêmes, peuvent être transformés simplement en prenant le temps de réfléchir à la façon dont les mots créent la réalité. Oui, les mots créent la réalité. C'est une compréhension que vous trouverez dans la plupart des grandes traditions de sagesse,mais surtout les traditions védiques et tantriques de l'Inde et dans les textes de la Kabbale, avec lesquels elles ont tant de points communs.
L'essentiel de l'enseignement tantrique sur les mots est le suivant: puisque tout ce qui existe, y compris les roches et les planètes, est fait de différentes densités de vibration - c'est-à-dire de sons coagulés - les mots ne sont pas simplement des signifiants, mais des pouvoirs réels. Les énergies de transformation les plus fortes sont enfermées dans ces mots spéciaux appelés mantras, qui, lorsqu'ils sont habilités et correctement prononcés, peuvent changer le cours d'une vie. Mais les mots ordinaires et mondains détiennent également leur propre force vibratoire. Tous les discours, en particulier les discours imprégnés de sentiments ou d'émotions fortes, créent des vagues d'énergie qui rayonnent à travers notre corps et dans le monde, vibrent de flux de mots complémentaires et aident à créer l'atmosphère dans laquelle nous vivons.
Nos corps et nos esprits subconscients contiennent le résidu de chaque genre ou mot cruel que nous ayons jamais pris. Il en va de même pour l'air et le sol. Lorsque vous ressentez une ambiance particulière dans une pièce, il est probable que ce que vous remarquez soit le résidu énergétique des mots qui y ont été prononcés. Les mots - qu'ils soient parlés ou pensés - modifient constamment la réalité, déplacent l'atmosphère vibratoire de nos corps, de nos maisons et de nos lieux de travail, de nos villes. Ainsi, les choix que nous faisons sur ce que nous devons dire et ne pas dire ne sont pas simplement d'une importance fortuite.
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La pratique de la parole consciente
Pratiquer la parole correcte, c'est essentiellement aborder la parole comme une forme de yoga. La première étape du yoga de la parole est de commencer à prendre conscience de ce qui sort de votre bouche. Vous pourriez commencer par passer une journée à vous espionner - idéalement, sans activer votre critique intérieur. Essayez de remarquer non seulement ce que vous dites, mais aussi le ton avec lequel vous le dites. Voyez si vous pouvez sentir le résidu émotionnel que vos mots créent. Comment vous sentez-vous après certaines remarques? Comment les autres réagissent-ils?
La deuxième étape du yoga de la parole est une forme d'auto-enquête, dans laquelle vous vous demandez: qu'est-ce qui me fait dire ce que je dis? Quelle colère, quel chagrin ou désir inexprimé pourrait se trouver figé dans mon corps émotionnel, prêt à refaire surface sous forme de mensonges ou de remarques sarcastiques ou de mots destinés à masquer ce que je veux vraiment dire? Comment mes paroles affectent-elles les gens?
Poser ces questions peut vous faire prendre conscience de certains des problèmes émotionnels enfouis qui se cachent derrière vos schémas de parole, en particulier lorsque vous vous entendez pleurnicher ou parler durement ou remplir l'air de bavardages. Posséder et guérir ces problèmes sera essentiel, car essayer de parler à partir d'un état authentique de conscience supérieure sans avoir fait cette guérison, c'est comme construire votre maison sur un marais. L'eau souterraine finira par inonder votre sous-sol, et votre douleur reniée s'échappera inévitablement à travers vos paroles.
Idéalement, vous ferez le travail de guérison émotionnelle dont vous avez besoin, que ce soit par le biais d'une sorte de thérapie ou de guérison énergétique, tout en travaillant simultanément avec les pratiques yogiques puissantes qui peuvent vous aider à changer vos habitudes de parole.
Une de ces pratiques yogiques est la répétition de mantra, le retournement d'un son sacré, comme Om , dans votre esprit. Les sons mantriques en sanskrit, en hébreu ou en arabe - les trois langues anciennes les plus vibratoires - peuvent recalibrer l'énergie de vos corps physiques et subtils et créer une atmosphère intérieure qui donne à vos mots une nouvelle clarté et puissance.
Au fur et à mesure que notre énergie s'affine, nous devenons plus sensibles à la résonance de nos propres mots. Nous pouvons choisir nos mots avec plus de soin, sans sentir que nous annulons constamment notre spontanéité ou notre expressivité.
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3 questions à vous poser avant de parler
En tant que personne ayant une tendance au discours impulsif, j'ai souvent trouvé utile d'utiliser un protocole interne qui m'aide à déterminer si la remarque que je m'apprête à faire serait mieux de ne pas être dite. Un de mes professeurs a dit un jour qu'avant de parler, il est bon de se poser trois questions:
Est-ce vrai?
Est-ce gentil?
Est-ce nécessaire?
Elle a appelé ces questions les trois portes de la parole; on en trouve des versions dans de nombreux enseignements bouddhistes et hindous contemporains. N'oubliez pas de leur demander vous donnera au moins une pause, et cette pause peut suffire à retenir des torrents d'ennuis.
1. Est-ce vrai?
Une chose que j'aime dans ces questions, c'est qu'elles ouvrent un grand espace de contemplation. Par exemple, «vrai» signifie-t-il seulement ce qui est littéralement vrai? Vous savez que vous mentez (espérons-le!) Lorsque vous déformez ou niez volontairement des faits. Mais qu'en est-il de légères exagérations? Si vous oubliez une partie de l'histoire, est-ce toujours vrai? Et où se situe l'opinion? Quelle est la «vérité» sur le petit ami de votre ami, qu'elle considère comme intelligent et intéressant et que vous voyez comme prétentieux et arrogant? En séparant la vérité de la vérité partielle, des mensonges ou des distorsions, comment expliquez-vous la perspective personnelle, qui peut modifier notre vision des événements objectifs au point où deux personnes peuvent voir une scène de manière radicalement différente?
Au fil du temps, vous voudrez régler tout cela par vous-même. Mais à court terme, demandez-vous "Est-ce vrai?" est un bon moyen de prendre conscience de certaines tendances verbales risquées - les légères exagérations, les affirmations non étayées et les auto-justifications qui jaillissent de votre bouche. Personnellement, je me donne une chance sur la narration. Mais quand je me surprends à dire sur un ton d'autorité, "Patanjali n'aurait jamais dit ça!" J'ai appris à me demander: "Est-ce que je le sais avec certitude?" Souvent, je suis obligé d'admettre que non.
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2. Est-ce gentil?
Il peut sembler évident que certaines remarques sont gentilles et d'autres non. Mais que se passe-t-il lorsque la gentillesse semble en contradiction avec la vérité? Y a-t-il certaines vérités qui ne devraient pas être dites - même gentiment - parce qu'elles sont simplement trop écrasantes? Ou est-ce une forme de lâcheté de supprimer une vérité dont vous savez qu'elle causera de la douleur? Et si vos paroles pouvaient détruire une amitié, annuler un mariage ou ruiner une vie - les dites-vous?
3. Est-ce nécessaire?
«J'ai eu des mots littéralement dans ma gorge», m'a dit un jour un ami, expliquant pourquoi il était arrivé à la conclusion que, lorsqu'il est confronté au conflit entre la gentillesse et la vérité, le meilleur choix est simplement de garder le silence. Mais parfois, nous devons nous exprimer même lorsque nous en redoutons les conséquences. Il est évidemment nécessaire - si nous voulons empêcher les actes répréhensibles - qu'un employé fasse savoir au patron que le comptable triche les livres, même si le comptable est un ami proche. Il est nécessaire à un moment donné qu'un médecin dise à un patient en phase terminale qu'elle est susceptible de mourir bientôt. Il est nécessaire de faire savoir à votre amoureux que vous êtes mécontent de lui avant que votre malheur n'atteigne le point où vous êtes prêt à faire vos valises.Mais faut-il dire à ton ami que tu as vu sa copine avec un autre mec? Ou pour participer aux discussions quotidiennes au bureau sur les derniers ratés de la direction?
Il y a quelques années, une jeune femme que j'appellerai Greta m'a parlé après un atelier. Au début de son adolescence, son père l'avait agressée sexuellement. Elle avait travaillé avec un thérapeute, et elle avait décidé que dans le cadre de sa guérison, elle avait besoin de confronter son père et d'en parler à ses sœurs. Elle savait que cela briserait sa famille très traditionnelle, humilierait son père et ne lui donnerait peut-être pas la satisfaction qu'elle voulait. Elle s'inquiétait profondément de savoir si elle faisait la bonne chose.
J'ai suggéré à Greta de se poser les trois questions. À la première question "Est-ce vrai?" elle avait un oui sans équivoque. Elle s'est débarrassée du "Est-ce gentil?" question rapidement et farouchement, croyant que ce qu'elle était sur le point de faire était une forme d'amour dur. C'était la troisième question, "Est-ce nécessaire?" cela a fait naître ses doutes.
Greta a décidé qu'il était nécessaire de prendre la parole , en particulier parce que ses sœurs vivaient toujours à la maison. L'effet sur sa famille a été tout aussi difficile et douloureux qu'elle l'avait craint; néanmoins, elle croit avoir pris la bonne décision. Dans ce genre de processus, nous prenons des décisions basées sur les meilleurs critères dont nous disposons. Les conséquences, voulues ou non, ne sont pas toujours entre nos mains.
J'aime utiliser ces questions non comme des mécanismes de censure mais comme des rappels, comme des invitations à parler du plus haut niveau de conscience dont je suis capable à tout moment. Nous portons tous en nous de multiples impulsions, et nous sommes tous capables d'opérer à partir de nombreuses couches de nous-mêmes - à partir de parties obscures ainsi que de nobles intentions et sentiments.
Mais la magie des mots est qu'ils peuvent, en eux-mêmes et par eux-mêmes, transformer notre conscience. Les mots et les pensées qui vibrent à un niveau de résonance plus élevé peuvent également changer notre état intérieur, et ils ont certainement un effet sur l'environnement qui nous entoure.
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Reconnaissance de la parole
Kathy, qui commence tout juste à pratiquer le yoga de la parole, enseigne dans un collège communautaire qui vient de subir des compressions budgétaires. De nombreux enseignants ont perdu leur emploi et les autres étaient effrayés et en colère. Alors ils ont commencé à parler, parfois pendant des heures, de la façon dont l'esprit du ministère s'était perdu. La profondeur de leurs sentiments alimentait leurs paroles et souvent Kathy ne pouvait pas dormir après une de ces conversations.
Un jour, dit-elle, elle a réalisé que toute cette commisération créait un miasme de mauvais pressentiment qui lui faisait en fait mal au cœur. Alors elle s'est demandé: "Que dois-je faire pour élever la vibration ici?" Sa solution était tout droit sortie de la tradition yogique: nettoyer son esprit avec un mantra. Le mantra, parfois défini comme un mot qui libère celui qui le répète, est considéré comme la forme de discours la plus pure, et certains mantras peuvent fournir une connexion instantanée à des niveaux plus élevés de réalité. Le mantra utilisé par Kathy, Om Namah Shivaya («Salutations à la plus haute conscience») est considéré comme particulièrement puissant pour purifier l'esprit et la parole. Kathy m'a dit qu'après l'avoir retournée dans son esprit pendant 20 minutes, elle découvrirait que son courant de conscience s'était adouci.
Alors que son esprit se sentait plus clair, ses émotions se refroidirent et elle put résister à décharger sa frustration à chaque occasion. Elle a suggéré à ses collègues de recadrer leur façon de parler du travail. Comme Kathy me l'a dit, se plaindre est une habitude difficile à briser. «La négativité est l'une des façons dont nous nous lions», se dit-elle. "Mes amis sont les personnes à qui je peux me plaindre, ou avec qui je peux être critique, par opposition à être en public, où je dois être gentil." Pourtant, comme Kathy l'a découvert, nous générons beaucoup de pouvoir lorsque nous parlons au plus haut niveau de conscience. «J'ai décidé que chaque fois que je commençais à me plaindre, je me taisais et je porterais mon attention sur mon cœur. Ensuite, j'attendrais de voir quels mots sortiraient de cet endroit silencieux. Presque toujours, c'était quelque chose d'inattendu - même quelque chose de sage . "
Kathy a découvert un indice important sur l'origine du discours habilité. Pas d'une langue rapide ou d'un esprit bavard. Une parole qui peut changer et nous inspirer, une parole qui résonne de notre Soi le plus élevé, qui sort de notre contact avec le lieu silencieux derrière les mots, l'endroit où nous atteignons lorsque nous sommes capables de faire une pause, de nous transformer en cœur et de laisser parler l'immobilité. à travers nos paroles. La parole qui sort de l'immobilité est une parole qui vient, littéralement, de la source de la sagesse elle-même.
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A propos de l'auteur
Sally Kempton est une professeure de méditation et de philosophie du yoga de renommée internationale et auteure de Meditation for the Love of It.
