Peu importe le style de yoga que vous pratiquez ou le lieu - que ce soit l'Ashtanga à l'atelier de yoga à Boulder, Colorado; Yee Yoga au Yoga Shanti à Sag Harbor, New York; ou Anusara au Yoga Sangha à San Francisco - votre yoga a été influencé par BKS Iyengar. L'énorme popularité du yoga en Occident peut en grande partie être attribuée à M. Iyengar, qui a introduit son style de yoga aux États-Unis il y a plusieurs décennies. Beaucoup de ses innovations sont des caractéristiques standard aujourd'hui: il a modelé notre façon de penser l'alignement et a développé des termes anatomiquement précis pour le transmettre; a été le premier à utiliser des accessoires comme outils d'apprentissage; et a enseigné comment minimiser les pièges ésotériques hindous sans sacrifier la quête du yoga pour l'union du corps, de l'esprit et de l'âme. L'une de ses contributions les plus importantes, cependant, a été l'utilisation du yoga comme outil thérapeutique.Ses découvertes ont fourni des preuves du pouvoir du yoga pour traiter une foule de maladies, et les résultats de son travail ont augmenté la crédibilité du yoga dans les communautés scientifiques et médicales.
Le livre de M. Iyengar, Light on Yoga, publié pour la première fois en 1966, est devenu un classique et est considéré comme le manuel de référence ultime de la pratique des asanas; lorsque les enseignants se réfèrent à la manière correcte de faire une posture, ils font généralement allusion à l'alignement que M. Iyengar enseigne et à des modèles experts dans son livre. En fait, chez Yoga Journal, nous ne penserions pas à faire une séance photo sans une copie de Light on Yoga sur le plateau.
«La popularité du yoga et ma contribution à la diffusion de ses enseignements sont pour moi une grande source de satisfaction», déclare M. Iyengar. "Mais je ne veux pas que sa popularité répandue éclipse la profondeur de ce qu'elle a à donner au pratiquant." Il partage sa compréhension de ce qui constitue le voyage yogique complet dans Light on Life.
Plutôt que de présenter les postures de yoga comme il l'a fait dans Light on Yoga, M. Iyengar révèle dans Light on Life le «cœur du yoga» qu'il a personnellement découvert à travers plus de 70 ans de pratique quotidienne disciplinée. Il explore l'objectif yogique d'intégrer les différents aspects de notre existence (physique, émotionnel, mental et spirituel), le rôle que jouent les postures de yoga et les techniques de respiration dans notre recherche de la complétude, les obstacles externes et internes qui nous empêchent de progresser. le chemin et les façons précises dont le yoga peut transformer nos vies et nous aider à vivre en harmonie avec le monde qui nous entoure. Dans l'extrait suivant de Light on Yoga, M. Iyengar explique pourquoi la pratique des asanas est importante dans le voyage yogique, mais ce n'est pas le but final.
Le but ou le but de l'asana est d'aligner et d'harmoniser le corps physique et toutes les couches, ou gaines, du corps subtil émotionnel, mental et spirituel. C'est l'intégration. Mais comment aligner ces couches et expérimenter l'intégration? Comment trouver une transformation aussi profonde dans ce qui, de l'extérieur, peut simplement ressembler à un étirement ou une torsion du corps dans des positions inhabituelles? Cela commence par la prise de conscience.
Nous pensons que l'intelligence et la perception ont lieu exclusivement dans notre cerveau, mais le yoga nous enseigne que la conscience et l'intelligence doivent imprégner le corps. Chaque partie du corps doit littéralement être engloutie par l'intelligence. Nous devons créer un mariage entre la conscience du corps et celle de l'esprit.
Lorsque les deux parties ne coopèrent pas, cela conduit à un sentiment de fragmentation et de «malaise». Par exemple, nous ne devrions manger que lorsque notre bouche salive spontanément, car c'est l'intelligence du corps qui nous dit que nous avons vraiment faim. Sinon, nous nous gavons nous-mêmes et la «maladie» suivra sûrement.
Beaucoup de modernes utilisent si peu leur corps qu'ils perdent la sensibilité de cette conscience corporelle. Ils passent du lit à la voiture, au bureau, à la voiture, au canapé et au lit, mais il n'y a aucune conscience dans leurs mouvements, aucune intelligence. Il n'y a aucune action. L'action est un mouvement avec intelligence. Le monde est rempli de mouvement. Ce dont le monde a besoin, c'est plus de mouvement conscient, plus d'action.
Le yoga nous apprend à infuser notre mouvement d'intelligence, en le transformant en action. En fait, l'action introduite dans un asana devrait exciter l'intelligence. Quand nous initions une action dans l'asana et ailleurs dans le corps bouge sans notre permission, l'intelligence questionne ceci et demande: "Est-ce bien ou mal? Si c'est faux, que puis-je faire pour le changer?"
Comment développer cette intelligence dans le corps? Comment apprenons-nous à transformer notre mouvement en action? Asana peut commencer à nous enseigner. Nous développons une sensibilité si intense que chaque pore de la peau agit comme un œil intérieur. Nous devenons sensibles à l'interface entre la peau et la chair. De cette façon, notre conscience est diffusée à travers la périphérie de notre corps et est capable de sentir si, dans un asana particulier, notre corps est aligné. Nous pouvons ajuster et équilibrer le corps en douceur de l'intérieur à l'aide de ces yeux. C'est différent de voir avec nos deux yeux normaux. Au lieu de cela, nous «sentons» la position de notre corps.
Par exemple, lorsque vous vous tenez dans la posture du guerrier avec les bras étendus, vous pouvez voir les doigts de votre main devant vous, mais vous pouvez également les sentir. Vous pouvez sentir leur position et leur extension jusqu'au bout de vos doigts. Vous pouvez également sentir la position de votre jambe arrière et dire si elle est droite ou non sans regarder en arrière ou dans un miroir. Vous devez observer et corriger la position du corps (en l'ajustant des deux côtés) à l'aide des trillions d'yeux que vous avez sous forme de cellules. C'est ainsi que vous commencez à sensibiliser votre corps et à fusionner l'intelligence du cerveau et des muscles. Cette intelligence devrait exister partout dans votre corps et dans tout l'asana. Au moment où vous perdez la sensation dans la peau, l'asana devient terne et le flux ou le courant de l'intelligence est perdu.
La conscience sensible du corps et l'intelligence du cerveau et du cœur doivent être en harmonie. Le cerveau peut demander au corps de faire une posture, mais le cœur doit aussi la ressentir. La tête est le siège de l'intelligence; le cœur est le siège de l'émotion. Les deux doivent travailler en coopération avec le corps.
Cela nécessite un exercice de volonté, mais le cerveau doit être prêt à écouter le corps et à voir ce qui est raisonnable et prudent dans la capacité du corps. L'intelligence du corps est un fait. C'est réel. L'intelligence du cerveau n'est que l'imagination. Il faut donc que l’imagination devienne réalité. Le cerveau peut rêver de faire un backbend difficile aujourd'hui, mais il ne peut pas forcer l'impossible même sur un corps volontaire. Nous essayons toujours de progresser, mais la coopération intérieure est essentielle.
Le cerveau peut dire: «Nous pouvons le faire». Mais le genou dit: "Qui es-tu pour me dicter? C'est à moi de dire si je peux le faire ou pas." Nous devons donc écouter ce que dit le corps. Parfois le corps coopère avec nous et parfois il réfléchit. Si nécessaire, nous devons utiliser notre intelligence pour réfléchir. Les solutions se présenteront même si cela se produit initialement par essais et erreurs. Ensuite, vous aurez une vraie compréhension entre le corps et l'esprit, mais cela nécessite non seulement l'humilité du cerveau, mais aussi la compréhension du corps. Le cerveau ne sait pas tout. Si le cerveau reçoit des connaissances du corps, il pourra augmenter l'intelligence du corps plus tard. De cette façon, le corps et le cerveau commencent à travailler ensemble pour maîtriser l'asana.
C'est le processus d'entrelacement et d'interpénétration, lorsque les couches de notre être travaillent en harmonie les unes avec les autres. Par entrelacement, je veux dire que tous les fils et fibres de notre être à tous les niveaux sont amenés en contact et en communication les uns avec les autres. C'est ainsi que le corps et l'esprit apprennent à travailler ensemble. La peau fournit notre couche d'intelligence la plus externe. Au cœur de notre sagesse se trouve notre sagesse la plus profonde. Ainsi, la connaissance de la perception extérieure et de la sagesse intérieure doit toujours être en contact dans vos postures. À ce moment-là, il n'y a pas de dualité: vous êtes un; vous êtes complet. Vous existez sans le sentiment d'exister. Le défi de la peau devrait toucher le Soi, notre âme et le Soi a à dire: que dois-je faire de plus? La connaissance externe incite le Soi à agir.
Comme je l'ai dit, en faisant du yoga, le corps doit dire à quelqu'un ce qu'il faut faire, pas le cerveau. Le cerveau doit coopérer avec le message qu'il reçoit du corps. Je dirai souvent à un étudiant: "Votre cerveau n'est pas dans votre corps! C'est pourquoi vous ne pouvez pas obtenir l'asana." Je veux dire bien sûr que son intelligence est dans sa tête et ne remplit pas son corps. Il se peut que votre cerveau bouge plus vite que votre corps ou que votre corps ne parvienne pas à remplir les instructions de votre cerveau en raison d'un manque de conseils appropriés de votre intelligence. Vous devez apprendre à déplacer le cerveau un peu plus lentement pour qu'il suive le corps, ou vous devez faire bouger le corps plus rapidement pour correspondre à l'intelligence du cerveau. Laissons le corps agir, le cerveau l'observateur.
Après avoir agi, réfléchissez à ce que vous avez fait. Le cerveau a-t-il correctement interprété l'action? Si le cerveau n'observe pas correctement, il y a confusion dans l'action. Le devoir du cerveau est de recevoir des connaissances du corps et ensuite de guider le corps pour affiner davantage l'action. Faites une pause et réfléchissez entre chaque mouvement. C'est une progression de l'attention. Ensuite, dans le calme, vous pouvez être rempli de conscience. Lorsque vous vous demandez: "Est-ce que chaque partie de moi a fait son travail?" c'est la conscience de soi. Le Soi doit découvrir si cela a été bien fait ou non.
Faire une pause pour réfléchir à votre mouvement ne signifie pas que vous ne réfléchissez pas tout au long du mouvement. Il devrait y avoir une analyse constante tout au long de l'action, pas seulement après. Cela conduit à une vraie compréhension. Le vrai sens de la connaissance est que l'action et l'analyse se synchronisent. Le ralenti permet une intelligence réfléchissante. Il permet à notre esprit d'observer le mouvement et conduit à une action habile. L'art du yoga réside dans l'acuité de l'observation.
Quand nous nous demandons: "Qu'est-ce que je fais?" et "Pourquoi je le fais?" nos esprits s'ouvrent. C'est la conscience de soi. Cependant, il est nécessaire de souligner que les élèves doivent être conscients d'eux-mêmes et non pas conscients d'eux-mêmes. La conscience de soi, c'est quand l'esprit s'inquiète et s'interroge constamment sur lui-même, doutant constamment et étant égocentrique. C'est comme si le diable et l'ange étaient tous les deux assis sur vos épaules en se disputant continuellement ce que vous devriez faire. Lorsque vous êtes conscient de vous-même, vous allez vous épuiser. Vous allez également fatiguer les muscles inutilement parce que vous pensez à l'asana et à la distance à laquelle vous voulez vous étirer. Vous ne ressentez pas l'asana et ne vous étirez pas en fonction de vos capacités.
La conscience de soi est l'opposé de la conscience de soi. Lorsque vous êtes conscient de vous-même, vous êtes pleinement en vous-même, pas en dehors de vous-même en regardant à l'intérieur. Vous êtes conscient de ce que vous faites sans ego ni fierté.
Lorsque vous ne pouvez pas maintenir le corps immobile, vous ne pouvez pas maintenir le cerveau immobile. Si vous ne connaissez pas le silence du corps, vous ne pouvez pas comprendre le silence de l'esprit. L'action et le silence doivent aller de pair. S'il y a action, il doit aussi y avoir silence. S'il y a silence, il peut y avoir une action consciente et pas seulement un mouvement. Lorsque l'action et le silence se combinent comme les deux disques d'embrayage d'une automobile, cela signifie que l'intelligence est en marche.
Tout en faisant les postures, votre esprit doit être dans un état de conscience intérieure, ce qui ne signifie pas sommeil; cela signifie silence, vide et espace qui peuvent alors être remplis par une conscience aiguë des sensations données par la posture. Vous vous regardez de l'intérieur. C'est un silence complet. Gardez une attitude détachée envers le corps, et en même temps, ne négligez aucune partie du corps et ne faites pas preuve de hâte, mais restez alerte pendant que vous faites l'asana. La précipitation sape la force, que vous soyez à Delhi ou à New York. Faites les choses en rythme avec un esprit calme.
Il est difficile de parler de connaissance corporelle avec des mots. Il est beaucoup plus facile de découvrir ce que l'on ressent. C'est comme si les rayons de lumière de votre intelligence brillaient à travers votre corps, vos bras jusqu'au bout des doigts et le long de vos jambes et à travers la plante de vos pieds. Lorsque cela se produit, l'esprit devient passif et commence à se détendre. C'est une passivité alerte et non une passivité terne et vide. L'état de repos alerte régénère l'esprit et purifie le corps.
Lorsque vous faites un asana, vous devez constamment recharger votre conscience intellectuelle; cela signifie que l'attention circule sans interruption. Au moment où vous vous effondrez, vous ne vous rechargez pas et l'attention est dispersée. Ensuite, la pratique de l'asana est une habitude, pas une pratique créative revigorante. Au moment où vous attirez l'attention, vous créez quelque chose, et la création a de la vie et de l'énergie. La prise de conscience nous permet de surmonter la fatigue et l'épuisement dans nos poses et dans nos vies. La conscience en action redonne de l'énergie et rajeunit le corps et l'esprit. La conscience apporte la vie. La vie est dynamique et donc les asanas devraient l'être aussi.
Extrait de Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom par BKS Iyengar.
