La traduction littérale du qi gong est «travail énergétique». C'est une forme asiatique de yoga qui existe depuis des milliers d'années. Une grande partie est exécutée debout, bien qu'il existe également un certain nombre de décors assis. Il existe des centaines de systèmes de qi gong qui proviennent de différentes lignées, et beaucoup d'entre eux se concentrent sur des domaines différents, beaucoup sont axés sur la santé, tandis qu'un groupe séparé passe par les lignées d'arts martiaux.
Ces systèmes agissent pour exploiter la volonté, pour se concentrer et pour aider les pratiquants à canaliser leur énergie à travers leurs paumes. Il existe également un certain nombre de systèmes des temples et des monastères qui sont plus axés sur la culture spirituelle et la profondeur de la méditation. Certains impliquent le déplacement et d'autres sont basés sur la visualisation. Presque tous impliquent une respiration spécialisée, qui est coordonnée avec l'activité en cours. Le principe directeur de toutes ces pratiques, cependant, est la coordination des yeux avec les mouvements du corps, la concentration de l'esprit et la respiration, en particulier pour les pratiques en mouvement. Pour les exercices plus passifs et sans mouvement, nous concentrons la vision vers l'intérieur et explorons les royaumes intérieurs tout en guidant la respiration vers diverses chambres intérieures.
Prenons un moment pour regarder à nouveau cette formule pour voir si nous pouvons la disséquer un peu plus. Nous recherchons la coordination de tous (pas seulement quelques-uns) des éléments suivants pour que notre qi gong soit efficace:
Les yeux dans le Qi Gong
En Occident, les yeux sont considérés comme la porte d'entrée de l'âme et, dans la théorie taoïste, sont censés guider le shen, ou l'esprit. On dit que le qi (énergie) suit le shen (esprit), et le sang et les fluides corporels, à leur tour, suivent ensuite le qi.
Par conséquent, les yeux deviennent le «centre de commande» pour que l'esprit contrôle et guide le mouvement de l'énergie dans le corps. Plus tard, nous utiliserons le même système pour diriger les énergies à l'extérieur de notre corps pour effectuer la guérison et exercer notre influence sur l'environnement qui nous entoure.
Mouvements corporels dans le Qi Gong
Ce sont les mouvements séquencés réels des exercices de qi gong. Beaucoup d'entre eux suivent les voies des méridiens d'énergie qui traversent le corps. Ils tracent aussi souvent les bords extérieurs de nos champs d'énergie, lissant et caressant la puissance du flux d'énergie dans notre corps de lumière. Ces mouvements impliquent souvent divers degrés d'effort et, selon le système dans lequel vous vous entraînez, ils peuvent en fait être assez rigoureux.
Rappelez-vous l'histoire de Bodhidharma et du temple Shaolin. Il a créé une routine (appelée les dix-huit mains du célèbre Tamo du Lohan) qui mélangeait entièrement le kung-fu avec le qi gong avec des niveaux d'effort relativement élevés. Cet aspect ressemble beaucoup aux systèmes de yoga physique dans les traditions indiennes. Certains ont des postures statiques, tandis que d'autres mettent l'accent sur un flux plus dynamique et la continuité du mouvement.
Concentration mentale dans le Qi Gong
C'est un aspect critique de la pratique et c'est celui que les étudiants négligent le plus souvent. Faire attention est un élément essentiel de tout travail énergétique, car il engage l'énergie du feu du cœur et lie l'esprit aux actions à accomplir. Les anciens disent que la liaison de l'attention et de l'intention crée la maîtrise de la vie. Ici, on nous demande de nous concentrer sur l'action en cours et de rester engagés dans les mouvements du corps, en les suivant avec les yeux. Cela exige notre concentration mentale et notre présence, et la récompense est immense. Cet aspect s'inspire également du yi, ou shen, de l'élément terre.
Respirer le Qi Gong
On dit que c'est le souffle vital qui circule à travers les différents méridiens, et c'est l'énergie de l'air, si vous vous en souvenez, qui se mélange à la nourriture qi pour créer l'énergie fonctionnelle de notre corps. La coordination de la respiration avec les mouvements du corps et l'attention entraîne l'énergie à travers les voies désignées et ouvre les blocages. Nous utilisons la respiration non seulement pour ouvrir ces voies, mais aussi pour recueillir et stocker la respiration et l'énergie dans des réservoirs spécifiques (appelés dantiens) du corps. Un élève adepte apprend à extraire l'énergie vitale de l'air grâce à la respiration.
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Aussi simple que cela puisse paraître, c'est ce cadre qui établit le précédent pour que toute la magie se produise dans le qi gong. Maintenant, il y a beaucoup à dire sur les mouvements spécifiques et la compréhension profonde des chemins énergétiques et de la façon dont ils nous affectent, mais même si nous devions simplement prendre ce niveau de concentration et de pensée coordonnée et respirer dans notre quotidien. -day lives, nous serions bien en avance sur le match.
La bonne nouvelle, c'est que nous sommes sur le point d'en apprendre davantage sur ces voies, et nous allons débloquer et comprendre les mécanismes d'action ici. Nous engagerons l'intellect (yi) et l'attention (shen) avec l'intention (zhi). Une fois cet «axe vertical» de feu-terre-eau activé, nous aurons enfin débloqué les premiers indices de notre immense potentiel, et un certain nombre de changements puissants commenceront à se produire.
Cet axe vertical nous donne l'alignement mental et spirituel dont nous avons besoin pour connecter tous les aspects de notre être à notre corps pendant notre pratique. La connexion de tous les différents aspects de nous-mêmes à travers la pratique commence vraiment à nous sortir de nos transes. Une fois que nous corrigeons le flux d'énergie et le détournons de tous les schémas de gaspillage de notre passé, nous pouvons commencer à rassembler et à accumuler de l'énergie dans notre réservoir et à l'utiliser comme un tampon contre la maladie, la fatigue ou simplement retomber dans une transe endormie. . Lorsque nous parlons d'accumuler de l'énergie ou de stocker de l'énergie, nous parlons de créer des lieux où nous condensons et raffinons la qualité de l'énergie qui se déplace à travers nous. Nous la condensons pour nourrir notre essence, et nous la raffinons pour illuminer notre esprit.
Cependant, nous voulons faire attention à ne pas penser à cela en termes capitalistes. Ceci est essentiel dans notre compréhension du qi gong - ou de la vie, d'ailleurs. Il n'y a en fait aucun besoin de plus d'énergie du tout parce qu'il y a une quantité infinie d'énergie disponible pour nous ici et maintenant. En fait, toute la puissance qui a jamais existé ou sera toujours est ici et maintenant.
Il est donc important de ne pas entrer dans le jeu de l '«acquisition» de l'énergie et de réaliser plutôt d'où elle vient. Il n'y a pas de source extérieure dont nous puissions tirer de l'énergie, comme l'eau d'un puits. Toute la force de l'univers coule à travers nous à tout moment et en tout lieu. Par conséquent, c'est l'impédance ou les blocages que nous créons à la libre circulation de cette énergie qui nous fait ressentir un sentiment de manque. Nous canalisons une grande partie de cette énergie inconsciemment vers notre ombre, et nous fermons simplement notre esprit au flux illimité de celle-ci parce que cela briserait simplement la définition de notre ego de nous-mêmes. Nous gardons le pied sur le frein et nous nous demandons ensuite pourquoi nous sommes tout le temps épuisés.
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Quel est le but du Qi Gong?
Le but du qi gong n'est pas un processus d'addition; c'est plus un processus de soustraction. Plus nous pouvons nous écarter de notre propre chemin, plus nous pouvons laisser le flux universel d'énergie se déplacer à travers nous. Nous devenons un agent de sa bonne volonté et nous prenons la place qui nous revient dans l'éternité. Ce n'est pas dans un paradis lointain mais ici et maintenant. Le Qi gong nous aide à nous réveiller au moment vivant et respirant auquel nous pouvons enfin participer. Un aspect important pour «sortir du chemin» est de réconcilier les énergies bloquées dans «l'axe horizontal» du chagrin, de la colère et de la frustration. Cet axe horizontal de l'âme des émotions est intimement impliqué dans les tendances montantes et descendantes de nos bouleversements mentaux et émotionnels. Il est simultanément lié au cycle de la vie et à toutes les épreuves et tribulations de l'âme.Il est important de ne pas être déférent à ce sujet et de s'engager dans le processus de réconciliation des déséquilibres sur cet axe.
C'est à ce stade du processus que la plupart des gens se retrouvent bloqués car c'est là qu'ils stockent la majorité de la charge réprimée dans leur ombre. Nos désirs d'addition (bois) et notre réticence à lâcher prise (métal) entraînent beaucoup d'accrochage et de souffrance. En jouant à ce jeu, nous nous déséquilibrons et nous investissons inconsciemment de plus en plus d'énergie pour créer des «monstres» ici.
En médecine chinoise, les poumons représentent l'élément métallique, qui descend l'énergie naturellement, tandis que le foie représente l'énergie du bois, qui monte naturellement. Les poumons se trouvent au-dessus du foie dans notre corps, et c'est la tension dynamique d'essayer de maintenir ce flux énergétique inversé qui est l'essence de la vie. L'un pousse de dessous tandis que l'autre pousse vers le bas. À la mort, le shen du foie, le hun, monte au ciel, et le shen des poumons, le po, descend sur la terre. Nous avons besoin qu'ils se contrôlent mutuellement en tension dynamique; sinon, ils se sépareront et nous périrons.
Apporter l'harmonie au bon flux de l'axe horizontal est ce qui maintient notre vie en douceur et nous connecte à la puissance de l'axe vertical. Le bon alignement de l'attention et de l'intention exige une bonne compréhension de la condition humaine; loin d'en fuir, nous devons être engagés, conscients et éveillés à chaque instant.
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Les Dantiens
Tout comme le système indien de chakras qui représente différents aspects de la lumière telle qu'elle s'exprime à travers notre corps physique (voir figure 1.2), le système taoïste utilise trois principaux réservoirs d'énergie, appelés les dantiens (voir figure 6.3). Il y a un dantien inférieur, qui est situé à environ trois pouces au-dessous du nombril entre l'avant du torse et la colonne vertébrale; un dantien moyen, centré dans le sternum (au centre de la poitrine et au niveau du cœur); et un dantien supérieur, qui est logé légèrement au-dessus du niveau des yeux dans le front (le troisième œil).
Les dantiens inférieurs et moyens varient en taille mais peuvent être approximativement de la taille d'une petite balle de bowling, tandis que la taille du dantien supérieur dépend du niveau de réalisation de l'individu - généralement n'importe où, d'une balle de golf à une balle de tennis la plupart des gens.
Le dantien inférieur est la zone où nous apprenons d'abord à diriger notre respiration. C'est le fondement du système énergétique du corps. Les taoïstes croient qu'il est important de commencer par les formes d'énergie les plus lourdes et les plus denses dans notre culture et de travailler à partir de là.
Encore une fois, le yin et le yang se sont différenciés, et les aspects les plus lourds et les plus yin sont situés plus bas dans le corps. En fait, hui yin, qui est le premier point du vaisseau de conception (méridien d'énergie), est situé dans le périnée et est considéré comme l'aspect le plus yin de notre anatomie. C'est la base du champ d'énergie de notre torse et c'est le point à partir duquel l'énergie dantienne inférieure émerge et retourne. L'ancrage du souffle et du shen (qui est plus de nature yang) dans cette région apporte le premier niveau d'équilibre à notre système.
Pensez-y comme un travail de construction; une base solide ci-dessous nous donne une structure stable au-dessus. Ce que nous voulons faire dans le qi gong, c'est systématiquement passer par et équilibrer les énergies de notre corps de la base à la couronne et n'avancer qu'une fois que nous l'avons fait avec succès. Nous voulons concentrer notre énergie dans le dantien inférieur et ensuite nous permettre de puiser dans cette région «centrale» pour chaque mouvement. Nous voulons que tous les courants d'énergie du corps traversent ici afin de nourrir le qi original et l'essence post-céleste.
Plus nous pouvons libérer d'énergie dans ces systèmes, plus nous pouvons métaboliser efficacement les aliments et exécuter nos processus quotidiens. Plus nous faisons cela, plus les énergies piégées ou bloquées que nous pourrons libérer et l'énergie plus positive, à notre tour, nous devrons travailler avec chaque jour de notre vie. Alors que nous optimisons le flux d'énergie propre à travers nos champs énergétiques, nous serons confrontés à des blocages qui portent avec eux un contenu mental et émotionnel jugé «indésirable» - des choses que nous avons enfoncées dans notre ombre.
Plus nous apportons de lumière et de conscience, plus nos ombres s'illuminent, ce qui laisse moins d'espace et de puissance disponibles pour les processus subconscients cachés. Cela peut être un peu troublant à affronter, mais rappelez-vous que nous avons maintenant une énergie et une conscience accrues pour faire face à ce qu'il y a. C'est là que le dantien du milieu entre en jeu. Nous utilisons l'énergie du cœur pour pardonner ces événements et souvenirs. Nous apprenons à nous désengager de notre réponse typique consistant à renforcer ces blocages en exécutant et en pompant de l'énergie dans une «solution» polarisée. Nous utilisons le dantien inférieur pour augmenter la puissance (presque comme activer une batterie et la brancher); puis nous utilisons le dantien du milieu pour transformer ce qui a été piégé dans nos ombres, que nous avons enfin la force et la capacité de gérer.
De là, la nouvelle énergie est libérée et raffinée dans le dantien supérieur, où elle devient une lumière pure et indifférenciée de la conscience. Plus nous devenons conscients de nous-mêmes, plus ce processus devient facile. L'alchimie est en fait assez amusante une fois que le «moteur» démarre. Il y a toujours quelque chose à nettoyer - toujours de l'énergie à accéder et des choses à débloquer. Une fois que vous avez compris cela, il n'y aura jamais de moment ennuyeux dans la vie.
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Les différents types de pratique du Qi Gong
Il y a un aspect yin et yang à tout, y compris la pratique énergétique réelle. Nous avons étudié les différents types d'énergie plus tôt. Maintenant, certaines de ces informations seront révélées un peu plus. Le qi nutritif et le qi défensif sont les principaux types d'énergie circulant dans notre corps. Ils s'occupent de nos cellules et répondent à nos myriades de besoins physiologiques. Pour ces types de qi, il existe des pratiques destinées à mettre l'accent sur l'un ou l'autre. En fait, il existe également des pratiques conçues pour améliorer le shen, ou l'esprit, ainsi que d'autres pratiques internes conçues pour cultiver et raffiner l'essence et éveiller l'esprit intérieur. Voici les désignations des différentes pratiques de qi gong:
Wei gong
Cette pratique se concentre sur l'énergie extérieure (wei qi), responsable de la santé, de l'immunité et de la défense du système contre les agents pathogènes et les maladies. Il est conçu pour acheminer l'énergie vers ces «champs de force» externes et pour créer une barrière énergétique qui protège les organes internes d'une invasion extérieure.
Qi gong
C'est un terme général pour les pratiques qui renforcent le qi nutritif et qui soutiennent également le qi défensif. Il augmente le flux vers les différents systèmes et fournit au corps le coup de pouce nécessaire dont il a besoin pour se nourrir et se guérir. Le Qi gong est l'approche la plus équilibrée; cependant, il doit être modifié en fonction des circonstances de l'individu ou pour progresser vers un travail plus profond.
Nei gong
Ceci est considéré comme la pratique alchimique supérieure qui est enseignée dans les temples; cela implique beaucoup de dévouement. Nei gong met l'accent sur la culture et la préservation de l'essence (abstinence sexuelle mélangée à des pratiques spécifiques) afin qu'elle puisse être davantage condensée et raffinée en qi et shen. Nei gong conduit à la formation du corps de lumière et c'est ce qui a été transmis par les célèbres «immortels» taoïstes. Il faut plusieurs mois de pratique du qi gong avec réconciliation mentale et émotionnelle avant que le nei gong soit considéré comme sûr.
Shen gong
Cette pratique s'applique à la culture de l'attention et, en particulier, à la culture des sens psychiques qui nous aident à percevoir les rythmes énergétiques universellement. Il aide à la clairvoyance, à la clairaudience, à la guérison à longue distance, au voyage astral et à la psionique / contrôle de l'esprit. Il s'agit évidemment de choses de haut niveau, mais cette pratique ne doit pas être considérée comme la plus importante. En ce qui me concerne, ce truc est «mignon», mais le vrai or est dans le nei gong, qui effectue une transformation personnelle. Le shen gong est souvent enseigné aux prêtres qui ont besoin d'intervenir dans les crises, de guérir les maux et d'exorciser. C'est une partie importante de la connaissance du Tao, mais le danger en Occident réside dans la façon dont les gens glorifient les «pouvoirs», qui peuvent alors servir de piège à ego dangereux.
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Tout comme l'accent que nous mettons sur la santé et la forme du corps physique, il est important de commencer ici par les fondements du qi gong et de progresser. Cela signifie travailler avec diligence sur notre position, ce qui aidera à ancrer notre énergie et nous donnera des «racines». Les postures développent le dantien inférieur et renforcent le qi wei (ou défensif). Une fois que nous avons construit une base solide, nous pouvons vraiment commencer à récolter les avantages puissants de cette pratique. De là, nous apprenons les mystères du Tao et devenons plus conscients de nous-mêmes.
Mots d'avertissement sur le Qi Gong
Nous avons besoin de cire pour qu'une bougie soit une bougie et remplisse sa fonction. Ainsi, la pratique commence par un travail de base qui renforcera nos muscles, nos os, notre flux d'énergie et notre résolution. Nous avons la chance d'avoir ces systèmes à notre disposition, et il est vraiment heureux que l'air de secret qui entourait à l'origine ces arts ait changé à notre époque. Cela dit, il y a du travail à faire et les raccourcis sont dangereux.
Le taoïsme consiste à maintenir l'équilibre et à harmoniser la conscience de polarité qui a infecté l'esprit de notre culture. Tout comme vous ne pouvez pas «faire une sieste» chaque nuit pendant une heure au lieu de dormir une nuit complète, vous ne pouvez pas ne pas faire le travail. Bien sûr, vous pouvez vous en sortir avec ces siestes pendant quelques jours ou semaines (probablement avec l'aide de stimulants et de médicaments), mais vous vous épuiserez rapidement.
Encore une fois, regardez ce comportement baigné dans la pleine lumière de ce que nous avons appris sur les aversions et les envies. Regardez comment certaines personnes feront quelque chose pour éviter de ressentir leur passé et les absurdités auxquelles elles auront recours pour fuir elles-mêmes. Ce n'est pas un comportement sain et nous sommes ici pour le corriger. Le chemin est la formation.
Je pratique et enseigne dans le sud de la Californie depuis des décennies maintenant, et j'ai rencontré un grand nombre de «fantômes affamés». Ces acheteurs spirituels recherchent une solution rapide et feront quelque chose de pratique, mais ils ne sont pas disposés à faire un vrai travail. Cela est particulièrement vrai si le travail les met au défi de faire face au contenu dans leur ombre. Je trouve très révélateur de voir comment un étudiant s'engage dans une pratique et avec quel niveau d'engagement. Lorsqu'une personne reçoit un régime alimentaire spécifique qui évite les aliments auxquels elle est allergique (validée par des tests) et qu'elle ne se conforme pas parce que c'est «trop dur», alors c'est une caractéristique révélatrice d'un zombie - quelqu'un qui est complètement impuissant à faire face lui-même.Je vois à peu près la même chose avec les gens qui veulent les choses «floues» avec le qi gong mais qui ne veulent pas faire le travail de construction des fondations. Ils sont impatients et n'iront nulle part. Je suis là pour vous aider, mais je ne peux pas faire le travail à votre place. Je vais cependant vous indiquer la bonne direction. Alors, respirez profondément et passons à l'entraînement!
Extrait de Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality par Pedram Shojai. Droits d'auteur © 2019 Pedram Shojai.Utilisé avec l'autorisation de l'éditeur. Tous les droits sont réservés.
